Tigre

Ratón

Fresa

60 cuentos zen para una vida

más calmada, consciente y feliz

Yuki Zenda

DEDICATORIA

Para mi familia:

Gracias por el apoyo constante a lo largo de mi vida.

Prólogo

Nuestro mundo se mueve a una velocidad vertiginosa. A menudo vivimos como autómatas, por inercia, pasamos nuestros días consumidos por el estrés y las preocupaciones. Deseo de corazón que este libro te sirva como un remanso de paz y calma. Se trata de una colección de clásicos zen, que han pasado de generación en generación durante siglos. La inmensa sabiduría que contienen estas breves historias es atemporal y me ha ayudado a mantener el equilibro en tiempos turbulentos. Espero que a ti también te sirvan de guía para vivir de forma más consciente y encontrar tu camino hacia la paz mental y la felicidad.

Las historias zen, a menudo enigmáticas, desconcertantes y ambiguas, son mucho más que simples “cuentos”. Te animo a que las consideres como poderosos instrumentos de autorreflexión y autoconocimiento.

Al principio de tu viaje a través de la milenaria sabiduría zen, descubrirás que no siempre podrás descifrar el significado de cada historia de inmediato. A menudo, como en la vida, no hay una única interpretación o enseñanza posible. Esto se debe a que los cuentos zen nos invitan a mirar hacia dentro, adoptar un punto de vista distinto y activar nuestra intuición. Por eso, te animo encarecidamente a que, primero, te tomes tiempo para reflexionar sobre cada historia, libre de toda influencia o preconcepción. Deja fluir tus pensamientos con libertad y encuentra tus propias respuestas y significados.

Para el budismo y la filosofía zen, los preceptos y la figura del maestro existen no como imposición sino como guías de práctica. Su importancia es fundamental, pero a la vez deben estar sometidos a la indagación personal. Por eso, para inspirarte en los primeros pasos a través de este camino y acercarte los principios esenciales del zen, he añadido posibles enseñanzas a muchas de estas historias, basadas en las sabidurías fundamentales de la filosofía zen. Puedes leerlas después, si así lo deseas. Estas son opcionales y no están pensadas como interpretaciones definitivas, sino más bien como estímulos para ayudarte a encontrar tu propio camino hacia la comprensión.

Que la sabiduría que contienen estas historias te sirva como fuente de inspiración y paz interior en este mundo turbulento. Que este libro sea un faro en tu viaje hacia el conocimiento interior y hacia una vida más serena, tranquila y feliz.

Sinceramente,

Yuki Zenda

ÍNDICE

1

¿Suerte o desgracia?

Todos los días un anciano granjero utilizaba su caballo para arar y trabajar sus campos, asegurándose así buenas cosechas. Un día, sin embargo, el caballo se escapó.

Al enterarse, todos los aldeanos se compadecieron de él:

—Es terrible, ¡qué desgracia tan horrible!

—Suerte o desgracia, ¿quién sabe? —respondió el granjero.

Los aldeanos se sintieron desconcertados ante sus palabras, pero no pusieron mayor atención.

Pasaron las semanas y, una tarde, cuando el granjero estaba fuera, trabajando el campo, levantó la vista y vio a su caballo a lo lejos, corriendo hacia él. Sin embargo, este no estaba solo; volvía acompañado por más caballos. Ahora el granjero tenía una decena de caballos que podrían servirle como ayuda para trabajar sus campos:

—¡Vaya, qué suerte! —dijeron los aldeanos acercándose a felicitarlo.

— Suerte o desgracia, ¿quién sabe? —replicó el granjero.

Unas semanas más tarde, el hijo del granjero vino a visitarlo y se hospedó con él por unos meses. Mientras estaba allí, decidió ayudar a su padre en el campo. Sin embargo, cuando trataba de domar a uno de los caballos, el hijo del granjero se cayó del caballo y se rompió una pierna:

—¡Qué terrible! ¡Qué desgracia! —dijeron los aldeanos, acercándose a interesarse por el estado del hijo.

— Suerte o desgracia, ¿quién sabe? —respondió el granjero de nuevo.

Un mes después, el hijo del granjero seguía recuperándose. No podía caminar ni realizar trabajos físicos para ayudar a su padre en el campo. Entonces, un regimiento del ejército marchó por el pueblo y obligó a todos los jóvenes aptos para el servicio militar a unirse a ellos.

Cuando el regimiento llegó a la casa del granjero y vio al joven, en reposo, con la pierna rota, simplemente pasó de largo. Por supuesto, al oír la noticia, todos los aldeanos pasaron a felicitar al granjero:

—¡Increíble! ¡Qué suerte tienes! —exclamaron.

— Suerte o desgracia, ¿quién sabe? —simplemente dijo el granjero.

POSIBLES ENSEÑANZAS

La serenidad

El granjero muestra una actitud de serenidad ante los acontecimientos de la vida. Acepta tanto la supuesta desgracia como la supuesta buena fortuna, sabiendo que ambas son parte de la vida.

La felicidad y la infelicidad son relativas

La historia ilustra que la percepción de felicidad e infelicidad suele ser puramente subjetiva. Lo que en un principio parece una desgracia puede convertirse más tarde en algo bueno, y viceversa: Cuando se cierra una puerta, se abre una ventana. La distinción entre suerte y desgracia puede no ser tan clara como parece a primera vista y, a veces, no depende tanto de lo que ocurre, sino de cómo nos lo tomamos, de nuestra perspectiva.

Es posible encontrar momentos de felicidad o consuelo mientras estamos inmersos en una situación aparentemente negativa y viceversa: Hay personas extremadamente infelices, a pesar de aparentemente tener motivos para ser felices.

La aceptación de la imprevisibilidad de la vida

El granjero acepta la imprevisibilidad de la vida y fluye con ella. Los acontecimientos se desarrollan a menudo de forma inesperada y le resultaría imposible comprender plenamente sus consecuencias, por lo que ni siquiera se molesta en hacerlo y simplemente los acepta.

2

Dos palabras

Hace siglos, existió un monasterio de gran rigor. Entre sus solemnes muros, reinaba un voto de silencio que prohibía toda palabra hablada. Dentro de este código de silencio había una única excepción: Una vez cada diez años, se concedía a los monjes permiso para pronunciar tan solo dos palabras.

Tras toda una década de dedicado servicio, un monje se acercó al maestro:

—Ha pasado una década —constató el maestro—. ¿Qué dos palabras pronunciarás?

—Cama dura —transmitió el monje con brevedad contemplativa.

—Entiendo —confirmó el maestro.

Pasaron otros diez años y el monje se dirigió al maestro de nuevo:

—¿Qué dos palabras te gustaría decir esta vez? —preguntó el maestro.

—Comida horrible —respondió el monje esta vez.

—Muy bien —convino el maestro.

Una nueva década transcurrió. El monje volvió a acercarse al maestro:

—Dime, ¿qué dos palabras marcan el paso de esta década?

—Me voy —declaró el monje.

—Ah, tu razonamiento es obvio —respondió el maestro sin inmutarse—. Tus lamentaciones eran interminables y está claro que aguantar en este mundo estaba más allá de tu capacidad.

POSIBLES ENSEÑANZAS

La comunicación y el poder del lenguaje

La historia pone de relieve el poder del lenguaje. La limitada capacidad de pronunciar solo dos palabras cada diez años plantea interrogantes muy profundos sobre la importancia de las palabras para transmitir nuestros pensamientos y cómo su elección moldea nuestro mensaje hacia otros, hacia nosotros mismos y nuestra forma de ver la vida.

El sufrimiento y la perspectiva

A pesar de solo poder decir dos palabras cada diez años, el monje siempre elige comunicar el malestar o la decepción. A menudo nos sentimos como el monje de la historia, decidimos centrarnos solo en lo malo. Así, acabamos inmersos en una espiral de quejas inútiles y negatividad constante.

Esto nos afecta a nosotros mismos y reduce la calidad del tiempo que pasamos con los demás; pero ¿no sería más beneficioso pensar también en los aspectos positivos? ¿O al menos aprovechar esta oportunidad para aportar valor, transformación o buscar alternativas?

Es fundamental darse tiempo para sentir y aceptar las emociones negativas. A la vez, es importante vivir de forma más consciente y darnos cuenta de si hemos entrado en una espiral improductiva de negatividad y estamos en piloto automático. Solo así podremos “pisar el freno” e intentar romper con esta dinámica, sustituyendo conscientemente las quejas constantes por pensamientos que aporten valor.

3

El cantero

En la antigüedad, existió un hombre que trabajaba en una cantera remota. Cada día subía a la montaña a cortar piedras. El cantero era un hombre feliz. Siempre que trabajaba, cantaba alegremente para sí mismo. Aunque era pobre, vivía sin preocupaciones, no conocía otra forma de existencia y, por eso, no podía imaginarse una vida mejor.

Un día, le encargaron una estatua para la casa de un rico comerciante. Cuando pasó por delante de la puerta de la casa, quedó impresionado. Fue entonces cuando sintió por primera vez el deseo de vivir una vida diferente. Pensó: «¡Ojalá yo también fuera tan rico! Así no tendría que subir todos los días a las montañas a cortar piedras, sin importar que tan fuerte sea el viento y que tan inclemente sea el tiempo».

Apenas este pensamiento cruzó su mente, escuchó una voz que decía:

—¡Tus deseos son órdenes para mí! A partir de ahora, todos tus sueños se harán realidad.

El hombre se sobresaltó, pero no le dio más importancia y se dispuso a regresar a su casa al anochecer, una vez terminado su trabajo. Cuando llegó, se asombró al ver que, en lugar de su modesto hogar, ahora había una casa grande y magnífica. A partir de entonces, ya no fue cada día a las montañas a cortar piedras, sino que vivió la vida de un hombre rico.

Ya había vivido así por unas semanas, cuando un día de verano insufriblemente caluroso, gimió para sus adentros. El calor y la humedad eran casi insoportables. Entonces, desde la ventana de su magnífico hogar, vio pasar a un rey.

El rey iba en un palanquín y era transportado por una multitud de sirvientes. Delante y detrás del palanquín caminaba una corte de ricos mercaderes y soldados que seguía al rey.

El hombre observó la comitiva y quedó impresionado. En silencio pensó para sí mismo: «Ojalá yo también fuera rey y pudiera ahora sentarme al fresco en el palanquín».

Su deseo se cumplió de inmediato y el hombre se encontró en el palanquín y en la piel del rey. Sin embargo, el palanquín no era ni mucho menos tan fresco y tranquilo como había imaginado. Molesto, miró hacia el exterior, al sol que brillaba sin piedad en lo alto del cielo y cuya fuerza penetraba incluso las paredes del palanquín. Entonces pensó para sí: «Ojalá yo fuera el...».

Ni siquiera había terminado la frase cuando se vio a sí mismo como el sol. Con todas sus fuerzas, irradiaba luz y calor hacia el universo. Su poder y su fuerza le complacían.

Pero esta sensación solo duró un par de días. En una mañana lluviosa, fue incapaz de penetrar con sus rayos a través de la gruesa capa de nubes. Frustrado, se dijo: «Ojalá fuera tan poderoso como las nubes. Ni siquiera el sol puede penetrarlas».

Su deseo se cumplió y el hombre se convirtió en una nube. Estaba complacido con su capacidad de bloquear el sol y se reía para sus adentros. Con el tiempo, sin embargo, se convirtió en lluvia.

Entonces llovió y chocó contra una roca. La roca se mantuvo firme y rígida, de modo que la lluvia se vio obligada a fluir a su alrededor. Esto le molestó. Pensó para sí: «¿Una simple roca? ¿Más poderosa que yo? Entonces, ¡yo seré la roca!».

Así, se convirtió en una roca majestuosa, que residía estoica en una montaña. Ni siquiera había empezado a disfrutar de su nueva existencia cuando notó unos inusuales golpes a sus pies. Miró hacia abajo y, para su disgusto, descubrió que un hombrecillo se afanaba en arrancarle pedazos a golpes. Era un cantero.

Alterado, se dijo: «¿Cómo puede ser? ¿Una criatura tan pequeña pero más poderosa que una piedra? Ojalá yo fuera ese hombrecillo».

Así fue, y se encontró de nuevo como un cantero. Todas las mañanas subía a las montañas para cortar piedras. El trabajo era agotador, pero trabajaba feliz y su corazón estaba contento, pues por fin estaba satisfecho con quién era.

POSIBLES ENSEÑANZAS

La búsqueda de la felicidad a través de la riqueza y el poder

La historia tematiza cómo a menudo dejamos de ser felices cuando empezamos a compararnos con otros y sentimos el deseo de vivir una vida que, desde fuera, nos parece mejor: más rica, con más poder o éxito. A menudo asociamos la felicidad con la riqueza material o el poder, a pesar de que el único camino hacia la felicidad reside en nuestro interior.

La fugacidad de lo material, del poder y del éxito

Aunque el cantero se hace rico y poderoso, esto no le aporta la ansiada felicidad que había imaginado anteriormente. Al fin y al cabo, las riquezas materiales son efímeras y la realización verdadera y duradera solo puede alcanzarse cuando nos hacemos conscientes de que la felicidad no es algo que está ahí fuera, dependiendo de lo que tenemos y de nuestras circunstancias, sino más bien de nosotros mismos y de cómo vivimos esas experiencias.

La verdadera plenitud se encuentra a menudo en aceptar la vida con los brazos abiertos, apreciando el momento presente y las cosas sencillas.

4

El debate

En la antigua China, era habitual que los viajeros que buscaban refugio en monasterios o templos participaran en debates sobre el Dharma. La regla era que tenían que ganar el debate para conseguir un lugar donde pasar una o dos noches.

En un humilde templo regentado por dos hermanos, se seguía esta tradición. El hermano mayor, inteligente y elocuente, era la persona designada para participar en los debates. El hermano menor, que solo tenía un ojo y era de carácter más sencillo, se mantenía al margen pues no estaba especializado en tales asuntos.

Un día en el que el hermano mayor estaba ausente, llegó al templo un viajero en busca de alojamiento. Según la tradición, tuvo que iniciar un debate, en este caso con el hermano menor. Al cabo de un rato, el hermano mayor regresó y se encontró con el viajero que salía del templo. Curioso, le preguntó si podía ayudarle.

El forastero explicó que, a pesar de su deseo de quedarse, había perdido el debate y se había marchado. Confundido, el hermano mayor le pidió más detalles:

—Extendí un dedo para representar a Buda y él respondió con dos dedos para simbolizar “Buda y Dharma” —el viajero relató—. Entonces mostré tres dedos para significar “Buda, Dharma y Sangha”. Pero él, en respuesta, cerró el puño para dar a entender que “Buda, Dharma y Sangha” son, en definitiva, uno solo. Entonces supe que había perdido el debate.

Intrigado por la historia, el hermano mayor entró en el templo y encontró a su hermano andando de un lado a otro, visiblemente molesto. Sintió que algo iba mal y le preguntó:

—¿Qué te preocupa?

—Ha venido un viajero y me ha faltado al respeto. Me señaló con un solo dedo burlándose de mi único ojo —respondió su hermano y continuó—: Como era un forastero, quise ser cortés y, por eso, levanté dos dedos para indicar que él era afortunado y tenía dos ojos. Pero ese desgraciado fue más allá al usar tres dedos y sugerir que ambos juntos teníamos tres ojos. —El rostro del hermano menor se tensó—. Estaba tan enfadado que apreté el puño, dispuesto a golpearle, pero desapareció rápidamente antes de que pudiera hacerlo.

5

El tigre, el ratón y la fresa

Un día, un hombre caminaba por un denso bosque cuando de repente oyó algo. Se sobresaltó al darse cuenta de que un tigre se acercaba entre los arbustos.

El hombre echó a correr, sintiendo su corazón latir a mil por hora. Sin embargo, cuando miró hacia atrás, vio que el tigre lo seguía.

Apenas unos pasos por delante del tigre, el hombre se encontró al borde de un escarpado precipicio. No parecía haber salida. Justo cuando el tigre se preparaba para dar el salto final, el hombre divisó unas ramas que crecían en la pared rocosa del acantilado.

Temblando, el hombre reunió el valor necesario para saltar y consiguió agarrarse a las ramas para ponerse a salvo. Mientras el tigre gruñía y daba vueltas sobre él, al borde del precipicio, el hombre respiró hondo. Entonces miró hacia abajo y descubrió que había otro tigre merodeando, que ya lo tenía en su punto de mira.

«¿Qué podría ser peor?», se preguntó, completamente agotado, al comprobar que un ratón había salido de un pequeño saliente y empezaba a roer sin cesar las ramas a las que él estaba sujeto.

En ese preciso momento, el hombre divisó un arbusto de fresas silvestres que crecía justo a su alcance, en la pared rocosa. Eran unos frutos magníficos, rojos y perfectamente madurados al sol.

El hombre cogió una fresa y se la metió en la boca: «Oh, ¡qué delicia!», se dijo a sí mismo, cerrando los ojos y simplemente disfrutando de la explosión de sabor.

POSIBLES ENSEÑANZAS

Las dificultades y la muerte como parte de la vida

La pregunta más importante de la historia “¿qué pasa con el hombre?” queda sin respuesta evidente.

Lo que pasa es que, en realidad, ya sabemos qué es lo que ocurre. El hombre muere. Sin embargo, vivimos en un mundo que a menudo se empeña en buscar finales felices. Y por eso nos rebelamos y nos cuesta aceptar el final de esta fábula. Queremos que pase algo más: Quizás que el ratón le hable y le ofrezca una solución, que aparezca un mago y lo salve por arte de magia. Lo que sea.

Sin embargo, la historia enseña que los desafíos y las dificultades son parte de la vida y por tanto inevitables. La conclusión evidente de que el hombre muere nos recuerda que la vida es finita y que la muerte forma parte de nuestra existencia tanto como la propia vida.

El callejón sin salida

Además, la historia muestra que huir constantemente de los problemas y los miedos puede conducir a un callejón sin salida. Por mucho que se intente, a menudo no hay una salida fácil y uno puede sentirse atrapado en una situación desesperada. Al final, lo único importante es cómo uno afronta personalmente esa situación aparentemente desesperada y en qué decide centrarse.

El sentimiento de gozo

Todos somos el hombre y, a menudo, estamos al borde del precipicio mientras los desafíos nos acechan. Sin embargo, la pregunta que marca la diferencia es: ¿Somos capaces de ver la fresa y disfrutarla, incluso en situaciones desesperadas? Es decir, ¿somos capaces de estar presentes y ser agradecidos incluso cuando estamos pasando por momentos duros?

Es importante aprender a apreciar el regalo de la vida. Es posible ver y disfrutar de las alegrías, incluso en medio de las dificultades.

6

El pescador y el hombre de negocios

Un pescador estaba tumbado en una hermosa playa, con su caña de pescar anclada en la arena y el sedal en el espumoso mar azul. Disfrutaba del calor del sol de la tarde y de la idea de poder pescar algo.

En aquel momento, un hombre de negocios se acercó caminando por la playa para aliviarse un poco del estrés de la jornada. Se fijó en el pescador sentado en la playa y decidió averiguar por qué ese pescador se dedicaba a pescar tranquilamente, en lugar de trabajar más duro para conseguir más alimentos para sí mismo y para su familia:

—¡Así no pescarás muchos peces! —le dijo el empresario al pescador—. ¡Deberías estar trabajando en vez de tumbado en la playa!

—Ya veo. Pero… ¿cuál sería entonces mi recompensa? —respondió el pescador, sonriendo y mirando al hombre.

—¡Pues podrías comprar redes más grandes y pescar más! —fue la respuesta del empresario.

—Muy bien, pero ¿cuál sería entonces mi recompensa? —preguntó el pescador, todavía sonriente.

—Podrás ganar dinero y comprar un barco, ¡lo que te permitiría pescar más! —respondió el hombre de negocios.

—Sí, pero ¿cuál sería entonces mi recompensa? —volvió a preguntar el pescador.

El empresario empezaba a irritarse un poco con las preguntas del pescador:

—¡Podrías comprarte un barco más grande y contratar a gente que trabaje para ti! —le dijo.

—Bien, pero ¿cuál sería entonces mi recompensa? —repitió su pregunta el pescador.

El empresario sentía cómo el enfado lo invadía:

—¿¡Es que no lo entiendes!? ¡Podrías construir una flota de barcos pesqueros, navegar por todo el mundo y hacer que todos tus empleados pescaran para ti!

Una vez más, el pescador preguntó:

—¿Cuál sería entonces mi recompensa?

El empresario se sonrojó visiblemente de rabia y le gritó:

—¿No comprendes que podrías hacerte tan rico que nunca más tendrías que trabajar para ganarte la vida? Podrías pasar el resto de tus días aquí en la playa, disfrutando y viendo la puesta de sol. No tendrías más preocupaciones.

Todavía sonriente, el pescador levantó la vista y dijo:

—¿Y qué crees que estoy haciendo aquí ahora mismo?

POSIBLES ENSEÑANZAS

La felicidad en la simpleza

El pescador simboliza la alegría de la "vida sencilla". Ilustra que la verdadera realización no siempre reside en la búsqueda de la riqueza material y el poder, sino en encontrar la alegría en las cosas sencillas de la vida.

El hombre de negocios encarna un enfoque materialista y capitalista de la vida, centrado en la búsqueda constante de riqueza, poder y éxito.

Pero… ¿de verdad piensas que la persona que más tiene es siempre la más feliz? ¿No crees que el verdadero éxito y la verdadera riqueza son la paz mental y la apreciación del momento? El pescador cuestiona el verdadero propósito de este esfuerzo incesante por obtener lo material y, al mismo tiempo, subraya la importancia de tomarnos una pausa y disfrutar del momento.

La sabiduría de la atención plena

El pescador muestra una actitud consciente al vivir en el "aquí y ahora" y apreciar claramente las experiencias presentes. Sus preguntas se centran específicamente en las consecuencias de esforzarse por conseguir más y más para llegar a una supuesta meta, sin pararse ni un momento a apreciar de manera consciente la felicidad, que ya está presente en el camino, en el aquí y el ahora.

7

El león y el tigre

Dos muy buenos amigos vivían juntos a la sombra de una roca, en una cordillera. Su amistad podría parecer extraña, pues uno era un león y el otro un tigre. Se habían conocido cuando eran demasiado pequeños para comprender la diferencia entre leones y tigres. Por lo tanto, a ellos su amistad no les parecía nada extraña. Además, era una zona tranquila de las montañas, quizá debido a la influencia de un simpático monje del bosque que vivía cerca. Era un ermitaño, es decir, alguien que vive alejado de los demás.

Sin embargo, por alguna razón desconocida, los dos amigos se enzarzaron un día en una tonta discusión:

—¡Todo el mundo sabe que el frío llega cuando la luna merma y pasa de luna llena a luna nueva! —dijo el tigre.

—¿Dónde has oído semejante tontería? —replicó el león—. Todo el mundo sabe que el frío llega cuando la luna crece, de luna nueva a luna llena.

La discusión fue subiendo de tono. Ninguno podía convencer al otro. No llegaban a ninguna conclusión para resolver la creciente disputa. Llegó un momento en el que incluso empezaron a insultarse.

Preocupados porque su amistad se resintiese, decidieron preguntar al monje del bosque, un erudito que seguramente sabía de esas cosas.

Cuando visitaron al ermitaño, el león y el tigre hicieron una reverencia y plantearon su pregunta. Tras tomarse suficiente tiempo para pensar, el amable monje les dio su respuesta:

—Puede hacer frío en cualquier fase de la luna, desde la luna nueva a la luna llena y de nuevo a la luna nueva. Es el viento el que trae el frío, ya sea del oeste, del este, del sur o del norte. Por lo tanto, en cierto modo, ¡ambos tenéis razón! Y ninguno de los dos es inferior al otro. Lo más importante es vivir sin conflictos, permanecer unidos. La unidad es lo mejor de todo.

El león y el tigre le dieron las gracias al sabio ermitaño. Estaban contentos de seguir siendo amigos.

POSIBLES ENSEÑANZAS

La escala de grises entre blanco y negro

Discusiones y desacuerdos. Ocurren casi a diario en nuestras vidas. A menudo acompañados del deseo de tener razón y de salir “victoriosos”. De manera similar a los dos animales de esta historia, inmersos en una disputa interminable sin llegar a un consenso, nuestra sociedad también está marcada por discusiones constantes en las que bandos opuestos intentan influir, persuadir o ejercer poder.

Los conflictos, ya sea en discusiones cotidianas o en asuntos sociales de gran alcance, tienden a volverse irresolubles. Como el tigre y el león, que eligieron lados opuestos y se aferraron tercamente a sus perspectivas, a menudo en estas situaciones solo vemos la dualidad, “o blanco o negro” y pasamos por alto los matices. Existe una determinación persistente de superar al otro lado.

Esta historia resalta el desafío de superar puntos de vista opuestos. El sabio ermitaño no tomó partido. Más bien, aportó una nueva perspectiva, nuevos matices, que no se habían considerado antes, lo que sofocó los argumentos de ambos amigos.

La escucha activa, la compasión y la empatía

En ocasiones entramos en un bucle y acabamos debatiendo solo por el hecho de debatir; oyendo lo que otros tienen que decirnos, pero sin realmente escucharlos, obcecados en nuestra perspectiva. En estos casos, sería mucho más útil incorporar otros matices a nuestra perspectiva, o al menos prestarles atención y esforzarnos por tender la mano a quienes están en el otro lado, desde la compasión y la empatía.

8

El traslado a una nueva ciudad

Una mujer fue a visitar a un maestro zen y le preguntó:

—Me gustaría mudarme a esta ciudad. ¿Cuál es su opinión? ¿Qué piensa de la gente de aquí?

—¿Cómo era la gente de tu antigua ciudad? —respondió el maestro zen con otra pregunta.

—Oh, la gente era terrible. Horriblemente mezquina y rencorosa —contestó la mujer.

—Pues sí. La gente de aquí es igual. Probablemente sería mejor que no te mudaras —concluyó el maestro.

Un poco más tarde, otra persona se acercó al maestro zen para hacerle una pregunta:

—Maestro, me gustaría mudarme a su ciudad. Sin embargo, no estoy seguro. ¿Cómo es la gente?

—Bueno, ¿cómo es la gente de tu ciudad actual? —respondió el maestro.

—Son extremadamente agradables. Muy inteligentes y complacientes. Disfruté mucho entre ellos.

—Aquí la gente es igual. Te encantará —concluyó el maestro zen.

POSIBLES ENSEÑANZAS

Sosteniendo el espejo

El maestro refleja las actitudes de la mujer y de la otra persona trasladando sus declaraciones sobre la gente de sus antiguas ciudades a la nueva. Al hacerlo, muestra cómo nuestras percepciones acaban dependiendo de nuestras propias actitudes internas.

Interpretamos la realidad en función de nosotros mismos: Proyectamos en otras personas nuestra propia realidad. Esto significa que lo que ves en los demás a menudo es tu reflejo. Lo que notamos en otros, puede revelarnos información de lo que somos nosotros mismos. La mujer proyecta sus opiniones más negativas sobre la gente de la nueva ciudad, mientras que la segunda persona proyecta sus opiniones más positivas. El maestro llama la atención sobre el hecho de que las percepciones podrían ser una proyección de nosotros mismos: Ese aspecto que nos gusta o nos disgusta de determinada persona, existe en nuestro interior.

El papel de las expectativas

Queda claro cómo nuestras expectativas o la actitud con la que afrontamos una situación puede influir en nuestra percepción y en el resultado final. La mujer ya espera interiormente experiencias negativas, mientras que la otra persona espera experiencias positivas. En última instancia, esto podría acabar influyendo en su percepción del entorno, las personas y las situaciones.

9

Las ranas

Un grupo de ranas viajaba por el bosque cuando dos de ellas cayeron en un pozo muy profundo. Todas las demás ranas se reunieron alrededor del pozo. Al ver la gran profundidad, les dijeron a las dos ranas que no había ninguna posibilidad de salir de allí y que, por tanto, podían darse por muertas.

Sin embargo, las dos ranas hicieron caso omiso de los comentarios e intentaron salir del pozo saltando con todas sus fuerzas. Las otras ranas no paraban de gritar que se detuvieran porque, de todos modos, estaban condenadas a morir.

Finalmente, una de las ranas prestó atención a lo que decían las otras ranas, se rindió y se dejó morir. Sin embargo, la otra siguió saltando tan fuerte como podía. Una vez más, las ranas de la multitud le gritaron que dejara de sufrir y se rindiera. Pero, como resultado, empezó a saltar con más fuerza y, finalmente, ¡logró salir del pozo!

Cuando llegó arriba, las otras ranas le preguntaron:

—¿No nos has oído?

La rana les explicó que era dura de oído. Así que todo el rato pensaba ¡que incluso la estaban animando a saltar para salir del agujero!

POSIBLES ENSEÑANZAS

El optimismo

La rana, que sigue luchando a pesar de los comentarios negativos y la situación aparentemente desesperada, simboliza la perseverancia y el optimismo, especialmente necesarios en tiempos difíciles. Puede entenderse como una llamada a no perder nunca la esperanza y a seguir hacia delante a pesar de las circunstancias adversas.

La autodeterminación y la conformidad

La reacción de las otras ranas ante la situación puede verse como una metáfora de la naturaleza humana y del comportamiento en nuestra sociedad. Se aborda la influencia de la presión y las opiniones de otros en las acciones individuales y se nos invita a reflexionar sobre la dinámica entre el individuo y la sociedad.

La historia aborda el conflicto entre la autodeterminación y el conformismo. Mientras una de las ranas sigue a las demás y se rinde, la otra sigue su propia voz interior y seguir luchando. Esto podría poner de relieve la importancia de la individualidad y de luchar por los propios objetivos, frente a la conformidad con las opiniones de los demás.

10

La belleza natural

A un monje le habían confiado el cuidado del jardín de un famoso templo. Esta tarea no le fue encomendada por casualidad, sino porque amaba la naturaleza. Le gustaban sobre todo las flores hermosas, pero también los árboles majestuosos y la vegetación de todo tipo.

También había un templo en la propiedad de al lado. Sin embargo, era más pequeño y estaba habitado por un viejo maestro zen.

Un buen día de otoño, el monje esperaba visitas importantes y distinguidas. Así que puso especial cuidado en acicalar su jardín. Empezó a podar los arbustos con absoluta precisión y a quitar las malas hierbas. Incluso llegó a peinar el musgo.

Mientras el otoño esparcía sus hojas secas y anaranjadas por todo el patio del templo, el monje pasó bastante tiempo rastrillando las hojas para recogerlas finalmente. La bulliciosa actividad del gran templo no pasó desapercibida, por supuesto, y pronto había atraído el interés del viejo maestro zen de al lado.

Con gran curiosidad, el viejo maestro zen se asomó por encima del muro que separaba los dos templos para seguir lo que ocurría en el patio del templo grande.

Tras recoger la última hoja, el monje se recostó para admirar su obra. Se volvió hacia el viejo maestro zen y le dijo convencido:

—¿A que ahora es precioso?

—¡Claro que sí! —respondió el viejo maestro zen—. Sin embargo, aún falta una cosa. Ten la amabilidad de ayudarme a saltar el muro y te lo arreglaré.

Tras dudar un momento, el monje se acercó hacia el viejo maestro zen para ayudarle a bajar del muro. Con pasos lentos pero decididos, el viejo maestro zen se acercó a un gran árbol que se alzaba en el centro del patio. Agarró el tronco y lo sacudió con todas sus fuerzas, de modo que un mar de hojas secas y coloridas llovió sobre gran parte del patio:

—Así está mejor. ¿Podrías ayudarme a volver de nuevo? —dijo el viejo maestro zen.

POSIBLES ENSEÑANZAS

Lo inalcanzable de la perfección

Se ilustra que la belleza no solo reside en la forma y el orden perfectos, sino también en la imperfección natural de la naturaleza, la vida y el ser humano. El maestro muestra al monje la idea zen de que la belleza no solo procede de un cuidado exageradamente esmerado, sino también de la aceptación de los errores, las imperfecciones y de dejar que las cosas fluyan.

La perfección no existe y es inalcanzable. De hecho, la búsqueda incesante e infructuosa de la perfección puede resultar agotadora. La felicidad no procede de la vanidad y del perfeccionismo, sino mucho más de la aceptación y de aprender a soltar el control.

La historia, además, ilustra que a menudo pasamos por alto lo esencial o la belleza que ya nos rodea, mientras nos centramos en los problemas, intentamos cambiar situaciones que no están en nuestro control o nos perdemos en querer alcanzar una vida perfecta.

11

La vacuidad

Un día, un hombre joven, pero también algo arrogante, que estudiaba el zen, se presentó ante el maestro zen Hako.

Con gran afán de mostrar sus conocimientos sobre el budismo zen, habló:

—¡La mente, Buda y los demás seres vivos no existen! La verdadera naturaleza de todos los fenómenos es la vacuidad. La iluminación no existe. Tampoco existen las leyendas, los engaños, los problemas y la mediocridad. No existe el dar, como tampoco existe el tomar.

Hako escuchó pacientemente al aprendiz sin decir una palabra. Apretó su bastón de bambú entre los dedos y lo usó para golpear de repente la cabeza del estudiante.

El joven discípulo lanzó un breve grito de dolor y se mostró visiblemente indignado por las acciones del maestro zen.

El maestro zen se limitó a preguntarle secamente:

—Si nada existe, ¿de dónde viene tu ira?

POSIBLES ENSEÑANZAS

La vacuidad en el zen

La historia se centra en el concepto budista central de la vacuidad o vacío (shunyata). La vacuidad (vacío) no es “la nada”. Es decir, no significa que nada exista y que, por tanto, todos nuestros problemas sean irreales.

La vacuidad se refiere a la ausencia de una identidad o naturaleza inherente e inmutable en todos los fenómenos. Esto significa que nada existe de manera independiente o aislada, sino que todo está interconectado y depende de causas y condiciones: Por ejemplo, un árbol no tiene una esencia inherente, única e inmutable, sino que es una interconexión de elementos, como raíces, hojas, luz solar y nutrientes. Estos componentes, a su vez, dependen de causas y condiciones. Por lo tanto, no podemos decir que el “árbol” tenga una existencia inherentemente real y única. Es una etiqueta que le damos a esta colección de partes y funciones interdependientes.

Entender la vacuidad implica comprender que las cosas son impermanentes, interdependientes y carentes de una existencia intrínseca.

Este concepto se aplica a todos los fenómenos en la vida, incluyendo a los seres humanos. No tenemos una identidad esencial que sea inmutable; en cambio, nuestra identidad es el resultado de la interacción de factores biológicos, culturales, sociales y psicológicos. Las etiquetas, las fantasías que proyectamos sobre nosotros mismos y sobre otros acerca de cómo existen no se corresponden con esta realidad vacua.

Por ejemplo, si proyectamos sobre nosotros mismos constantemente la idea de que somos “unos fracasados” porque quizás hemos cometido algunos errores, esto no solo nos causa ansiedad y desazón, sino que también puede llevarnos a resignarnos y a no intentar mejorar nuestra vida. Esta proyección es una distorsión de la realidad, ya que las personas son complejas y cambiantes, y no hay nada inherentemente malo en nosotros, que por sí solo nos convierta en unos fracasados de forma permanente.

La comprensión de la vacuidad es crucial en el budismo porque se cree que puede ayudar a liberarnos del sufrimiento, al despojarnos de las ilusiones de identidades y realidades fijas, como si fueran permanentes.

12

Robar la luna

En una humilde cabaña enclavada al pie de una montaña, vivía un sabio maestro zen que llevaba una vida sencilla. Una fatídica noche, un visitante inesperado, un ladrón, entró en la casa con la esperanza de encontrar algo valioso.

Para sorpresa del ladrón, no encontró nada de valor material en la cabaña. Cuando el maestro zen regresó a su casa y descubrió al intruso, lo saludó con compasión:

—Has hecho un largo viaje para visitarme —le dijo al intruso—. Y no estaría bien que te fueras con las manos vacías. Por favor, toma mi ropa como muestra de mi hospitalidad.

Confundido, el ladrón aceptó el inesperado regalo y salió de la cabaña rápidamente. Ahora el maestro zen estaba sentado completamente desnudo, admirando el suave resplandor de la luna y pensó para sí: «Pobre tipo, si yo también pudiera ofrecerle esta hermosa luna…».

POSIBLES ENSEÑANZAS

El no apego

El desapego tiene que ver con aceptar que todo (lo “bueno” y lo “malo”) cambia de forma imprevisible y nada ni nadie son permanentes. La verdadera felicidad no puede hallarse, por tanto, si nos aferramos a las personas, a las sensaciones, a las cosas o a las situaciones como si estas fueran a ser permanentes.

La felicidad se encuentra en saber ver y apreciar al máximo la belleza de lo que la vida y el momento presente nos están ofreciendo, siendo plenamente conscientes de que todo es efímero, del mismo modo en que el maestro admira el resplandor de la luna sin importar las circunstancias.

La compasión

Desde ese desapego, el maestro no reacciona con ira ni siquiera con venganza, sino que ofrece generosamente su ropa a quien le está robando. El maestro siente compasión y entiende que el ladrón “no sabía actuar de otra forma” en ese momento. En lugar de condenar o castigar al ladrón, el maestro opta por tratarlo con respeto y amabilidad.

Esto puede servir como ejemplo de la aplicación de la compasión y la caridad en situaciones difíciles. No sabemos por qué una persona actúa de la manera en la que lo hace ni qué situaciones han podido llevarla a ello.

13

El escorpión

En un hermoso día de verano, un monje paseaba junto a un río cuando se fijó en un escorpión, que flotaba indefenso en el agua. Sabiendo que los escorpiones no saben nadar, el monje no lo pensó dos veces y bajó hacia la orilla. Allí se agarró con una mano a un arbusto que crecía al borde del río y con la otra agarró al escorpión para sacarlo del agua.

El monje atrapó el escorpión y tiró de él hacia la orilla. Pero justo cuando estaba a punto de mover el escorpión a tierra firme, este se volvió y le picó. Por reflejo, y con un dolor punzante, el monje apartó la mano, haciendo que el escorpión cayera al agua. En cuanto el monje se dio cuenta, volvió a estirar la mano hacia el escorpión.

Lo agarró y, justo cuando iba a moverlo a tierra firme, el escorpión le picó otra vez, por lo que el monje retiró de nuevo la mano y el escorpión volvió a caer al río. Esta dinámica se repitió varias veces.

Un joven que presenciaba la situación se acercó al monje y le preguntó:

—¿Qué demonios haces? ¿Por qué intentas salvar a este escorpión por todos los medios? ¿No te das cuenta de que estás arriesgando tu vida? El escorpión siempre querrá picarte.

Mientras tanto, el monje tomó una hoja grande y la situó al alcance del escorpión, que trepó por la hoja. Esta vez pudo transportar al escorpión sano y salvo hasta la orilla. El monje miró al joven y respondió:

—Hijo mío, la naturaleza del escorpión es picar. La naturaleza del agua es mojarse y mi naturaleza es ayudar.

POSIBLES ENSEÑANZAS

La naturaleza de la bondad

El monje encarna la compasión y la caridad, que son independientes de las reacciones de terceros. Aunque el escorpión le pique una y otra vez, el monje muestra una voluntad ilimitada de ayudar y hacer el bien, aunque a veces sea arriesgado o difícil.

El diálogo entre el monje y el hombre deja claro que la naturaleza del escorpión es picar y la del monje ayudar. El monje acepta plenamente la naturaleza del escorpión, que al mismo tiempo no le aparta de su propia naturaleza.

El karma y los actos desinteresados

El monje actúa desinteresadamente, aunque el escorpión le pique una y otra vez. Esto ilustra el concepto de karma, según el cual las acciones sin motivos egoístas pueden tener efectos positivos en la propia vida y en la de los demás.

14

La anciana que buscaba una aguja

Una tarde, los habitantes de la aldea vieron a una anciana muy querida en el pueblo buscando algo en la calle, delante de su casa. Preocupados, se reunieron a su alrededor para preguntarle por su situación:

—¿Qué le ocurre? ¿Qué está buscando?

La anciana respondió:

—He perdido mi aguja.

La gente se unió a ella de buena gana para ayudarla a encontrar la aguja.

Entonces, al cabo de un rato, alguien entre la multitud dijo:

—La calle es grande y está a punto de caer la noche. Una aguja es muy pequeña. Sin saber exactamente dónde cayó, será difícil encontrarla.

—Oh, el caso es que la aguja se me cayó en casa —respondió ella.

—¡¿Se ha vuelto loca?! Si la aguja se cayó dentro la casa, ¿por qué buscamos fuera algo que no podremos encontrar aquí?

Divertida, la anciana se echó a reír y dijo:

—Tienes razón, eso mismo me pregunto yo. No sé por qué siendo todos tan listos para estas cosas, malgastáis vuestra inteligencia cuando se trata de vuestra felicidad. Os he visto a todos buscando fuera, bien lejos, y sé por experiencia propia que lo que buscáis está más cerca de lo que creéis, dentro de vosotros.

Sonriendo, la anciana se dio la vuelta y desapareció, entrando en su casa. Dejando a sus asombrados vecinos atrás, con su poderosa reflexión aún flotando en el aire.

POSIBLES ENSEÑANZAS

La felicidad está dentro

La historia hace referencia a la tendencia humana a buscar siempre la felicidad en el exterior en lugar de en el interior. La anciana simboliza una sabiduría que reconoce que la verdadera felicidad y la plenitud proceden nuestro interior y de nuestra capacidad de establecer conexiones significativas con otros y con nuestro propio ser. Y, por tanto, no pueden alcanzarse ni a través de circunstancias externas ni de lo material.

La clave de la felicidad y la serenidad que a menudo buscamos está en nuestro interior y, sin embargo, nos empeñamos en buscarla fuera, en las cosas que no pueden otorgármelas. La lógica es que nuestros ojos pueden ver fácilmente fuera y nuestras manos pueden sentir fácilmente fuera. Mientras que comenzar a mirar en nuestro interior es parte de un proceso más duro y complejo.

La historia es, por tanto, una invitación a mirar dentro de nosotros mismos para iniciar la búsqueda de la felicidad y la paz verdaderas que tanto anhelamos.

La anciana nos anima a utilizar nuestra inteligencia para explorar nuestra vida interior. Nos pide que la utilicemos no solo para los asuntos externos y triviales, sino también para la autorreflexión, aunque dar el paso pueda llegar a ser complicado.

15

Los peces felices

En una hermosa tarde de verano, dos amigos paseaban junto a un río:

— ¡Qué bella tarde! ¡Mira los peces! —le dijo un amigo al otro, admirando el entorno—. ¿No es maravilloso ver lo felices que son y cómo disfrutan de su existencia?

El otro amigo respondió:

—¿Qué quieres decir? ¡Tú no eres un pez! ¿Cómo sabes si son felices o qué les mueve?

El otro replicó:

—¡Pues tú no eres yo! ¿Cómo sabes que yo no sé que los peces son felices y disfrutan de su existencia?

POSIBLES ENSEÑANZAS

La perspectiva y la percepción

Este diálogo sirve para ilustrar la subjetividad de la percepción. La idea que cada cual tiene de la felicidad y de la satisfacción depende, en última instancia, de su propia perspectiva.

La empatía y la comprensión

La respuesta del primer amigo pone de relieve la importancia de la empatía para comprender a los demás. Aunque no seamos la otra persona y no estemos en su cabeza o en su corazón. Desde la compasión y la humildad, podemos intentar ponernos en su lugar, probando a entender sus razones y sus puntos de vista, así como sintiéndonos conectados con sus emociones de forma sincera.

La sencillez de apreciar el "aquí y ahora"

De la misma forma en que a menudo pasamos por alto los instantes más sencillos y bellos, es posible que no hayas notado el hecho de que uno de los amigos menciona la hermosa tarde de verano y disfruta viendo a los peces. Esto “nos da un empujoncito” y nos recuerda la importancia apreciar la vida y el momento presente, de forma plenamente consciente. La felicidad puede estar en los instantes más sencillos.

16

El temperamento

Un estudiante de zen se presentó ante su maestro, impulsado por una inquietud que lo atormentaba:

—Maestro, mi temperamento es impetuoso, a menudo el enfado me domina y se me escapa de las manos. ¿Cómo puedo hacer para no sentir ira? —preguntó.

El maestro lo miró, pensativo:

—Ciertamente, eso es un desafío inusual. ¡Déjame ver ese temperamento lleno de ira del que hablas!

—¿Ahora? Pero… no puedo presentárselo en este momento —respondió el estudiante desconcertado.

—¿Cuándo entonces? —insistió el maestro.

—Es que sucede de repente, sin previo aviso —admitió el estudiante.

El maestro asintió lentamente:

—En ese caso, no es tu verdadero yo. Si lo fuera, podrías mostrármelo en cualquier momento. No estaba contigo en tu nacimiento, y tus padres tampoco te lo dieron. ¿Por qué te aferras y te preocupas por algo que no reside en ti?

POSIBLES ENSEÑANZAS

La no lucha contra las emociones negativas

El estudiante pide ayuda al maestro para controlar su ira. Esto refleja una experiencia humana común: la lucha contra nuestras emociones negativas. El maestro sugiere que el temperamento impetuoso del estudiante no es su verdadero yo: Nuestra verdadera identidad y naturaleza no están definidas por emociones volátiles.

No posible eliminar estas emociones de nuestra vida. Por tanto, manejar el estrés, la ira, la tristeza o la ansiedad no necesariamente implica oprimir, rechazar o luchar contra estos sentimientos. Las emociones negativas son consecuencias de una situación concreta y nos aportan información sobre nosotros mismos y nuestro estado, sobre cómo percibimos dicha situación. Por eso, es importante no rechazarlas sino escuchar el mensaje que tenían que darnos. Y una vez que lo hayamos hecho, soltarlas y dejarlas ir. Recuerda la idea del “desapego”: Nada, ni lo que consideramos bueno ni lo que consideramos malo, es permanente.

No elegimos qué sentir, no somos responsables de qué emoción sentimos, pero sí de lo que hacemos con ella. Las emociones vienen y van, y debemos aprender a verlas por lo que son: emociones efímeras. Ni más ni menos.

17

Sin trabajo no hay comida

Incluso a la edad de ochenta años, un maestro zen chino seguía trabajando codo con codo con sus alumnos, cuidando el templo y sus jardines.

Al ver a su anciano maestro trabajar de forma tan incansable, sus discípulos se sentían conmovidos y preocupados. Reconocían la inquebrantable determinación del maestro y sabían que no escucharía su consejo de descansar. Por ello, un buen día, llenos de compasión, decidieron esconder en secreto sus herramientas.

Ese día en particular, el venerable maestro se abstuvo de tomar alimentos. Al día siguiente repitió este ayuno. También lo hizo al día siguiente.

—Quizá su ayuno sea una reacción a nuestra acción —especularon los aprendices—. Deberíamos considerar devolvérselas.

Tras devolver las herramientas a su lugar, el maestro volvió a sus hábitos normales de alimentación y trabajo.

Al caer la noche, tan solo les dijo:

—Sin trabajo no hay comida.

POSIBLES ENSEÑANZAS

La ley de la causa y el efecto

El maestro zen está poniendo en práctica un camino de vida basado en la ley de causa y efecto. Cosechamos lo que sembramos.

La moral de la historia es simple: Somos responsables tanto de nuestras propias acciones como de nuestra falta de acción. Esto también puede aplicarse al trabajo en nosotros mismos. Si simplemente no hacemos nada, nada dará sus frutos.

Debemos asumir las consecuencias de lo que hacemos y de lo que no hacemos, nosotros somos los últimos responsables.

La integridad, la humildad y el respeto

Además, trabajando junto a sus estudiantes, el maestro da una lección de humildad y respeto por el esfuerzo de otros: No importa qué tan alto estés, nunca estarás lo suficientemente alto como para no arrimar el hombro y ensuciarte las manos. El maestro zen respeta y reconoce el valor del trabajo de sus pupilos y lo demuestra con sus actos, poniéndose manos a la obra junto a ellos.

Las enseñanzas del maestro zen van más allá, siendo un ejemplo de integridad y enseñando la importancia de no aprovecharnos del esfuerzo de los demás:

Si no sembramos, no cosechamos, pero tampoco debemos cosechar lo que han sembrado otros. Sí, es posible sentarse y simplemente cruzarse de brazos, esperando que otros hagan el trabajo por nosotros mientras disfrutamos de esos frutos. Pero ¿es una actitud honesta? ¿Durante cuánto tiempo podremos hacerlo sin consecuencias?

18

El arquero

Hace muchos años, vivió un joven arquero, que estaba muy orgulloso de su oficio y de sus habilidades con el arco y la flecha. Tras leer algunos relatos zen y entrenar la atención plena, llegó rápidamente a la conclusión de que era un verdadero maestro del tiro con arco. Por ello, decidió viajar hacia un templo remoto para desafiar a un viejo maestro zen, del que se decía que había dominado la habilidad del tiro con arco.

Al llegar al templo, el joven arquero convenció al viejo maestro para competir. El viejo maestro aceptó el reto, pero solo a regañadientes; después de todo, llevaba muchos años sin entrenar. De hecho, antes de poder usar su arco, tuvo que desempolvarlo y encerarlo, así como quitar las telarañas de las flechas.

El joven arquero colocó una diana a varios metros de distancia. Dio un paso hacia atrás, tensó el arco y, sin vacilar, disparó la flecha. Esta fue directa al centro de la diana. Con su segundo disparo, consiguió partir la flecha anterior por la mitad, en toda su longitud. Orgulloso ante su hazaña, se volvió hacia el viejo maestro y le dijo:

—Ahora tú. Muestra lo que tienes.

Sin embargo, en lugar de prepararse para tensar el arco, el viejo maestro invitó al arquero a seguirle. El arquero le siguió a través de un terreno difícil, con senderos estrechos que recorrían escarpados acantilados. Hasta que finalmente llegaron a lo más alto de un desfiladero. Justo al borde, había un tronco, largo pero viejo y deforme.

Debajo, a través del fondo del desfiladero, a unos 400 metros de profundidad, transcurría un río salvaje. Las afiladas rocas del centro del río formaban un caos de aguas turbulentas. El viejo maestro se subió con cuidado al tronco del árbol y con extraordinaria calma, tensó el arco, sacó una flecha y la disparó al centro de un abeto lejano.

Al joven arquero se le cayó el alma a los pies, al ver que el tronco deforme del árbol se balanceaba peligrosamente debido al movimiento del tiro. Apenas podía soportar ver al viejo maestro de pie sobre el tocón, pues la visión le produjo un vértigo que le paralizaba todo el cuerpo. Se le revolvió el estómago y luchó por mantenerse consciente.

El viejo maestro bajo del tronco y sin inmutarse miró al arquero y habló:

—Ahora muestra lo que tienes. ¿También puedes partir mi flecha allí en medio del abeto o lo hago yo por ti?

A estas alturas, el joven arquero estaba más cerca que nunca de la inconsciencia. Apenas era capaz de controlar los nervios y los músculos de su cuerpo. Era incapaz de dar un solo paso hacia el tocón del árbol, que aún seguía tambaleándose justo al filo del acantilado. Con las manos sudorosas y temblorosas, agarró al viejo maestro por el hombro y tiró de él hacia atrás para alejarlo del saliente del acantilado.

Después, el arquero cayó al suelo y, aún presa del miedo, quedó en posición fetal. Su corazón, su fuerza, su valor, su orgullo y su seguridad, de los que estaba tan convencido, parecían haber abandonado su cuerpo de golpe.

Cuando el joven arquero recuperó por fin cierto control sobre sí mismo, el viejo maestro le dijo:

—Claro. Tienes una gran habilidad para el tiro con arco. Sin embargo, tienes poca habilidad para controlar tu mente, que a la vez controla el arma. Para un arquero, esto es un dilema. Sobre todo, cuando tiene que enfrentarse a la realidad de la guerra y por todas partes le esperan terrenos difíciles y sorpresas imprevistas.

» El miedo, la ira y un orgullo vanidoso son los mayores enemigos de un guerrero. He entrenado a cientos de jóvenes arqueros y muchos de ellos se han dejado vencer por el orgullo. Si la flecha daba en el blanco, era por su mérito. Si fallaban, era por la flecha, que estaba torcida.

Tras el camino de descenso, volvieron al templo. El joven permaneció en aquel templo hasta el final de su vida, aunque ya no se consideraba a sí mismo como un gran arquero de talento. Cuando un día murió el viejo maestro, el joven arquero siguió sus pasos y se convirtió en el maestro del templo, poniendo especial cuidado en continuar compartiendo sus enseñanzas. Aún hoy, dos arcos sin cuerda y completamente polvorientos permanecen en el almacén del templo.

POSIBLES ENSEÑANZAS

El miedo que nos bloquea

El miedo del arquero ante el riesgo de subir al tronco del árbol, le paralizó y le impidió demostrar sus habilidades. Perdemos nuestras fortalezas cuando no somos capaces de gestionar nuestras emociones.

En condiciones habituales, el miedo es, en realidad, una emoción saludable; nos ayuda a ser conscientes del peligro y nos protege, siendo lo que nos impulsa, por ejemplo, a escapar de un incendio.

Sin embargo, la historia muestra también cómo el miedo puede influir y paralizar nuestras acciones. Del mismo modo, enseña, la importancia de transitar por el camino del miedo y de usarlo como punto de reflexión inicial para intentar comprender el mundo y a nosotros mismos. Es decir, es importante aceptar nuestros miedos, entenderlos y trabajar en nuestra mente y en nuestro autocontrol para no aferrarnos a los temores irracionales como si fueran permanentes y dejar que se apoderen de nosotros, limitando nuestras decisiones y tomando control de nuestra vida.

La importancia de la humildad

El arquero estaba muy convencido de su habilidad y buscaba desesperadamente el reconocimiento de los demás. Pero el viejo maestro le enseñó que la verdadera grandeza de una persona no reside en el rendimiento exterior, sino en la humildad, el control de la mente y la gestión de las emociones.

La aceptación de la imprevisibilidad de la vida

El arquero estaba orgulloso de sus habilidades y se sentía seguro de sus capacidades cuando sentía que estaba en control de la situación. Pero cuando se enfrentó a un verdadero desafío, se reveló la ilusión de su seguridad. La historia nos enseña que la verdadera seguridad reside en la capacidad de aceptar la incertidumbre y de dejarnos llevar a través de las situaciones imprevisibles que la vida nos trae.

19

La taza de té rota

Un joven monje esperaba la llegada de su maestro zen cuando accidentalmente golpeó la taza de té del maestro, que se cayó al suelo y se hizo añicos.

No era una taza de té corriente; era una hermosa antigüedad que el maestro atesoraba.

Cuando el monje oyó los pasos de su maestro, acercándose, se asustó y decidió esconder los trozos de taza de té en su túnica.

El joven monje tuvo el tiempo justo para trazar un plan antes de que el maestro llegara. Entonces le preguntó:

—¿Por qué tiene que morir la gente?

—Todo en el mundo experimenta tanto la vida como la muerte. Todo tiene que morir, es un proceso perfectamente natural —respondió el maestro.

—¿Todo? —preguntó el joven monje.

—Sí, todo —confirmó el maestro.

El joven monje reveló entonces los trozos rotos de la taza de té, sacándolos de su túnica y se los mostró a su maestro, diciendo:

—Era hora de que tu taza muriera.

POSIBLES ENSEÑANZAS

La transitoriedad

La historia tematiza la fugacidad y lo cambiante de todo, ya sea una preciosa antigüedad o la vida misma. La taza de té rota simboliza la finitud y, al mismo tiempo, la necesidad de aceptar el cambio.

La aceptación del destino

La afirmación del maestro sobre la vida y la muerte apunta a la idea de que existen leyes naturales que influyen en nuestras vidas. El relato subraya la importancia de aceptar el destino y los acontecimientos inevitables de la vida.

20

El destino

Un valiente guerrero japonés se enfrentó a la difícil tarea de luchar contra una fuerza enemiga diez veces más fuerte que él. Aunque él confiaba en la victoria, sus soldados no estaban seguros.

De camino a la batalla, decidió detenerse en un santuario sintoísta y les dijo a sus hombres:

—En cuanto haya presentado mis respetos en el santuario, lanzaré una moneda al aire. Si sale cara, saldremos victoriosos; si sale cruz, puede que nos enfrentemos a la derrota. Aceptemos los caprichos del destino.

Dentro del santuario, primero rezó en silencio antes de lanzar la moneda. El resultado le fue favorable y salió cara. Con renovada determinación, sus soldados lucharon valientemente y salieron victoriosos.

Tras el victorioso encuentro, uno de sus compañeros comentó:

—Nadie puede cambiar el curso del destino.

—En efecto —respondió el guerrero, mostrando una moneda que había sido manipulada para tener dos caras —. Pero a veces puedes influir sobre él para que se ajuste a tu voluntad.

POSIBLES ENSEÑANZAS

Las creencias y la actitud

El significado del santuario y del lanzamiento de la moneda muestra la influencia de la fe y las creencias en la confianza y las acciones humanas. La creencia pura en el simbolismo del lanzamiento de la moneda infundió nuevo valor en los guerreros.

Nuestras acciones y por tanto el resultado final y la forma en la que nos lo tomemos podrían ser muy distintos si afrontamos un reto con negatividad, resignación y dudas o si, por el contrario, creemos que sí podemos y tenemos fe y confianza en nuestras capacidades.

La ley de la causa y el efecto

La revelación de la moneda manipulada nos recuerda que, si bien no podemos controlar todo, a menudo podemos influir en los resultados a través de nuestras acciones y decisiones. Esto nos insta a ser conscientes y proactivos en la creación de nuestro propio camino.

21

El túnel

Un samurái viajó una vez a Edo para convertirse en ayudante de un alto funcionario. Una vez en Edo, se enamoró perdidamente de la esposa del funcionario. La mujer correspondió a sus sentimientos e iniciaron un romance que no permaneció en secreto durante mucho tiempo.

Cuando el funcionario se enfrentó a él, el altercado fue a más y el samurái acabó golpeándolo hasta la muerte y huyendo.

Para poder ganarse la vida, se dedicaba a robar. Con el tiempo, el samurái comenzó a sentirse sacudido por su comportamiento deshonesto y decidió romper con todo. Entonces emprendió un viaje hacia una remota provincia, donde probó suerte como mendigo.

Para dejar atrás su pasado deshonesto, decidió redimirse haciendo buenas obras. Cuando oyó hablar de un camino peligroso que bordeaba un precipicio, y que ya había costado la vida a muchas personas, decidió cavar un túnel en medio de la montaña.

Así, mendigaba durante el día y excavaba el túnel por la noche. Al cabo de treinta años, el túnel tenía setecientos metros de largo, seis de alto y nueve de ancho.

Sin embargo, dos años antes de su finalización, el hijo del funcionario al que el samurái había matado años atrás, le buscó para vengar la muerte de su padre.

Entonces, el samurái le dijo al hijo del oficial:

—Te doy mi vida completamente de buena gana. Ten piedad y déjame completar el túnel. El día que lo termine, entonces me matarás.

El hijo del funcionario aceptó y ansió que llegara el día de la culminación. Pasaron los meses y el samurái cavaba y cavaba. El hijo del funcionario se impacientaba cada vez más, así que decidió ayudar al samurái a cavar. Tras ayudarle durante más de un año, empezó a admirar la fuerte voluntad y el carácter desinteresado del samurái.

Por fin, el túnel estaba terminado y las personas podían utilizarlo para viajar con seguridad.

—Es hora de que me cortes la cabeza —le dijo el samurái al hijo del funcionario.

Este respondió con lágrimas en los ojos:

—¿Cómo iba a cortarle la cabeza a mi propio maestro?

POSIBLES ENSEÑANZAS

El poder del arrepentimiento y del perdón

El karma es la ley de la causa y el efecto que determina nuestras experiencias de vida: Nuestras acciones son como semillas que crecen y se convierten en circunstancias y experiencias positivas o negativas.

Todos hemos actuado de maneras que luego lamentamos. En algunos casos, nos aferramos a sentimientos de culpabilidad, vergüenza o autodestrucción que obstaculizan nuestro avance espiritual. Eliminar las malas hierbas del jardín de nuestra mente es posible si nos centramos en cultivar nuestra virtud.

El samurái se arrepiente e intenta liberarse de su pasado deshonesto cavando un túnel para proporcionar seguridad a los demás. El arrepentimiento sincero no es lo mismo que la culpa o el autocastigo, puesto que implica reconocer y asumir nuestras actitudes con la firme resolución de no repetir la acción. El encuentro con el hijo del funcionario indica que el arrepentimiento, por un lado, y el perdón, por otro, pueden tener un poder transformador y purificador.

El camino de la reparación

El samurái pone su corazón y consagra su vida a completar el túnel, lo que demuestra su devoción por el bienestar de los demás. Ilustra la naturaleza transformadora del esfuerzo sincero por enmendar los errores del pasado.

Limpiar el karma tiene que ver con asumir nuestros errores y también con cultivar sentimientos constructivos y obrar de forma remedial, que compense los errores o equivocaciones del pasado. De cierta forma, ponernos al día con esas “deudas” simbólicas.

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22

El profesor

Un académico buscaba impregnarse de la sabiduría de un viejo maestro zen muy respetado. Cuando llegó al templo, el maestro invitó amablemente al académico a sentarse con él a tomar una taza de té. Mientras el académico hablaba con entusiasmo sobre el zen, el maestro preparaba tranquilamente el té y lo servía. Incluso cuando la taza estaba llena, el maestro siguió sirviendo y dejó que rebosara.

El profesor no pudo contenerse y exclamó:

—¡Está llena! No hay sitio para nada más.

El maestro respondió:

—Igual que tu mente. ¿Cómo puedo enseñarte la sabiduría zen si antes no vacías tu taza?

POSIBLES ENSEÑANZAS

Vaciarse para llenarse

La taza de té rebosante podría entenderse como una metáfora de la necesidad de liberarse de ideas arraigadas y creencias fijas. El académico tiene que vaciar su taza ya llena para dejar espacio a nuevas ideas. Esto podría servir como llamada a la autorreflexión y subraya la necesidad de acallar nuestro propio ego y dejar ir viejos patrones de pensamiento, preconcepciones, juicios y limitaciones para abrirnos a nuevas percepciones y experiencias sin juzgar.

Antes de llenarnos en ocasiones debemos vaciarnos.

23

Sé el agua

Para aprender las artes marciales y formar su mente en el espíritu del zen, un aprendiz llevaba ya varios años asistiendo a la escuela de un maestro zen.

Un día, el maestro estaba observando una de sus sesiones de práctica en el patio trasero del templo. Inmediatamente se dio cuenta de que la presencia de otros estudiantes ralentizaba el progreso del alumno, de modo que sus intentos de intentar dominar las artes marciales eran en vano.

El maestro sintió la frustración de su alumno. Se acercó a él y le puso la mano en el hombro:

—¿Cuál es exactamente el problema? —preguntó el maestro al aprendiz.

—¡Si lo supiera! —respondió abatido el discípulo—. No importa cuántas veces lo intente, no consigo hacer los movimientos correctamente.

—Hijo mío, para alcanzar la perfección, primero debes alcanzar la armonía. Debes ser uno con tu cuerpo y tu alma. Ven conmigo. Te enseñaré algo —respondió el maestro zen.

Entonces, el maestro y el aprendiz salieron del templo y caminaron hacia un bosque cercano. Cruzaron el bosque hasta llegar a un río. El maestro se tomó unos momentos para permanecer en silencio en la orilla con los ojos cerrados. Luego dijo:

—¡Mira la corriente! Piedras y rocas se interponen en su camino. ¿Se estrella contra ellas por pura desesperación? ¡No! La corriente simplemente pasa por encima del obstáculo y continúa su camino, despreocupada. Sé el agua y sabrás lo que significa la armonía.

El joven discípulo se tomó a pecho el consejo del maestro zen. En su siguiente lección, estaba completamente absorto en el pensamiento de ser agua y estar en perfecta armonía. Ya no se fijó en los demás alumnos y, a partir de entonces, realizó los ejercicios de artes marciales en plena concentración.

POSIBLES ENSEÑANZAS

Dejarse fluir en vez de luchar

La imagen del río serpenteando alrededor de los obstáculos simboliza la aceptación de los obstáculos en la vida. En lugar de luchar contra ellos y desear que no existieran con frustración e impotencia, uno puede entregarse a la corriente de la vida y aceptar su camino.

En la filosofía zen, la idea de ser como el agua implica ser flexible, adaptarse a las circunstancias de la vida y fluir sin resistencia. Al observar la corriente del río que sortea obstáculos con gracia y sin esfuerzo aparente, el discípulo aprende la lección de no luchar contra los desafíos, enfrentándolos con frustración y desesperación, sino de aceptarlos y fluir con ellos.

La importancia de la armonía interior

El maestro zen utiliza la metáfora del agua para enseñar al discípulo sobre la importancia de la armonía interna en la vida. Esto se destaca al mencionar que, para dominar las artes marciales, primero se debe alcanzar la armonía. Ser uno con el cuerpo y el alma implica estar en sintonía consigo mismo y con el entorno, sin que las distracciones y los obstáculos (simbolizados por la presencia de otros estudiantes) nos afecten y nos desequilibren de sobremanera. Solo a través de la armonía interna podremos alcanzar el equilibrio en los ámbitos externos de nuestra vida.

Recuerda, lo más importante no es lo que te sucede (externo), sino cómo tú reaccionas ante ello (interno).

24

El paraguas

Hace muchos años, vivió un aprendiz de las enseñanzas del zen. Tras doce años de formación, pensó que había llegado el momento de recibir el rango de maestro zen.

Un día lluvioso, acudió al Gran Maestro zen para pedirle su opinión.

Cuando entró en casa del Gran Maestro, este le preguntó:

—¿Te has dejado los zapatos y el paraguas fuera?

—¡Por supuesto! —respondió el estudiante—. Como mandan los buenos modales. Yo haría lo mismo por cualquiera.

—Ahora dime dónde has colocado el paraguas. ¿A la izquierda o a la derecha de tus zapatos? —preguntó el Gran Maestro.

—Gran Maestro, esto no puedo responderlo. No lo sé —respondió el aprendiz.

Ante ello, el Gran Maestro se levantó y habló:

—El budismo zen describe el arte de la perfecta conciencia de lo que estamos haciendo. Solo la más mínima falta de atención puede destruir una vida. Cuando un padre sale precipitadamente de casa, debe saber que los cuchillos están siempre fuera del alcance de sus hijos. Un samurái que no usa su espada todos los días descubrirá, cuando más la necesite, que está oxidada. Así también, un joven que da por sentado el amor de su esposa, un día perderá ese amor.

El discípulo empezó a comprender que, aunque había dominado las técnicas espirituales del budismo zen, carecía de la capacidad para vivir estas técnicas en la vida cotidiana, por lo que se dedicó a estudiar las enseñanzas del zen durante doce años más.

POSIBLES ENSEÑANZAS

La importancia de la atención plena

¿Cuántas veces te has encontrado en medio de una conversación y te has dado cuenta de que no estabas escuchando lo que la otra persona (un amigo, un familiar, tu hijo…) decía porque estabas pensando en otra cosa? ¿Alguna vez volviste del trabajo y ni siquiera sabías cómo habías llegado a casa porque estabas inmerso en un bucle de preocupaciones, repitiendo en tu cabeza situaciones que habían ocurrido en el trabajo? ¿Qué tan a menudo engulliste el almuerzo casi sin darte cuenta y notaste que ni siquiera lo habías saboreado porque te invadía el estrés y la prisa por lo que tenías que hacer después? A menudo vivimos anclados en un pasado que ya fue o en un futuro que no sabemos si llegará a ser.

En ese sentido, la historia subraya la importancia de la atención plena (mindfulness) y de ser plenamente consciente en la vida cotidiana: Esto implica redirigir nuestra atención al momento presente de forma activa, al aquí y al ahora, prestando atención plena a nosotros mismos, a lo que estamos haciendo y a nuestros pensamientos, emociones y sensaciones, así como al entorno que nos rodea. Inténtalo.

La clave es que nuestra atención debe estar enfocada en el presente, y no absorbida por los problemas, sus causas y consecuencias (pasadas o futuras), sin pensar en soluciones constructivas. En este sentido, la atención plena nos ayuda a distinguir entre los pensamientos útiles y los inútiles, siendo que estos últimos pueden llegar a ser perjudiciales.

La causa y el efecto

Somos responsables de nuestros actos y decisiones y tenemos que asumir las consecuencias de nuestro comportamiento. La historia utiliza ejemplos prácticos para ilustrar la idea de que la falta de atención tiene consecuencias significativas en la vida cotidiana. Desde herir a nuestros seres queridos hasta la preservación del amor en las relaciones, el mensaje es claro, la conciencia y la atención plena son esenciales para mantener y nutrir lo que valoramos en nuestras vidas.

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Dos liebres

Un joven y ambicioso estudiante de artes marciales se reunió con su maestro zen para hacerle una pregunta:

—Maestro, quiero profundizar más en mis habilidades y conocimientos de artes marciales. Creo que debería ver a otro maestro además de usted. Así podría aprender otro estilo de lucha. ¿Qué le parece esta idea, maestro?

El maestro tomó otro sorbo de té y replicó:

—El que intenta cazar dos liebres al mismo tiempo, al final se va a la cama con hambre.

POSIBLES ENSEÑANZAS

La importancia del enfoque y la profundidad

El maestro insiste en la importancia de la concentración y la conciencia plena frente a la superficialidad: En la vida cotidiana, donde la multitarea y las distracciones son comunes, la fábula nos insta a centrarnos de forma plena y profunda. Intentar abordar demasiadas cosas a la vez puede resultar estresante y llevar a una falta de progreso real en cualquiera de ellas, lo que acaba generando estrés, insatisfacción y malestar.

En una sociedad frenética e impaciente que valora la velocidad y la cantidad, la enseñanza zen nos recuerda que, a menudo, dedicar tiempo y esfuerzo significativo a algo puede llevar a resultados más satisfactorios y duraderos.

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¿Es eso así?

Érase una vez un maestro zen que tenía muchos discípulos y era muy respetado por ellos. En una época de su vida, vivía en una pequeña aldea, cerca de una tienda de comestibles regentada por una pareja y su hija.

Un día, los padres descubrieron que su hija estaba embarazada. Enfadados y desesperados, exigieron el nombre del padre. Al principio la chica no quiso confesarlo, pero bajo una inmensa presión nombró al maestro zen. Los furiosos padres se enfrentaron al maestro y le insultaron delante de todos sus discípulos. Él simplemente respondió:

—¿Es eso así?

Cuando nació el bebé, los padres se lo entregaron al maestro. Para entonces, ya había perdido su reputación y a todos sus discípulos. Exigieron que se hiciera cargo del niño, puesto que era su responsabilidad.

—¿Es eso así? —dijo el maestro mientras aceptaba tranquilamente al niño.

Un año más tarde, la joven madre del niño se sintió invadida por el dolor de estar separada de su hijo. Confesó la verdad a sus padres: El verdadero padre no era el maestro, sino un joven que trabajaba en la pescadería de la aldea.

Los padres avergonzados fueron a ver al maestro, le pidieron disculpas por el mal que le habían hecho. Además, le dijeron que debía devolverles al bebé.

—¿Es eso así? — dijo el maestro mientras les daba al niño.

POSIBLES ENSEÑANZAS

La aceptación

Frente a las acusaciones y los insultos, el maestro zen responde con una simple pregunta: “¿Es eso así?". En lugar de resistirse o defenderse, muestra una actitud de aceptación ante las circunstancias que no están en sus manos.

La vida es imprevisible. No podemos anticipar lo que sucederá a continuación. Todo está en constante cambio, y las cosas no siempre se desarrollan de la manera que preferimos o esperamos. Cuando reconoces que tienes control sobre muy pocas cosas, experimentas un sentimiento de alivio: Valora de forma consciente cada situación y reflexiona sobre qué está en tus manos cambiar y qué necesitas aceptar o dejar ir.

El desapego

Experimentar dolor es una emoción legítima y válida. Ya sea durante períodos de crisis o en el transcurso de la vida cotidiana, es probable que enfrentemos situaciones dolorosas. Tanto el dolor como los eventos inesperados son inevitables, pero todo, ya sea positivo o negativo, es pasajero.

El desapego tiene que ver con aceptar que todo cambia de forma imprevisible y nada ni nadie son permanentes. De manera simbólica, la fábula muestra que el desapego implica liberarse de las dependencias y dejar de vivir con el temor constante a perder todo a los que nos aferramos. Cada uno de nosotros define la felicidad de forma distinta, pero el aspecto común y subyacente es muy simple: La felicidad reside en la completa ausencia del miedo a perder.

En ti está el buscar el conocimiento necesario para aprender a soltar y, así, evitar el sufrimiento.

La perspectiva y la percepción

Cada individuo piensa, actúa y se expresa según su propia proyección mental. Todos tenemos una manera única de ver el mundo y, en consecuencia, actuamos de acuerdo con esa perspectiva. La historia muestra la importancia de no aferrarse a la idea de cambiar a la gente o de tener siempre razón.

Cuando hablan de ti, realmente están hablando desde ellos mismos, desde su perspectiva. Las etiquetas y los juicios son fantasías que nosotros mismos proyectamos sobre otros, acerca de cómo existen. La revelación de la verdad sobre la paternidad del niño destaca que, a menudo, nuestras percepciones pueden ser engañosas, Por eso el maestro zen a menudo pregunta: ¿Es eso así?

Todo es una cuestión de perspectiva.

La autorreflexión

Por ese motivo, no podemos construir nuestra identidad y nuestro valor solo en torno a la cambiante opinión de la gente sobre nosotros. En ese sentido, el autoconocimiento y la plena conciencia sobre nosotros mismos es fundamental.

A menudo hacemos algo (o no lo hacemos) por “el qué dirán”. Mucha gente sabe más sobre ellos mismos por los demás que por ellos mismos. Suena irónico, ¿no? Esto ocurre porque no dedicamos tiempo a conocernos.

Una persona plenamente consciente, que abraza las enseñanzas del zen, no ciñe su identidad a la opinión de los demás porque ha mirado hacia dentro de forma realista y se conoce tan bien a sí misma (tanto los aspectos positivos como las áreas a mejorar), que sabe que su valor como persona no depende de lo que digan otros.

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A la medianoche

Un gran número de estudiantes zen se adentraron en la práctica de la meditación bajo la guía de su maestro zen. Entre ellos, había un individuo que tenía la costumbre de escaparse durante la noche. Escalaba los muros del templo para buscar placeres en la ciudad.

Durante una de sus inspecciones habituales de los dormitorios, en una noche de luna llena, el maestro se percató de la ausencia de este discípulo en particular. También se topó con el alto taburete que había utilizado para trepar por la pared del templo. El maestro retiró el taburete y ocupó su lugar, sentándose en él.

A la vuelta, el discípulo, sin saber que estaba a punto de pisar al maestro zen, colocó los pies en lo que creía que era el taburete y luego saltó al suelo del templo. Cuando se dio cuenta de su acción involuntaria, se sintió conmocionado y consternado.

Con un toque de cordialidad y jocosidad, el maestro comentó:

—A estas horas puede hacer bastante frío. Ten cuidado de no resfriarte.

A partir de ese momento, tras haber recibido la lección del maestro de una forma poco convencional pero eficaz, el discípulo descarriado se abstuvo de hacer excursiones nocturnas.

POSIBLES ENSEÑANZAS

La enseñanza a través de la experiencia

La historia insiste en la idea de que el verdadero conocimiento a menudo solo se adquiere a través de la experiencia. El maestro no regañó directamente al discípulo, sino que le dio una lección de manera práctica: El discípulo, al experimentar las consecuencias naturales de sus acciones, aprendió la lección sin ser reprendido directamente. En la vida diaria, a menudo enfrentamos las consecuencias de nuestras elecciones y es importante aprender de ellas para crecer y mejorar.

La serenidad y humor

La reacción del maestro ante las acciones del discípulo muestra la importancia de la compostura y el humor en situaciones aparentemente graves, una enseñanza fundamental del zen. A pesar de la travesura del discípulo, el maestro respondió con calma y compasión. En la vida diaria, enfrentar desafíos, errores o conflictos con serenidad, compasión y cierta ligereza puede llevar a soluciones más efectivas que si nos dejamos llevar por la ira o la frustración.

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El reino de los sueños

Según un alumno, el maestro zen de su escuela solía echarse la siesta todas las tardes. Curiosos, los discípulos le preguntaron por qué lo hacía y él les explicó que iba al reino de los sueños para reunirse con los antiguos sabios, igual que hacía Confucio. Al parecer, cuando Confucio dormía, soñaba con antiguos sabios y compartía sus experiencias con sus seguidores.

En un día especialmente caluroso, algunos alumnos también decidieron echarse la siesta. Sin embargo, su maestro les reprendió por hacerlo. Los discípulos se defendieron y dijeron que querían imitar a Confucio y encontrarse con los viejos sabios en sus sueños. El maestro les preguntó por el mensaje que habían recibido de los sabios en su encuentro onírico.

A esto, uno de los discípulos contestó con humor que habían preguntado a los sabios si su maestro venía todas las tardes al reino de los sueños, como hacía Confucio, pero los sabios negaron haber visto nunca a semejante sujeto.

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Egoísmo

En la época de la dinastía Tang rigió un primer ministro que representaba con orgullo a la nación. Él se convirtió en un carácter notable por sus logros como estadista con visión de futuro y formidable estratega militar. Sin embargo, bajo la superficie de la fama, la influencia y la opulencia, mantuvo un comportamiento humilde y abrazó íntimamente las enseñanzas del zen. Buscaba regularmente la iluminación de su venerado maestro zen, forjando un profundo vínculo que trascendía su elevada posición.

Su relación, marcada por el respeto mutuo y la sabiduría compartida, parecía inmune a la condición política del ministro. Era la relación de un mentor venerable y un alumno. Un día, durante una de sus habituales visitas al maestro zen, el político formuló una pregunta, buscando ahondar en las profundidades de la filosofía budista:

—Honorable maestro, ¿podría explicarme el concepto de egoísmo según el budismo?

El rostro del maestro zen se sonrojó y su respuesta resonó con una mezcla de altivez y burla al replicar:

—¡Qué pregunta tan simplona!

La inesperada réplica sorprendió al ministro, que sintió una mezcla de abatimiento y rabia. Sin embargo, los labios del maestro zen se curvaron en una sonrisa cómplice y le dijo suavemente:

—En esto, ministro, reside la esencia del egoísmo.

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El círculo perfecto

Un buen día, un niño estaba jugando en la orilla del río. Cerca de él, vio a un anciano sentado en la arena. El niño se acercó a él y observó cómo el anciano dibujaba un círculo perfecto en la arena con un palo.

—¿Cómo ha dibujado un círculo tan perfecto? —preguntó asombrado el niño.

El anciano se dio la vuelta y miró al chico, perplejo. Se encogió de hombros y contestó:

—No lo sé. Simplemente lo intenté y lo intenté. Toma, inténtalo tú también.

El viejo le dio el palo al niño y se marchó. Este empezó a dibujar círculos en la arena. Sin embargo, los primeros siempre eran demasiado anchos o largos. Algunos estaban completamente deformados. Con el tiempo, sin embargo, sus círculos fueron mejorando.

Practicó y practicó, una y otra vez. Una hermosa mañana de verano por fin lo consiguió: Había dibujado el círculo perfecto en la arena.

Entonces oyó una voz acercándose:

—Hola, chico, ¿cómo has dibujado un círculo tan perfecto?

POSIBLES ENSEÑANZAS

El poder de la perseverancia

El cuento subraya la importancia de la perseverancia y la constancia. El niño mejora sus círculos solo gracias a la práctica continua. Esto ilustra que, a través del esfuerzo y la paciencia, podemos alcanzar nuestros objetivos.

La enseñanza de la experiencia

El anciano no muestra al niño el camino hacia el círculo perfecto, sino que le anima a experimentar y aprender de sus propias experiencias. Esto ilustra un principio fundamental del zen: La experiencia personal y el autodescubrimiento como valiosos métodos de aprendizaje.

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¡Sí, vida!

Un hombre visitó un templo zen para reflexionar durante unas semanas y dejar que el silencio entrara en su vida.

El último día, el hombre se sentía mejor. Estaba mucho más tranquilo y se notaba más fuerte, pero sentía que le faltaba algo.

Por ello, antes de abandonar el templo, fue a ver al maestro zen y le preguntó:

—Maestro, dígame, ¿cómo encuentra usted la paz?

El maestro zen respondió:

—¡Pues simplemente digo “sí” a la vida y a todo lo que me ha preparado!

POSIBLES ENSEÑANZAS

La aceptación de la vida

El sufrimiento y el dolor se originan en el apego, en nuestra resistencia interior a lo que forma parte de la vida. Cuando nos resistimos a ella, empezamos a sufrir. Esta historia nos recuerda la importancia de rendirse a la vida y a lo que nos tiene preparado. Ahí reside la fuerza.

Decir "sí" a la vida simboliza la aceptación de las alegrías, pero también de los altibajos y de los retos que trae consigo. Rendirse ante la vida no significa tener una actitud victimista de “no acción”, sino valorar de forma consciente cada situación y reflexionar sobre qué está en nuestras manos cambiar, qué podemos aprender y qué necesitamos aceptar.

Al renunciar a la resistencia y entregarnos al fluir de la vida, podemos encontrar paz interior, serenidad y dejar ir sufrimiento.

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Dos acróbatas

Hace cientos de años vivió un dúo de acróbatas. El maestro era un viudo y la alumna una chica joven. Estos acróbatas actuaban en las calles a diario, para poder ganarse la vida.

En su espectáculo, el profesor balanceaba un alto palo de bambú sobre su cabeza mientras la aprendiz subía lentamente. Una vez arriba, se quedaba allí, sobre el palo de bambú, mientras el maestro caminaba por la calle.

Ambos intérpretes debían mantener la concentración y el equilibrio para no lesionarse y completar la actuación con éxito. Un día, el maestro le dijo a la alumna:

—Escucha, yo te vigilaré y tú me vigilarás, para que podamos ayudarnos mutuamente a concentrarnos y equilibrarnos. Así no habrá accidentes. Entonces seguro que ganaremos lo suficiente para poder comer.

Pero la chica era sabia y contestó:

—Querido maestro, creo que sería mejor que cada uno se vigilara a sí mismo. Si cada uno se asegura de mantener la concentración y el equilibrio, nos cuidaremos mutuamente. Así estoy segura de que evitaremos accidentes y ganaremos lo suficiente para comer.

POSIBLES ENSEÑANZAS

Cuidarnos a nosotros…

La historia demuestra por qué es importante mirar hacia dentro y atender nuestra vida interior antes de mirar hacia fuera y “vigilar” lo que hacen los demás.

La vida misma es un acto de equilibrio: Nos encontramos encaramados precariamente sobre una vara de bambú, intentando mantener el equilibrio, azotados por los imprevisibles vaivenes de la vida. El equilibrio, como en la historia, solo puede conseguirse a través de la atención plena: Reajustar el balance es posible si miramos hacia dentro y somos plenamente conscientes de nosotros mismos, de nuestras acciones y del momento presente. Permanecer enfocados en ese punto inmóvil en el que todo lo demás está en equilibro ya es lo suficientemente difícil por sí solo. Así que, de ninguna forma, vigilar las acciones de los demás va a ayudarnos a conseguirlo.

…para poder cuidar de otros

Esta enseñanza podría entenderse como egoísta pero lo cierto es que, incluso en esta fábula, la aprendiz solo podrá mantener su propio balance si el acróbata, sobre el que se encuentra, está concentrado en estar equilibrado. En otras palabras, la mejor manera en la que él puede protegerla es mirando hacia dentro y concentrándose en su propio equilibrio.

Esto aplica a casi todas las relaciones que establecemos hoy en día: familiares, amorosas, amistosas o profesionales. La calidad de cada relación mejora con el cuidado que cada parte le brinda. Nuestra capacidad para ayudar a los demás depende principalmente de mantener nuestro propio equilibrio emocional y moral. Esto es especialmente importante cuando una persona depende directamente del cuidado de la otra: Hablamos, por ejemplo, de la relación entre un padre o madre y un hijo o hija, pues ninguna palabra influirá más en su desarrollo que el modelo de los progenitores.

Solo practicando la atención plena, la paciencia, la amabilidad y alcanzando el equilibrio propio, es decir cuidando de uno mismo, se cuida de los demás.

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La meditación profunda

Un maestro zen tenía un discípulo curioso de solo doce años. El alumno observó cómo los mayores iban a la habitación del maestro dos veces al día para participar en una lección personal en la que se les daban poemas para aquietar la mente.

El joven estudiante también quiso participar en la lección.

—Por favor, espera un poco —dijo el maestro—. Eres demasiado joven.

Pero el discípulo insistió y finalmente el maestro accedió.

Por la noche, el discípulo acudió a la habitación del maestro a la hora indicada. Anunció su presencia haciendo sonar una campanilla, se inclinó respetuosamente tres veces ante la puerta y luego se presentó ante el maestro en reverente silencio.

—Puedes oír el sonido de dos manos aplaudiendo juntas —dijo el maestro—. Ahora muéstrame qué sonido hace el aplauso de una sola mano.

El estudiante hizo una reverencia y se retiró a su habitación a pensar en el problema. Allí pudo oír la música de las geishas desde su ventana. «¡Ah, ya lo tengo!», se dijo.

A la noche siguiente, cuando su maestro le pidió que ilustrara el sonido de una mano, el alumno empezó a tocar la música de las geishas.

—No, no —objetó el maestro—. Eso no funcionará. Ese no es el sonido del aplauso de una sola mano. No lo has captado.

Pensando que la música podría distraerle, el discípulo se trasladó a un lugar más tranquilo. Volvió a meditar: «¿Qué puede ser el sonido de una mano?». Entonces oyó gotear agua. «Lo tengo», pensó para sí.

Cuando volvió a presentarse ante su maestro, imitó el sonido del agua que goteaba.

—¿Qué es eso? —le preguntó el maestro—. Es el sonido del agua que gotea, pero no el sonido del aplauso de una mano. Inténtalo de nuevo.

En vano, el discípulo meditó para oír el sonido de una mano. Oyó el suspiro del viento, pero también esto fue rechazado por el maestro.

Oyó el ulular de un búho. También fue rechazado.

El sonido de una mano no estaba en el ruido que hacían las langostas.

El discípulo visitó al maestro más de diez veces con diferentes teorías, pero todas eran erróneas. Durante casi un año pensó cuál podría ser el sonido de una mano.

Finalmente, el discípulo se sumió en una meditación profunda y trascendió todo sonido.

—No podía pensar en otra cosa —explicó más tarde al maestro—. Así que alcancé el sonido sin sonido.

El maestro asintió apreciativamente:

—Has reconocido el sonido del aplauso de una mano, hijo mío.

POSIBLES ENSEÑANZAS

La no respuesta

Después de leer esta historia, probablemente te estés preguntando “¿cuál es el sonido de una sola mano aplaudiendo?” o estés elaborando teorías sobre la respuesta basada en tu interpretación del relato. Pues bien, no hay respuesta para esta pregunta en el sentido ordinario. Probablemente ahora que has sabido que no hay una solución a la pregunta, sentirás cierta incomodidad. Pero justo aquí surge y radica su importancia.

Los kōan

Un kōan no pretende ser respondido. Y tratar de resolverlo de forma racional iría en contra de su finalidad. Un kōan es una breve pregunta o acertijo sin solución o respuesta lógica que los maestros budistas zen utilizan con el objetivo de agotar a la mente hasta que acabe cediendo y se pueda alcanzar una visión distinta sobre la naturaleza la realidad. Es decir, aunque a primera vista el kōan pueda parecer un paradigma lógico insoluble, de hecho, es una herramienta para llegar a traspasar la barrera intelectual del ego y romper todas las nociones preconcebidas.

La búsqueda de la respuesta a un kōan fuerza a la mente a ir más allá de la dualidad.

La no dualidad

Vivimos en un mundo que nos ha acostumbrado al pensamiento lógico como solución a todos los problemas. Entendemos con facilidad los conceptos de bueno o malo, de correcto o incorrecto. Simplificamos la realidad y la vemos a través de una lente que solo nos deja ver extremos opuestos. Esto es dualidad.

Los budistas creen que, en el estado de iluminación o conciencia pura, no experimentamos dicotomías, que las etiquetas, los juicios morales dicotómicos no son reales, son solo percepciones de la mente humana.

Seguro que has vivido algo parecido: Has estado con un amigo o un familiar en un lugar y momento determinado, ambos habéis presenciado la misma situación. Sin embargo, hablando con ellos, después, te has percatado de que cada uno percibió lo que ocurrió de forma distinta.

Bien, podríamos decir que “la realidad” que percibes no existe como tal, es una “ilusión”, una perspectiva simplificada creada por tu mente y tus sentidos.

Los budistas consideran que para dejar de ver el mundo de forma sobresimplificada debemos avanzar hacia la no dualidad. Consideran que somos uno con el universo, la naturaleza y los seres vivos, es decir, que existe un principio de pura interconexión o unidad. Así que todas estas energías opuestas que nuestra mente tiende a percibir por separado son, en última instancia, una sola.

La no dualidad solo puede ser comprendida en parte de forma lógica e intelectual, pero en última instancia, es necesario experimentarla. Es un estado más allá del pensamiento y el ego, solo experimentado en ausencia de nuestras mentes inquietas.

Guiar y acercar a los discípulos hasta un estado expandido de conciencia es la finalidad última de un kōan tan simple, y a la vez tan complejo, como “¿cuál es el sonido de una sola mano aplaudiendo?”.

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La estrella de mar

Había una vez un monje que vivía en Japón. Era conocido más allá de las fronteras del país por sus enseñanzas y poemas.

Solía acercarse al mar para escribir sus poemas. Sin embargo, antes de sentarse a escribir, caminaba por la playa.

Sucedió que durante uno de sus paseos descubrió que la tormenta había arrastrado hasta la orilla cientos de estrellas de mar. El sol posterior a la tormenta las quemaba y estas amenazaban con secarse.

El monje se agachó y empezó a recoger una estrella de mar tras otra, arrojándolas de nuevo al mar.

Su discípulo, que lo acompañaba, lo miró irritado y le preguntó:

—¿Para qué? Nunca podrás salvarlas a todas. La tormenta arrastra cada vez a cientos de estrellas de mar a la orilla. ¿Qué más da?

Mientras el monje devolvía otra estrella de mar al mar, replicó:

—Para esta estrella de mar, yo marco la diferencia.

POSIBLES ENSEÑANZAS

La compasión

El monje demuestra con su acción que, incluso en medio de una situación aparentemente desesperada o de crisis, cada acto de compasión y atención plena es un granito de arena que puede marcar la diferencia.

Lo valioso en lo pequeño

La historia pone de relieve la importancia de reconocer y apreciar el valor de las acciones pequeñas y sin pretensiones, ya que pueden tener un impacto positivo en la vida de los demás. Esto no es solo aplicable cuando hacemos algo por alguien, sino también a la hora de aprender valorar las cosas sencillas y pequeñas.

El no dejarse llevar por la gente

El monje continúa salvando estrellas de mar, una a una, a pesar del escepticismo y la reprobación de su discípulo. Esta actitud nos anima a no limitarnos a seguir a otros, sino a permanecer fieles a nuestros propios valores y principios internos.

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El emperador

En un magnífico palacio, el emperador, conocido por su profunda devoción al budismo zen, invitó a un distinguido maestro a una reunión. El propósito era entablar un profundo diálogo sobre los entresijos de la filosofía budista:

—Desde que soy emperador, he construido un sinnúmero de templos, he copiado sutras y he ayudado a incontables monjes. ¿Qué merecimientos me esperan?

—Ninguno —dijo el monje.

—¿En qué principio sagrado se basa dicha verdad? —preguntó el emperador conmocionado.

Con aire sereno, el maestro respondió:

—Un vacío sin límites y nada sagrado.

Confundido, el emperador prosiguió:

—¿Quién es usted, entonces, para alzarse así ante mí?

Una sonrisa tranquila se posó en los labios del maestro mientras respondía:

—En este reino de incertidumbre, encuentro consuelo en abrazar la respuesta del "no lo sé".

POSIBLES ENSEÑANZAS

La ausencia de merecimientos por actos devocionales

Cuando el maestro dice que el emperador no puede esperar ningún merecimiento desafía la noción común de que las acciones devocionales o religiosas garantizan algún tipo de recompensa. En el zen, se enfatiza la importancia de la intención y la autenticidad de nuestros actos y decisiones. Sugiriendo que la espiritualidad no se trata de acumular méritos buscando una recompensa externa, sino de cultivar una comprensión y conexión más profundas con la naturaleza esencial de la realidad y el ser.

En el mundo actual, donde a menudo medimos el éxito por logros materiales, la validación de otros o reconocimiento social, esta historia nos invita a reconsiderar nuestras motivaciones y lo que consideramos valioso. Nos desafía a buscar el significado no en los logros externos, sino en el desarrollo interno y la comprensión profunda de nosotros mismos y del mundo.

Así, el zen nos anima a actuar desde un lugar de autenticidad y verdadera intención, independientemente de los resultados externos.

El valor del “no saber”

La última respuesta del maestro, recibiendo la incertidumbre con los brazos abiertos, refleja otra enseñanza central del zen: la importancia abrazar “el no saber” y de mantener una “mente de principiante”. Es decir, de mantener un estado de apertura, de contemplar las cosas como si fueran nuevas, sin preconcepciones.

Esto sugiere que el verdadero entendimiento no surge tanto de la acumulación de conocimientos inamovibles o certezas, sino del reconocimiento humilde de nuestra ignorancia fundamental.

La aceptación de la incertidumbre resuena profundamente en una era marcada por rápidos cambios y por la falta de certeza constante. Nos recuerda que lo realmente importante no es encontrar consuelo y fuerza en respuestas definitivas, sino en nuestra capacidad para abrazar y navegar por la incertidumbre.

El vacío sin límites y nada sagrado

La afirmación del maestro alude al concepto de Śūnyatā o "vacío".  Se refiere a la comprensión de que todas las cosas son interdependientes y carecen de una esencia inherente y permanente. Puedes releer las enseñanzas de la historia número 11 si necesitas recordar más sobre el concepto del vacío y la vacuidad.

La referencia a "nada sagrado" puede interpretarse como un rechazo a idolatrar personas o prácticas, enfatizando en su lugar la experiencia directa y personal de la realidad. Para el budismo y la filosofía zen, los preceptos y la figura del maestro existen no como imposición sino como guías de práctica. Su importancia es fundamental, pero a la vez deben estar sometidos a la indagación personal.

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El farol

En la antigüedad, en Japón, el resplandor de los farolillos de bambú y papel iluminaba la noche mientras las llamas de las velas danzaban en su interior. Una noche, un hombre ciego visitó a un amigo. Cuando se disponía a regresar a su casa, su amigo le entregó un farol:

—Por muy amable que sea tu ofrecimiento la luz no tiene poder sobre mí, ya sea su ausencia o su presencia —rechazó cortésmente.

—Entiendo que tú no requieras un farol para poder guiarte en la oscuridad de la noche —convino su amigo —. Pero ten en cuenta que, aunque tú no necesites luz para orientarte, otros podrían chocar contigo inadvertidamente. Por lo tanto, sería prudente aceptarla.

Con el farol ya en su poder, el hombre ciego emprendió el camino de vuelta a casa. Sin embargo, no pasó mucho tiempo antes de que una persona chocara fuertemente con él

—¡Ten cuidado en tu camino! —reprendió el hombre ciego—. ¿No has visto el resplandor que desprende este farol?

—Tu vela ya se ha consumido, hermano —respondió el otro.

POSIBLES ENSEÑANZAS

La existencia de lo desconocido

La historia llama la atención sobre lo desconocido, que puede acechar en cualquier momento. La temática de la luz y la oscuridad representa simbólicamente el conocimiento y la ignorancia.

Mientras que la persona ciega acaba tomando el farol de su amigo, su encuentro con el desconocido podría representar el hecho de que, incluso cuando creemos estar preparados, siempre podemos enfrentarnos a acontecimientos imprevistos. A menudo en la vida tenemos que lidiar de repente con sorpresas y situaciones inesperadas...

La luz propia

En ese sentido, no hay diferencia entre andar en nuestra propia oscuridad que caminar escondidos tras la luz de otros. Usar las ideas de otras personas para iluminar nuestro camino es como ser el hombre ciego que camina con el farol de su amigo: Es posible que la luz se apague a lo largo del camino, pero no nos daremos cuenta hasta que, de repente, tengamos que hacer frente a desafíos y nos encontremos completamente desarmados ya que no contamos con herramientas propias.

Esto es aplicable a todas las esferas de nuestra vida, desde la privada hasta la laboral. Sí, habrá muchas situaciones en las que sea posible “esconderse” tras la luz de otros, sin cultivar nuestras propias ideas o nuestro interior, pero ¿cuántas veces podrás hacerlo? No podremos afrontar los obstáculos a lo largo del camino si dependemos de “la luz” de otras personas. Es fundamental que el farol que nos ilumine sean nuestra propia sabiduría y nuestra conciencia interior.

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El pedrusco

En la tranquilidad del Japón rural, se erguía un pequeño templo. En él vivía un monje ermitaño. Un día, cuatro monjes errantes llegaron a este remanso de paz y solicitaron permiso para encender un fuego en su patio para entrar en calor, antes de retomar su viaje.

Mientras las llamas del fuego cobraban vida lentamente, el maestro oyó a los monjes discutir animadamente. Estaban debatiendo apasionadamente sobre la naturaleza de la subjetividad y de la objetividad. Impulsado por la curiosidad y por el deseo de participar en la conversación, el maestro se acercó y les lanzó una pregunta:

—Mirad aquel imponente pedrusco, ¿existe en vuestra mente o fuera de ella?

Uno de los monjes, profundamente arraigado en las enseñanzas zen, respondió:

—Todo en este mundo es una manifestación de la mente. Por lo tanto, considero que la piedra es parte de mi propia mente.

Con un atisbo de diversión ante la situación, el maestro replicó en tono de broma:

—Es cierto, pero llevar semejante mole de piedra en vuestra mente debe ser verdaderamente una carga pesada para vosotros.

POSIBLES ENSEÑANZAS

Dejar ir las cargas mentales

A pesar del tono humorístico, la historia ofrece una profunda reflexión sobre el estilo de vida moderno. A menudo nos perdemos en nuestras creencias y no vemos más allá o entramos un bucle pensamientos negativos y repetitivos sobre inquietudes actuales, problemas y experiencias pasadas o preocupaciones sobre el futuro. Ante eso, el maestro zen nos recuerda que tales construcciones mentales a menudo pueden convertirse en un lastre en nuestra vida.

En el mundo actual, dominado por la información, las prisas y la constante estimulación mental, esta historia puede servir como un recordatorio de que nuestra salud mental y bienestar dependen de cómo manejamos nuestros pensamientos.

Dejar ir cargas mentales innecesarias es clave para llevar una vida más equilibrada y plena. A veces estamos tan inmersos en ellas que sentimos que no podemos hacerlo por nosotros mismos y es necesario recurrir a la ayuda profesional o externa. De cualquier forma, es fundamental aprender a no dejar que nuestros patrones de pensamiento se conviertan en una carga que nos impida experimentar la vida.

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Un monje llamado Gota de Agua

Hace miles de años, existió un maestro zen al que le gustaba tomar baños calientes. Una vez, cuando se disponía a bañarse, notó que el agua estaba demasiado caliente. Así que llamó a uno de sus discípulos y le pidió que trajera un cubo de agua fría.

El discípulo se apresuró a ir a buscar un cubo de agua fría y vertió aproximadamente la mitad del cubo en el barreño hasta que la temperatura fue agradable para el maestro. Finalmente, tiró la otra mitad de agua al suelo.

—¿Por qué eres tan derrochador? —dijo el maestro—. Todo lo que hay en esta tierra tiene una razón de ser. Podrías haber regado las plantas con el agua. Imagina una sola gota de agua. Si se la hubieras dado a los árboles o a las flores, no habrías malgastado su valor. ¿Ya ves lo increíblemente valiosa que puede ser? Por eso, no debes desperdiciar ni una sola gota.

Fue en ese instante cuando el estudiante comprendió la esencia del zen. A partir de entonces, se hizo llamar Gota de Agua y comenzó a enseñar zen por sí mismo.

Siempre que le preguntaban qué era lo más valioso de todo, su respuesta era:

—¡La gota de agua!

POSIBLES ENSEÑANZAS

La respuesta en lo cotidiano

En la búsqueda del conocimiento que nos lleve a lo que consideramos una vida plena, a menudo estamos tan preocupados por encontrar grandes respuestas que olvidamos el valor de los momentos de la vida ordinaria. Frecuentemente tendemos a dar por sentado las cosas, especialmente cuando están en abundancia.

El estudiante quiere encontrar la esencia del zen, pero, al mismo tiempo, no está plenamente presente en sus quehaceres diarios. Del mismo modo, nosotros mismos estamos tan preocupados por encontrar “la felicidad absoluta, la sabiduría o la iluminación” que olvidamos que nuestra razón de vida puede encontrarse en el más pequeño de los momentos. La historia nos enseña que cada palabra, cada pensamiento y cada acción (igual que la gota de agua), por insignificante que parezca, puede tener un valor decisivo en nuestro camino.

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Kenzo

Érase una vez un maestro zen que vivía en la ciudad de Kioto. Era el jefe del templo local. Los habitantes de Kioto le tenían en gran estima. Y es que, además de un extraordinario sentido de la justicia, era portador de una gran sabiduría.

Cuando un alto funcionario llamado Kenzo, fue nombrado mandatario de la ciudad, quiso conocer al maestro zen. Ya había oído un sinnúmero de historias asombrosas sobre él.

Así que se dirigió al templo y, cuando llegó, fue recibido por uno de los criados.

Para identificarse, el alto funcionario entregó su tarjeta de visita al criado con la petición de conocer al señor. El criado la cogió y le pidió que tomara asiento. Luego, desapareció tras una puerta.

El criado se acercó al maestro y le dijo:

—¡Alguien ha venido a verle!

—¿Quién es? —preguntó este con curiosidad.

El criado le entregó la tarjeta de visita. El señor la cogió y la leyó: Kenzo, alto mandatario de Kioto.

En cuanto el maestro hubo leído la tarjeta, la tiró exasperado. Al hacerlo, dijo:

—No tengo nada que ver con ese hombre. Dile que se vaya inmediatamente.

El criado recogió la tarjeta y volvió junto al alto funcionario, que seguía esperando en el vestíbulo:

—Lo siento, pero el señor no quiere verle —dijo el criado con compasión mientras le devolvía la tarjeta.

El alto mandatario se quedó estupefacto. Tomó la tarjeta y, justo cuando estaba a punto de ponerse en marcha, se dio cuenta de su error.

Sacó un lápiz del bolsillo y rascó algo de su tarjeta de visita. Luego devolvió la tarjeta al criado e inmediatamente le preguntó:

—¿Sería tan amable de solicitarle una audiencia al señor por última vez?

El criado se dirigió de nuevo al amo. Le entregó de nuevo la tarjeta de visita e inmediatamente le dijo que alguien pedía hablar con él.

El maestro la agarró y la leyó atentamente. La tarjeta de visita ahora decía simplemente "Kenzo". El político había tachado el título de "alto mandatario de Kioto".

Los ojos del maestro comenzaron a iluminarse cuando se dio cuenta y le dijo a su criado:

—Oh, ¿es Kenzo? Sí, ¡me encantaría verle! Hazle pasar, por favor.

POSIBLES ENSEÑANZAS

La identificación superficial

La historia ilustra cómo nuestro ego y orgullo influyen a menudo en cómo nos percibimos a nosotros mismos y a los demás. Al principio, el mandatario es rechazado cuando se presenta con su título oficial, pero cuando se lo quita conscientemente y reflexiona sobre su verdadera naturaleza, es recibido por el maestro.

Las etiquetas

Se pone de relieve la importancia de los títulos, las etiquetas y las identidades en nuestra sociedad. El maestro demuestra que el verdadero valor de una persona no depende de su título, sino mucho más de su esencia y su ser.

El poder de la sencillez

Al quitarse el título y presentarse solo con su nombre, el mandatario muestra el poder de la sencillez. La historia nos anima a liberarnos de etiquetas y máscaras externas para conectar más profundamente con nuestra verdadera naturaleza y con los demás.

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El terremoto

Un terremoto sacudió repentinamente los cimientos de un tranquilo templo zen. Los temblores fueron tan fuertes que algunas partes del templo se derrumbaron, sembrando el pánico entre los que allí vivían. Cuando por fin amainó el temblor sísmico, el venerable maestro se dirigió a sus conmocionados discípulos.

—En este momento de crisis —comenzó el maestro con calma—, se os ha dado la oportunidad de observar el comportamiento de un verdadero practicante zen. Fijaos, he mantenido la calma y no me he dejado invadir por el pánico. Estaba completamente en sintonía con la situación y sabía exactamente cómo reaccionar. Os conduje a cada uno de vosotros al refugio de la cocina, la zona más estable de nuestro templo. Esta elección resultó acertada, pues todos hemos salido ilesos del peligro.

Aunque el maestro demostró un autocontrol inquebrantable, admitió: —No obstante, debo confesar que me invadió un rastro de tensión, una grieta en mi fachada por lo demás firme. Tal vez esto se hizo evidente cuando tomé un vaso de agua, algo que nunca haría en circunstancias normales.

Divertido ante esta confesión, una leve sonrisa se dibujó en los labios de uno de los monjes, pero permaneció en silencio.

El maestro, curioso por la reacción del monje, preguntó:

—¿Cuál es la fuente de tu alegría?

Con un toque de picardía, el monje replicó:

—Por favor, perdone mi risa, venerable maestro. Pero el líquido que ingirió no era agua. Resultó ser un vaso de salsa de soja de considerables dimensiones.

Los pasillos del templo se llenaron momentáneamente de carcajadas cuando la alegría compartida iluminó la profunda verdad de que, incluso en medio de los trastornos de la vida, pueden encontrarse momentos inesperados de ligereza y alegría.

POSIBLES ENSEÑANZAS

La aceptación de la imperfección humana

Una enseñanza central del zen es la capacidad de estar en control de nuestras emociones y no dejar que estas nos controlen a nosotros, es decir encontrar cierto equilibrio incluso en situaciones difíciles

Sin embargo, el giro humorístico al final de la historia, cuando el maestro bebe salsa de soja en lugar de agua, transmite otro mensaje igual de importante: la aceptación de la imperfección humana. Incluso las personas más sabias y equilibradas son humanas, no están por encima de la vida cotidiana y pueden cometer errores o tener momentos de flaqueza.

El apreciar las pequeñas alegrías

El momento de risa en el templo, después del terremoto, muestra que pueden surgir momentos humorísticos y alegres, incluso en momentos de dificultad extrema y confusión. La filosofía zen nos anima a buscar la felicidad en las pequeñas alegrías y a dejarnos sorprender por la vida cotidiana, incluso en las situaciones más complicadas.

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El hombre y el caballo

Un hombre paseaba por su aldea cuando oyó el galope de un caballo a lo lejos. Al darse la vuelta, vio un caballo cabalgando hacia él. El caballo galopaba a tal velocidad, que el hombre pensó que el jinete se dirigía a un lugar importante y debía tener prisa por llegar.

Cuando el caballo pasó galopando por su lado, el hombre le preguntó al jinete:

—¿Adónde vas?

—¡No lo sé! ¡Pregúntale al caballo! —respondió el jinete.

POSIBLES ENSEÑANZAS

La imprevisibilidad de nuestras vidas

Esta historia puede interpretarse como una metáfora de lo imprevisible e incontrolable de la vida. El hombre del caballo simboliza quizá a una persona que se encuentra en el camino de la vida sin saber exactamente adónde la llevará. La respuesta, "Pregúntale al caballo", sugiere que hay momentos en la vida en los que tenemos que rendirnos a las circunstancias y aceptar que no podemos tener todo bajo control. En estos casos, lo único que está en nuestras manos es cómo reaccionamos ante lo que ocurre.

La atención plena y la conciencia de nuestras acciones

Otra posible interpretación de esta historia podría darse desde el enfoque de la atención plena: A menudo vamos por la vida "en modo automático", es decir como autómatas, funcionamos por hábitos, miedos inconscientes o expectativas externas, de forma similar al jinete que aparentemente es guiado por su caballo. Esta historia nos plantea la pregunta de si realmente tenemos plena conciencia sobre nuestras vidas y acciones o si estamos dirigidos por nuestros "caballos", es decir por la costumbre, miedos involuntarios e influencias del exterior.

El mensaje es especialmente relevante en la actualidad, donde la velocidad de la vida y la presión de la sociedad a menudo nos abruman y nos dan la sensación de no tener realmente el control sobre nuestro camino. Así, nos sirve como recordatorio sobre la importancia de detenernos, agudizar nuestra conciencia y cuestionar si nuestras acciones realmente reflejan nuestras propias decisiones conscientes.

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La gratitud

Mientras un maestro zen compartía sus enseñanzas en Kioto, se vio en la necesidad de buscar un lugar más amplio donde ofrecer sus lecciones, debido a la abundancia de estudiantes en sus aulas. Para ayudar a construir una escuela más espaciosa, un comerciante de Tokio donó generosamente quinientas piezas de oro.

Cuando entregó el saco de oro al maestro, este se limitó a aceptarlo con humildad, pero sin mostrar ninguna gratitud aparente, lo que dejó insatisfecho al comerciante.

Al observar la falta de aprecio del maestro, el comerciante decidió volver a enfatizar el hecho de que el saco contenía quinientas piezas de oro. Pero el maestro reaccionó con indiferencia y, asintiendo, confirmó que el comerciante ya le había informado sobre la suma.

Sintiéndose agraviado, el mercader señaló que quinientas piezas de oro era una cantidad considerable y que, por tanto, esperaba algún tipo de agradecimiento por su generosa donación.

Ante ello, el maestro pareció hablar consigo mismo. Así, se preguntó en voz alta por qué era él, como receptor, quien debía expresar gratitud. Pues desde su punto de vista, era el donante quien debería estar agradecido por haber tenido los medios y la voluntad de ofrecer un regalo tan importante.

POSIBLES ENSEÑANZAS

La naturaleza de dar

La respuesta del maestro subraya la idea de que el verdadero valor de dar reside en la generosidad del que da y no en la respuesta del que recibe. Podría considerarse una exploración de la motivación intrínseca que subyace a la acción de dar y de cómo esta afecta al significado del gesto.

La pregunta del maestro, sobre por qué el receptor y no el donante debería expresar gratitud, cambia nuestra concepción convencional de la gratitud. Desde la perspectiva zen, es el donante quien debería sentir gratitud, porque tiene la oportunidad de practicar la generosidad y, a través de ello, crecer espiritualmente. Esta perspectiva enfatiza el valor del acto sincero en sí mismo y la actitud interior de dar, en lugar de centrarse en el reconocimiento social o la reacción del receptor.

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Enseñar a un ladrón

Cada vez que un famoso maestro zen japonés, que normalmente vivía en completa reclusión, impartía sus seminarios sobre meditación, muchos estudiantes viajaban desde todos los rincones de Japón para asistir.

Durante uno de estos seminarios, un discípulo fue sorprendido robando. Por supuesto, el maestro fue informado inmediatamente del incidente. Sin embargo, decidió ignorarlo y no tomar ninguna otra medida.

Solo un día después, el suceso se repitió y el mismo alumno fue sorprendido robando de nuevo. Los demás alumnos se mostraron completamente consternados por este comportamiento y exigieron colectivamente que el ladrón fuera expulsado.

Una vez más, se informó al maestro del incidente y este, una vez más, decidió no hacer nada al respecto.

Esa misma tarde, los estudiantes se reunieron y presentaron juntos una petición. Exigían la expulsión inmediata del ladrón. De lo contrario, todos los alumnos abandonarían inmediatamente el seminario.

Cuando el maestro se enteró de la petición, llamó a todos los asistentes y les dijo:

—Hermanos míos, ustedes son muy sabios. Conocen la diferencia entre el bien y el mal. Así que son libres de buscar otro lugar para estudiar, si ese es su deseo. Este pobre hermano, sin embargo, no sabe distinguir entre el bien y el mal. ¿Quién debería enseñarle sino yo? No le pediré que se vaya. Al contrario, lo mantendré aquí, aunque eso signifique que todos ustedes se marchen.

El ladrón también se había mezclado con la multitud. Al oír las cálidas palabras del maestro, las lágrimas empezaron a correr por sus mejillas y todo deseo de robar se extinguió.

POSIBLES ENSEÑANZAS

La compasión y el perdón

La decisión de no expulsar al ladrón del seminario muestra compasión y comprensión por la ignorancia del discípulo, que por sus circunstancias personales no sabe o puede actuar de otra forma.

Aunque la reacción de los alumnos refleja una tendencia humana común a emitir juicios rápidos y severos, especialmente en casos de faltas morales, el maestro elige conscientemente una respuesta suave. En lugar de castigar al ladrón, le tiende la mano, porque reconoce que cada ser humano tiene el potencial de mejorar.

A menudo, nuestras emociones se descontrolan y nos dejamos llevar por prejuicios o juicios superficiales. La próxima vez que nos encontremos en una situación en la que anhelemos venganza o un castigo severo, detengámonos por un momento y elijamos perdonar en su lugar. El perdón tiene poder liberador.

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La mariposa

En la antigua China vivía un maestro zen. Una noche se encontró inmerso en un sueño vívido. En este sueño, se transformó en una mariposa y experimentó el mundo desde la perspectiva de la delicada criatura. Revoloteando entre las flores, sintió el suave toque del viento, meciéndolo en todas direcciones. Durante el sueño, se convenció sin reservas de que era una mariposa.

Sin embargo, al romper el alba, el maestro despertó de su ensoñación. El sueño se disolvió. La frontera entre sueño y realidad se hizo claramente palpable. Esta transición desencadenó en él un profundo interrogante: «¿Era él quien soñaba con ser una mariposa? ¿O era ahora una mariposa que soñaba con haber tomado la forma del maestro?».

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Come cuando tengas hambre

En un hermoso día de verano, un maestro zen impartía clases en su templo. Entre la multitud de oyentes había un sacerdote de la Jodo Shinshu. La Jodo Shinshu se basa en el voto del Buda Amida de liberar del bucle del nacimiento y el renacimiento a todo aquel que crea en él.

El sacerdote sintió envidia por la cantidad de oyentes y se adelantó para retar al maestro zen a un debate. El propio maestro estaba en medio de una profunda discusión. Sin embargo, el sacerdote armó tal alboroto que el maestro tuvo que interrumpir su discurso para preguntar por el motivo de la perturbación.

El sacerdote replicó furioso:

—El fundador de nuestra religión alcanzó la iluminación y su poder no conocía límites. Por poner un ejemplo: Una vez, se encontraba de pie en el extremo de un banco, con un pincel en la mano. Al otro lado del banco estaba uno de sus estudiantes con un trozo de papel en blanco en las manos. Solo dibujando en el aire consiguió transferir la palabra Amida al papel. ¿Y tú? ¿Podrías obrar tal milagro?

El maestro le respondió:

—Puede que el líder al que sigues sea capaz de realizar tales milagros, pero esta no es la esencia del zen. Mi milagro es que como cuando tengo hambre y bebo cuando tengo sed.

POSIBLES ENSEÑANZAS

El aquí y el ahora como iluminación

La historia contrasta dos visiones espirituales distintas: la búsqueda de milagros y la filosofía zen de la simplicidad y experiencia directa. El sacerdote de Jodo Shinshu, que habla de los milagros de su fe, representa una actitud que valora signos extraordinarios y sobrenaturales. Esta postura busca la confirmación de lo divino en eventos extraordinarios que trascienden las leyes de la naturaleza.

Por otro lado, el maestro encarna la sabiduría fundamental del zen que reside en la simplicidad y la apreciación de la vida cotidiana. Su respuesta “mi milagro es que como cuando tengo hambre y bebo cuando tengo sed” resalta la idea zen de que la iluminación y la verdadera felicidad se encuentran en la percepción consciente y la apreciación de las acciones más simples de la vida diaria.

Así, el "verdadero milagro" se halla en aprender a estar completamente presente en el momento actual: Ver lo extraordinario en lo ordinario.

La próxima vez que esperemos un acontecimiento extraordinario, como ganar la lotería, recordemos que no necesitamos un "milagro" en forma de un evento externo para sentir felicidad. Porque el poder der ser felices reside en nosotros mismos.

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El té

Hace varios siglos, un maestro del té trabajaba al servicio de un maestro zen. Nadie conocía el arte del té con tanta perfección. El ritmo y la gracia de cada uno de sus movimientos, desde desplegar la estera hasta colocar las tazas y tamizar las hojas verdes, irradiaba una belleza incomparable. El maestro zen estaba tan satisfecho con su sirviente que le otorgó el rango y las vestimentas de guerrero samurái.

Siempre que el maestro zen viajaba, le pedía al maestro del té que lo acompañara, para que los demás pudieran apreciar la perfección de su arte. En una ocasión, viajaron por negocios a la gran ciudad.

Al caer la tarde, el maestro del té, junto a otros sirvientes, se aventuró a explorar el barrio rojo de la ciudad, conocido como "Mundo Flotante". Al doblar la esquina, se encontró cara a cara con dos guerreros samurái.

El maestro del té se apartó haciendo una reverencia para dejar pasar a los temibles guerreros. Aunque uno de ellos siguió su camino, el otro permaneció quieto. Pensativo, acariciaba la larga barba negra que adornaba su rostro, curtido por el sol y marcado por numerosas cicatrices. Su mirada atravesó los ojos del maestro del té, como una flecha.

El samurái no sabía muy bien qué pensar de aquel hombre que vestía como un samurái, pero de buen grado se hacía a un lado. ¿Qué clase de guerrero era? Lo miró de arriba abajo. ¿Dónde estaban los hombros anchos y el cuello fuerte? Su instinto le decía que no era un samurái. Era un impostor que se había puesto el uniforme de samurái por ignorancia o audacia:

—Oh forastero, dime, ¿de dónde eres y cuál es tu rango?

El maestro del té volvió a hacer una reverencia.

—Es un honor servir a mi maestro. Yo soy su maestro del té.

—¿Y te atreves a vestir como un samurái? —exclamó el guerrero.

Al maestro del té le temblaron los labios. Juntó las manos y dijo:

—Mi señor me ha conferido el honor de ostentar el rango de samurái, y me exige que lleve estas vestiduras.

El guerrero dio un pisotón en el suelo como un toro enfurecido y gritó:

—Quien se viste como un samurái también debe luchar como uno. Te reto a un duelo. Si mueres con dignidad, honrarás a tus antepasados. Y si mueres como un perro, ¡al menos dejarás de ser un insulto al rango de samurái!

Los pelos de la nuca del maestro del té se erizaron como las patas de un ciempiés indefenso, vuelto del revés. Creyó sentir el filo de la espada samurái contra su piel. Pensó que habían llegado sus últimos segundos sobre la tierra.

Pero la esquina de la calle no era lugar para un duelo de honor. La muerte era un asunto serio y todo debía organizarse con precisión. El compañero del samurái habló con los otros sirvientes, que acompañaban al maestro del té, y les comunicó la hora y el lugar de la mortal contienda.

Cuando los temibles guerreros se marcharon, los compañeros del maestro del té lo llevaron a un lugar cercano para que pudiera descansar y refrescarse. Allí, le aseguraron que no debía temer por su vida. Cada uno de ellos aportaría dinero de su bolsillo para reunir una buena suma con la que sobornar al guerrero y hacerle olvidar su deseo de batirse en duelo.

Además, le dijeron que, si aún así el samurái seguía sin estar satisfecho con el soborno, el maestro zen seguramente sería lo bastante generoso como para salvar a su apreciado sirviente.

Estas palabras no consolaron al maestro de té. Pensó en su familia, en sus antepasados y en el propio maestro zen, y supo que no debía darles ningún motivo para avergonzarse de él.

—No, no quiero huir como un cobarde —dijo con una determinación que sorprendió a sus amigos—. Tengo un día y una noche para aprender a morir con honor, y eso es lo que haré.

Dicho esto, se levantó y regresó solo a la casa donde se hospedaba la comitiva del maestro zen. Allí encontró al maestro de esgrima, que también trabajaba al servicio del maestro y era insuperable en el arte de la lucha.

—Maestro de esgrima —dijo tras explicar su historia—, enséñame a morir como un guerrero, por favor.

El maestro de esgrima era un hombre sabio y sentía un gran respeto por el maestro del té, así que le dijo:

—Te enseñaré todo lo que necesites, pero antes te pido que vuelvas a realizar la ceremonia del té para mí.

El maestro del té no pudo negarse a esta petición. Mientras comenzaba a preparar la ceremonia, todo rastro de miedo pareció desaparecer de su rostro. Estaba tranquilamente concentrado en las sencillas pero hermosas tazas y teteras, así como en la delicada fragancia de las hojas de té. No había lugar para el miedo en su mente. Sus pensamientos estaban solo concentrados en el ritual.

Cuando terminó la ceremonia, el maestro de esgrima exclamó:

—Ahí lo tienes. No necesitas aprender nada sobre cómo afrontar el camino hacia la muerte. Lo único que necesitas es recordar cómo te sientes cuando estás realizando la ceremonia del té. Cuando mañana te encuentres con tu contrincante, imagina que le estás sirviendo el té. Salúdalo cortésmente, lamenta no haber podido reunirte con él antes, quítate el abrigo y dóblalo como acabas de hacerlo. Envuélvete la cabeza en un pañuelo de seda y hazlo con la misma compostura con la que te vestiste para el ritual del té. Desenvaina tu espada y sostenla en alto por encima de tu cabeza. Luego cierra los ojos y prepárate para la batalla.

Esto es exactamente lo que hizo el maestro del té cuando fue a enfrentarse a su oponente, al amanecer de la mañana siguiente. El guerrero samurái esperaba encontrarse a un hombre asustado y tembloroso. Sin embargo, vio a un hombre completamente distinto. Por eso, se sorprendió ante la compostura del maestro del té mientras se preparaba para la batalla. Sintió que se le paraba el corazón, pensó que debía de haber sido víctima de un truco o un engaño y, de repente, comenzó a temer por su propia vida.

El guerrero se inclinó, se disculpó por su comportamiento y abandonó el lugar con la mayor elegancia posible.

POSIBLES ENSEÑANZAS

La serenidad y la gestión de las emociones

La historia subraya que la verdadera fortaleza no siempre se mide en poder físico, sino también en la capacidad de mantener la serenidad, de aceptar y gestionar nuestras emociones en situaciones difíciles. Aunque al maestro no tiene alternativa y debe asistir al combate, sí tiene control sobre su actitud interior.

Aunque no se trate de situaciones de vida o muerte, podemos identificarnos con el shock del maestro de té. A menudo hemos de enfrentamos a situaciones inesperadas que parecen superar nuestra competencia y nos hacen sentir ansiosos. En esos momentos, es importante no "perder la cabeza", aceptar cómo nos sentimos y aprender a dejar ir nuestros pensamientos sin entrar en un bucle.

Como hace el maestro, visualizándose y concentrándose en lo que siente mientras prepara el té, nosotros también podemos centrarnos en nuestro núcleo interior y buscar la serenidad en aquello que “nos ancla”, a través de la meditación, de las técnicas de visualización, etc.

Si no conseguimos hacerlo por nosotros mismos, como hizo el maestro, es sabio buscar ayuda para encontrar la compostura necesaria para abordar los desafíos que se nos presentan.

47

El mendigo

Un respetado maestro zen de su época acostumbraba a visitar templos en distintas provincias para compartir sus enseñanzas. Su nombre era considerado como sinónimo de sabiduría.

La última vez que había visitado un templo, un inmenso número de seguidores se había congregado a su alrededor, buscando guía con desespero. Al verlo, el maestro sintió que la ola de popularidad se había hecho demasiado fuerte, les pidió a sus seguidores que se dispersaran, animándolos simplemente a seguir los deseos de sus corazones. Decidió entonces alejarse completamente de la vida pública. A partir de ese momento, fue como si se hubiera desvanecido en el aire, nadie sabía dónde estaba.

Al cabo de tres años, uno de sus discípulos reconoció al maestro entre mendigos, bajo un puente de Kioto. Ansioso, el discípulo le instó a reanudar sus charlas y a seguir compartiendo sus enseñanzas.

El maestro contestó:

—Si puedes imitarme fielmente durante unos días, tal vez me lo piense.

Así que su antiguo discípulo asumió el papel de mendigo y pasó un día observando la existencia del maestro. Al día siguiente, uno de sus compañeros indigentes murió. Al amparo de la medianoche, el maestro y su discípulo llevaron al difunto a un lugar de descanso en la ladera de la montaña y lo enterraron. Tras este solemne ritual, regresaron a su humilde refugio bajo el puente.

Aquella noche, el maestro se entregó a un sueño reparador, mientras su discípulo luchaba contra el insomnio. Al amanecer, el maestro comentó:

—Hoy, no tendremos que mendigar para conseguir algo que llevarnos a la boca. Nuestro difunto amigo nos ha dejado provisiones.

Sin embargo, el discípulo no se atrevió a probar ni un bocado.

Con voz decidida, el maestro dijo:

—Como sospechaba, no puedes imitar mi camino. Vete de aquí y no me molestes más.

POSIBLES ENSEÑANZAS

La comprensión de la realidad y de la mente

La decisión del maestro de vivir entre mendigos refleja el principio zen de alejarse de la búsqueda de reconocimiento y fama mundanos. La iluminación espiritual no se logra a través del reconocimiento externo o de las posesiones materiales, sino mediante la comprensión de la realidad y de la propia mente.

Las acciones del maestro demuestran compasión y respeto por la vida en todas sus formas. Así demuestra que la iluminación pasa por aceptar las realidades de la vida, incluyendo la muerte y la pérdida.

La experiencia directa versus la comprensión intelectual

La incomodidad de comprometerse completamente con dicho camino resalta la brecha entre la comprensión intelectual y la experiencia del discípulo.

La historia nos insta a experimentar la teoría y la práctica siempre en armonía, recordándonos que debemos centrarnos en nuestro propio camino.

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La hermosa oca

Una mujer y su hermano mayor caminaban juntos. De repente, la mujer atisbó a lo lejos una oca de gran belleza. El animal, que había estado descansando en el río, desplegó sus imponentes alas y echó a volar con gracia. La mujer, encantada, quiso compartir esta alegría con su hermano:

—¡Mira! —exclamó intentando llamar su atención.

Sin embargo, en el momento en que la oca volaba sobre ellos, el hermano mayor estaba mirando hacia abajo, inclinándose para sacarse una piedrecilla molesta de su sandalia. Para cuando volvió a levantar la vista, la oca ya había desaparecido. Curioso, preguntó a su hermana:

—¿Qué querías mostrarme?

La mujer no pudo responder, se sentía incapaz de expresar con palabras la belleza de lo que había presenciado.

POSIBLES ENSEÑANZAS

Reconocer y apreciar las pequeñas alegrías

La historia ilustra cómo a menudo en nuestro día a día estamos tan distraídos u ocupados por los problemas (a veces incluso pequeños e insignificantes), que nos perdemos la belleza y los momentos especiales de la vida. Estos momentos son fugaces, efímeros y no pueden recuperarse.

Si la historia se hubiera escrito hoy, probablemente el hermano estaría, mirando su smartphone, aislado del mundo gracias a sus auriculares o quizás completamente inmerso en sus preocupaciones, rumiando sus propios pensamientos negativos.

A menudo estamos tan atrapados en las preocupaciones o tan metidos en las rutinas de la vida diaria, que no vemos los momentos fugaces pero significativos que nos acontecen. En un mundo marcado por la constante (pre)ocupación y distracción digital, esta historia no sirve como recordatorio para abrir los ojos y apreciar las pequeñas alegrías.

Recuerda, la vida nos da sorpresas buenas si sabemos reconocerlas, incluso en los momentos más difíciles.

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El silencio ensordecedor

Mucho antes de que el zen llegara a Japón, unos estudiantes practicaban el arte de la mediación en un templo. Entre ellos, había un grupo de cuatro muchachos jóvenes y ambiciosos que se propusieron meditar durante toda una semana sin pronunciar palabra y en absoluto silencio.

El primer día pasó en un suspiro sin que nadie hablara. Sin embargo, por la noche, cuando la llama de las lámparas de aceite empezó a titilar porque el aceite se estaba agotando, a un alumno, molesto, se le escaparon las siguientes palabras:

—¡¿Es que nadie puede ocuparse de estas malditas lámparas?!

Un segundo estudiante, visiblemente indignado, replicó:

—¡Habíamos resuelto no hablar!

El tercer estudiante se echó a reír:

—¡No eres mejor que él! ¡Tú mismo acabas de hablar!

Radiante de alegría, el cuarto habló:

—¡Ja! ¡Así que soy el único que no ha hablado!

POSIBLES ENSEÑANZAS

La batalla del ego

La interacción entre los estudiantes muestra una sutil lucha por la superioridad y la necesidad de sentirse mejor que los demás, aunque sea de forma superficial. Aunque el propio ego puede estar presente en nuestro día a día, lo importante que es reconocer estas tendencias egocéntricas para superarlas.

La importancia del autocontrol y las acciones conscientes

Además, las reacciones de cada uno de los estudiantes ante la interrupción del silencio son reveladoras. El primero reacciona inmediatamente ante el estímulo que le molesta, sin pensar en sus palabras, lo que ilustra el desafío del autocontrol en momentos de irritación. El segundo estudiante critica al primero por su fracaso, pero al hacerlo, él mismo rompe el voto de silencio sin ni siquiera darse cuenta.

El tercer estudiante se ríe de la situación, mostrando una falta de comprensión ante la seriedad de la práctica y de nuevo la falta del autocontrol. Finalmente, el cuarto estudiante se deja llevar por el orgullo, demostrando que tampoco ha comprendido la verdadera esencia de la práctica: Practicar el autocontrol y la plena conciencia.

A menudo, los factores externos más pequeños son suficientes para "sacarnos de quicio". La historia nos recuerda de manera humorística que la autodisciplina y la autoconciencia son componentes clave en el camino hacia el desarrollo personal y la madurez espiritual.

Errar es humano

Sin embargo, al mismo tiempo, esta fábula también muestra que es completamente humano desviarse ocasionalmente del camino. A veces, es importante no tomarse demasiado en serio a uno mismo y reaccionar con ligereza ante los propios errores. No seamos demasiado duros con nosotros mismos porque, incluso en el zen, el camino es el objetivo.

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La pulga y el elefante

Un maestro zen aceptó mostrar la sabiduría zen a un grupo de psicoanalistas. Presentado por el director, se sentó en silencio sobre un cojín en el suelo.

Uno de los psicoanalistas del grupo se acercó, se inclinó reverentemente ante el maestro y luego tomó asiento en un cojín cercano, frente a él:

—¿Cuál es la esencia del zen? —preguntó este.

Ante ello, el maestro sacó un plátano, lo peló y empezó a comerlo:

—¿Eso es todo? ¿No puede revelar algo más? —insistió el miembro del grupo—.

—Por favor, acérquese un poco más —respondió el maestro.

El psicoanalista se acercó y el maestro agitó la parte restante del plátano delante de su cara. Este hizo una reverencia y abandonó la sala.

Un segundo miembro del grupo se levantó para dirigirse a la asamblea:

—¿Lo entienden todos? —sin respuesta el participante continuó—. Lo que acaban de observar es una excelente ilustración del zen. ¿Alguna pregunta?

Tras un largo silencio, por fin se oyó una voz:

—La demostración me deja insatisfecho. Nos ha mostrado algo que no acabo de comprender. Debe haber una forma de explicarnos qué es realmente la filosofía zen.

—Si las palabras son tu existencia —respondió el maestro—, entonces el zen es similar a un elefante montando una pulga.

POSIBLES ENSEÑANZAS

El límite del lenguaje y la teoría

Esta historia explora el concepto del zen de forma sutil y provocativa. Así, se nos presenta el desafío de expresar el alcance de la filosofía zen en palabras, llegando inevitablemente al límite del lenguaje. El comentario del maestro de que el zen es similar a una pulga montando a un elefante sirve como metáfora de la insuficiencia del lenguaje para captar plenamente el significado del zen.

El maestro zen demuestra que el conocimiento y la sabiduría pueden ser obtenidos de manera mucho más directa y no intelectual. En el zen, se trata frecuentemente de experimentar el momento presente, más allá de los pensamientos y las palabras conceptuales. El zen no se puede definir con precisión a través de palabras, sino que debe ser comprendido a través de la práctica personal y directa.

Esto es aplicable a muchas esferas de nuestra vida: Dado que a menudo estamos dominados por el pensamiento lógico y el análisis racional, esta historia nos recuerda que no todos los aspectos de la vida pueden ser expresados en palabras o comprendidos a través de la teoría.

Así, se nos invita a reconocer los límites de nuestra percepción y estar abiertos a experiencias que van más allá de nuestro entendimiento inmediato. La historia nos anima a ir más allá de las explicaciones intelectuales y sumergirnos más profundamente en la práctica y la experiencia personal, lo cual es también fundamental para comprender el zen.

51

El santo

En un pueblo de la campiña corrió como la pólvora el rumor de que un hombre santo y muy sabio vivía en la cima de la montaña cercana. Uno de los aldeanos decidió emprender un largo y penoso viaje para conocerlo. Cuando llegó, exhausto, a la casa en lo alto de la montaña, vio a un viejo sirviente a través de la puerta principal y lo llamó. El criado lo saludó amistosamente:

—Hola, se rumorea que un hombre santo se aloja aquí —habló el aldeano—. Me gustaría visitarlo.

El criado sonrió, asintió y lo invitó a pasar. Mientras caminaban por la casa, el hombre miraba a su alrededor con atención, deseoso de conocer al santo. Pero antes de que se diera cuenta, el criado lo condujo de nuevo a la puerta. El aldeano se detuvo y dijo:

—¡Espera! Después de todo esto, quiero ver al hombre santo.

—¡Ya lo has hecho! —respondió el criado—. Considera a cada persona que conozcas en tu vida, aunque te parezca pequeña e insignificante, como alguien santo y sabio. Si sigues este consejo, el problema que te trajo aquí en primer lugar se solucionará solo.

POSIBLES ENSEÑANZAS

El no dejarnos llevar por las apariencias

El aldeano representa la tendencia humana de buscar la iluminación espiritual y la sabiduría en personas o lugares aparentemente exitosos o extraordinarios. Con demasiada frecuencia, adoptamos sus valores, perspectivas o enseñanzas sin filtrar, ya que representan una autoridad establecida para nosotros. De esta manera, entramos en una especie de dependencia, cegados por características externas como el estatus, el poder adquisitivo o el éxito aparente.

La enseñanza central del sirviente, ver a cada persona como un hombre santo y sabio, es de gran importancia. Esta perspectiva nos insta a reconocer la dignidad inherente y la capacidad de cada ser humano de enseñarnos algo, independientemente del estatus social de la persona.

Los encuentros cotidianos como oportunidad de aprendizaje

En general, la historia nos anima a practicar la humildad y abandonar los prejuicios y las expectativas preconcebidas. Si miramos a la gente desde la compasión y la reflexión, cada persona con la que nos cruzamos puede ser una fuente de sabiduría e iluminación.

Cada persona que pasa por nuestra vida es única y, por tanto, representa una oportunidad de descubrir o aprender algo. No importa quiénes sean y en qué situación nos encontremos; incluso quienes “nos chirrían”, “chocan con nuestras perspectivas” o “no representan nuestros ideales de éxito” pueden ser una oportunidad de reflexionar y aprender una gran lección. De esta manera, si mantenemos nuestra mente abierta, seremos capaces de reconocer la oportunidad en nuestros encuentros cotidianos.

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La Gran Ola

Hace mucho tiempo, vivió un luchador cuyo apodo era "Gran Ola". Era alto, grande y, sobre todo, de complexión fuerte. La naturaleza le había dotado de una fuerza extraordinaria. También dominaba incluso los matices más sutiles de la técnica de la lucha.

Por eso, en los combates de entrenamiento le resultaba fácil derrotar a todo el mundo, incluso a sus entrenadores. En público, sin embargo, era una sombra de sí mismo, pues su carácter reservado y su timidez siempre se interponían en su camino. Tanto era así que en las competiciones oficiales incluso caía cuando luchaba contra sus propios alumnos.

Esto le atormentaba, así que decidió ir a un templo para pedir ayuda a un maestro zen. Allí, el sabio maestro le dio el siguiente consejo:

—Te llaman “Gran Ola”, ¿no? Por lo tanto, haz honor a tu nombre. Pasa la noche en este templo e imagina que eres el agua misma. Ya no eres un luchador lleno de miedo. Visualízate como las olas del mar, poderosas, abatiéndose sobre todo. Sigue este consejo y nunca más serás vencido.

El maestro lo dejó solo y el luchador intentó imaginar que era el agua, pero pronto sus pensamientos volvieron a desviarse. Sin embargo, no se rindió y siguió intentando visualizarse como si fuera las olas del mar.

La noche avanzaba; el luchador estaba cada vez más concentrado. Se imaginaba como las olas, que cada vez se hacían más grandes y avanzaban más a través del templo. Antes del amanecer, el templo estaba inundado.

A primera hora de la mañana siguiente, el maestro zen encontró al luchador en un estado de profunda meditación, con una sonrisa de satisfacción en el rostro. Le dio una palmada en el hombro y le habló:

—Ahora nada puede sacudirte. Eres como las propias olas. Arrasarás con todo y con todos los que se interpongan en tu camino.

Ese mismo día, el luchador participó en un prestigioso torneo, que ganó. No se le volvió a ver perder.

POSIBLES ENSEÑANZAS

La fuerza mental y la actitud versus el talento y la capacidad  

El luchador representa el conflicto entre la fuerza interna y la inseguridad externa. Su fuerza física contrasta con su mentalidad y sus inseguridades, lo que afecta su desempeño en las competencias. No importa que tan capaces o talentosos seamos, si no creemos en nosotros mismos o si nuestra actitud y nuestra mentalidad no son igual de fuertes.

Las técnicas de visualización y la práctica mental

El consejo del maestro zen de meditar y visualizarse a sí mismo como el agua en lugar de como un luchador lleno de miedo es de gran importancia. El agua es un símbolo común en el budismo zen y representa la adaptabilidad, invulnerabilidad y la capacidad de tomar cualquier forma. Al aconsejar al luchador que se visualice como las poderosas olas, el maestro le enseña a reconocer y canalizar su fuerza interior.

El luchador alcanza la maestría no solo a través del entrenamiento físico, sino también mediante la práctica mental. La meditación y las técnicas de visualización son una de las muchas herramientas a las que podemos recurrir para transformar nuestra autoimagen. El luchador aprende a no definir su identidad por sus miedos e inseguridades, sino a sentir su fortaleza y habilidad para superar obstáculos. Este cambio en la autoimagen es crucial para su éxito futuro.

La importancia de trabajar en nosotros mismos

Ya sea haciendo uso de esta o de otras herramientas, de otras prácticas o de ayuda profesional, trabajar en nuestra autoestima para superar nuestras dudas es posible y fundamental. Esta historia nos anima a reconocer y aprovechar nuestras propias "olas", es decir nuestra fuerza interior, para superar desafíos y poder alcanzar nuestro pleno potencial.

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En algún momento

En un retiro tranquilo, un discípulo pidió consejo a un venerable maestro zen. Con aire de inquietud, el discípulo confesó:

—Mis intentos de meditación se ven empañados por un torbellino de distracciones. Me duelen las piernas y a veces me invade el sueño. Es desalentador.

El sabio maestro parecía tranquilo y respondió:

—No te desanimes, porque esto también pasará.

Una semana desplegó sus momentos y el discípulo volvió a acudir al maestro, su rostro resplandecía con satisfacción:

—Oh, ¡qué espléndidas se han vuelto mis meditaciones! Estoy lleno de atención y serenidad. Es un estado maravilloso.

El semblante sereno del maestro permaneció inquebrantable mientras hablaba:

—Abraza este estado, pero no te aferres a él porque en algún momento también pasará.

POSIBLES ENSEÑANZAS

La transitoriedad y el desapego

Esta fábula trata un concepto central de la filosofía zen: La impermanencia de todas las cosas, emociones y estados.

El estudiante, que inicialmente informa al maestro sobre dificultades y distracciones durante sus ejercicios de meditación, experimenta la transitoriedad de sus propias experiencias y sensaciones. Todos nos hemos experimentado frustración, miedo, tristeza o enfado.

El maestro le recuerda que estas sensaciones desagradables son pasajeras: "También esto pasará", dice. El sufrimiento y la incomodidad son parte de la existencia, pero no duran para siempre.

Cuando el estudiante más tarde, casi en éxtasis, le cuenta sobre su experiencia positiva al meditar, el maestro reacciona de manera similar. Advierte al estudiante que no se aferre a este estado positivo, ya que también es transitorio.

La historia destaca la importancia de desarrollar una actitud equilibrada y serena hacia las cambiantes experiencias de nuestras vidas. Nada, ni la alegría, ni el miedo, ni la tristeza, ni el enfado o el dolor son para siempre.

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Dos pájaros

En el bosque vivían dos pájaros. Un de ellos era conocido por su naturaleza inquieta e impulsiva, volaba constantemente de un árbol a otro, en busca de emociones y novedades. El otro pájaro, en cambio, era más sosegado y se contentaba con la belleza del hogar que compartían.

Un día, el primer pájaro se fijó en una bandada de aves migratorias que volaba majestuosamente por el cielo y su alma aventurera quedó fascinada. Sin dudarlo, decidió unirse a ellas en su viaje a tierras lejanas.

Mientras volaba con la bandada, el primer pájaro sintió la emoción de la exploración. Los vientos le llevaban lejos y las vistas lo maravillaban. Sin embargo, con el paso de los días, la confusión se apoderó de su corazón. Empezó a preguntarse por qué había emprendido este viaje y qué esperaba encontrar en aquellas tierras lejanas.

Mientras tanto, el segundo pájaro permaneció en el bosque, observando el cambio de las estaciones y disfrutando de las comodidades familiares del hogar. Aunque echaba de menos a su compañero, sabía que tenía su propio camino que recorrer.

Tras semanas de vuelo, el primer pájaro regresó al bosque exhausto e inseguro. Buscó la sabiduría del otro y compartió su lucha interior.

Este escuchó atentamente y preguntó con dulzura:

—Durante tu aventura, ¿qué esperabas descubrir?

El primer pájaro reflexionó y se dio cuenta de que no había considerado sus verdaderas intenciones antes de ponerse en camino:

—No lo sé —confesó—, me dejé llevar por la emoción.

El otro pájaro sonrió y dijo:

—A veces, el viaje o el cambio que buscamos no está en las nubes, sino dentro de nosotros mismos. Tómate un momento y escucha los verdaderos deseos de tu corazón.

POSIBLES ENSEÑANZAS

La aventura y la contemplación consciente

Los dos pájaros representan dos modos de vida diferentes: El pájaro más inquieto simboliza nuestra búsqueda constante de cambio y exploración de lo desconocido. Su viaje puede considerarse una metáfora de la búsqueda de significado y satisfacción fuera de uno mismo. Por otro lado, el segundo pájaro encarna la sabiduría y la comprensión de que la verdadera satisfacción se encuentra en el momento presente y en la comprensión de uno mismo.

La historia nos enseña que ambos caminos, el de la aventura y el de la contemplación tranquila, son igualmente válidos y que cada persona debe seguir su propio camino, siempre que lo haga desde la conciencia plena.

Hoy en día, miles de estímulos novedosos nos bombardean cada día. Casi sin darnos cuenta, consumimos las nuevas tendencias y modas, el último contenido en redes sociales, las nuevas tecnologías y formas de entretenimiento, miles de novedades están a nuestro alcance cada día. El primer pájaro se da cuenta de que se había dejado distraer por el estímulo de la novedad, sin ser consciente de su propósito. Este es un mensaje poderoso para todos nosotros, invitándonos también a mirar hacia dentro y a encontrar la satisfacción en vivir el momento presente con atención plena, en paz con nosotros mismos.

El cambio empieza en nuestro interior

Además, a veces, cuando estamos descontentos o frustrados con nuestro presente, buscamos la satisfacción a través de experiencias superficiales, distracciones o cambios externos sin darnos cuenta de que, a menudo, es nuestro interior lo que tenemos que cambiar para alcanzar la felicidad duradera y la satisfacción plena.

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Las cargas

Érase una vez un maestro sabio y compasivo, que vivía en un tranquilo templo. Tenía un grupo de jóvenes discípulos a los que acompañaba en su camino hacia la iluminación. Un día, se propuso enseñarles una poderosa lección.

Para ello, el maestro reunió a todos sus discípulos en el patio y habló en voz baja, pero con firmeza:

—Mis queridos discípulos, os enseñaré algo fundamental. Cada uno de vosotros llevará un saco de piedras a la espalda durante el próximo mes.

Los alumnos se sorprendieron ante la inusual tarea, pero la aceptaron con respeto hacia su maestro. Este le entregó un saco de piedras a cada alumno, ordenándoles que lo cargaran siempre, excepto cuando durmieran o se bañaran. El peso del saco era distinto para cada aprendiz, representando las cargas emocionales y los rencores que llevaban en el corazón.

En los primeros días, los estudiantes lucharon por acostumbrarse a la carga. El peso les recordaba sufrimientos pasados, traiciones y conflictos sin resolver a los que se aferraban. Se sentían cansados, resentidos y frustrados mientras cargaban con las pesadas cargas.

Con el paso de los días, los discípulos buscaron alivio en su meditación diaria y en sus conversaciones con el maestro. Pacientemente, este escuchaba sus dificultades y los animaba a aceptar sus emociones sin juzgarlas.

—Reconoced y aceptad vuestro resentimiento y vuestras emociones, mis queridos discípulos —les decía—, pero no dejéis que os consuman. Como las piedras que cargáis a vuestras espaldas, estas pueden ser pesadas, pero no tienen por qué ser permanentes.

Una tarde, después de un mes cargando con los sacos, los discípulos se reunieron de nuevo en el patio. El maestro sonrió amablemente y les pidió que vaciaran sus sacos, uno a uno. Los aprendices sintieron gran alivio, al poder quitarse el peso de encima.

—Bien —dijo el maestro—. Habéis experimentado la carga que supone aferrarse al resentimiento y a la ira. Habéis sentido cómo esto ha lastrado vuestra vida, tanto física como emocionalmente. Pero igual que ahora habéis soltado las piedras, quiero que dejéis ir el resentimiento y el rencor. Aferraros a estas emociones solo os arrastrará hacia abajo y os impedirá experimentar la verdadera felicidad y el sosiego interior.

POSIBLES ENSEÑANZAS

La carga de aferrarse al rencor

La historia aborda el principio del desapego y la importancia del perdón en nuestra vida. El sabio maestro utiliza la metáfora del peso para transmitir a sus alumnos la carga física y emocional de agarrarse al resentimiento y las emociones negativas. Esta carga, representada por los sacos de piedras, ilustra cómo mantenerse aferrado a sentimientos negativos como la ira o el resentimiento puede hacer que nuestra vida sea pesada e insostenible.

La importancia de “soltar”

A menudo tendemos a aferrarnos a experiencias o sentimientos negativos como el resentimiento. La capacidad de soltar y perdonar se presenta como una clave para la libertad emocional y la paz interior.

Nuestra vida cotidiana está cada vez más marcada por el estrés, la competitividad y los conflictos personales o profesionales. No podemos evitar las emociones negativas pero lo importante es tomarnos tiempo para sentirlas y aceptarlas sin apegarnos a ellas o dejar que se “enquisten”. Si aprendemos a soltar y perdonar, nos embarcamos en el camino hacia la paz interior y exterior.

En este proceso, puede ayudarnos tomar un momento de calma, mirar en nuestro interior y reconocer nuestras propias "piedras".

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La bandera al viento

Dos monjes se enzarzaron en una acalorada discusión sobre la bandera del templo que ondeaba al viento:

—La bandera se mueve —insistía uno.

—No, es el viento el que se mueve —respondía el otro.

Así, mantuvieron una discusión incesante, sin lograr ponerse de acuerdo. Entonces intervino un maestro y dijo:

—¡Señores! No es el viento el que se mueve, no es la bandera la que se mueve. Lo que se mueve es vuestro espíritu.

Sus palabras sumieron a los dos monjes en un estado de profunda veneración.

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La ira

Después de viajar durante muchos días, Buda llegó por fin a una pequeña aldea para dar un discurso. Los aldeanos le recibieron calurosamente, pero había un joven que parecía descontento.

Durante el discurso de Buda, el joven no dejaba de gritarle, con la esperanza de provocar una reacción. Pero Buda permaneció tranquilo y sereno y no prestó atención al comportamiento perturbador. Esto enfureció aún más al joven, que se presentó directamente ante Buda y le insultó, burlándose de él y acusándole de ser un fraude y de no ser digno de enseñar a los demás.

Cuando la multitud reaccionó con indignación, Buda intervino e impidió que las hostilidades se intensificaran. Habló tranquilamente al joven:

—No es necesario responder a la agresión con agresión.

En su lugar, le planteó una pregunta reflexiva al joven:

—Si le compras a alguien un regalo pero la persona lo rechaza, ¿de quién es el regalo?

Confundido por la pregunta, el joven pensó por un momento y respondió:

—El regalo seguiría siendo mío porque yo lo compré.

Buda asintió y explicó:

—Lo mismo ocurre con tu ira. Si la diriges contra mí, pero yo no me siento ofendido y no acepto tu hostilidad, la ira permanece contigo. Fuiste tú quien la sostuvo primero. Al proyectar tu cólera sobre mí, solo atraes el sufrimiento sobre ti, no sobre mí. Al final, te perjudicas a ti mismo.

El joven asimiló las sabias palabras de Buda. Juntó modestamente las manos y se inclinó respetuosamente ante él en agradecimiento por la valiosa lección que había aprendido aquel día.

POSIBLES ENSEÑANZAS

La compasión ante la ira

La reacción de Buda ante los insultos y acusaciones del joven ilustra el concepto de la compasión. En lugar de responder con agresión ante la ira, Buda permanece tranquilo y sereno, siendo un ejemplo de control mental y emocional.

La pregunta de Buda al joven sobre el regalo es una metáfora de la naturaleza de la ira y el sufrimiento. Buda enseña que cuando la ira no es aceptada por otros, permanece con quien la expresa.

Así que recordemos en el próximo conflicto que está en nuestro poder decidir cómo reaccionar ante las emociones negativas, y que, al elegir la no reacción y la compasión, podemos contribuir a nuestra propia paz interior y a la de quienes nos rodean.

El sufrimiento está en nuestros propios pensamientos

En general, este comportamiento demuestra que es posible mantener una sensación de paz interior en medio de conflictos y desafíos. Esta enseñanza refleja la perspectiva budista de que el sufrimiento emocional a menudo es el resultado de nuestros propios pensamientos y acciones, y no es causado por circunstancias externas. No siempre podemos cambiar lo que está ocurriendo a nuestro alrededor, pero sí lo que ocurre dentro de nosotros cuando lo afrontamos.

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Donde sopla el viento

Hubo una vez dos templos en una ciudad. Ambos eran antagonistas y conocidos por tener perspectivas opuestas en sus enseñanzas.

Un día, un discípulo fue al mercado semanal a comprar verduras para el templo. Al llegar, se encontró con un aprendiz del otro templo, al que conocía de vista:

—¡Hola! ¿Adónde vas hoy? —preguntó al otro alumno.

—Adonde me lleven los pies —respondió despreocupado.

Esta respuesta inquietó al joven estudiante. Sospechaba que detrás de esta afirmación había un significado más profundo. Estaba tan desconcertado por la situación que, a su regreso, se lo comunicó directamente a su maestro:

—Bueno, la próxima vez podrías preguntarle adónde iría si no tuviera piernas —respondió este secamente.

A la semana siguiente, los dos jóvenes discípulos volvieron a encontrarse en el mercado. Siguiendo el consejo de su maestro el discípulo le preguntó al otro:

—Dime, ¿adónde vas hoy? Probablemente adonde te lleven tus piernas, ¿no?

—No, no —respondió este—, ¡hoy voy adónde sople el viento!

Esta respuesta volvió a dejar sin habla al joven discípulo. Por la noche, por supuesto, volvió a contarle el encuentro a su maestro. El maestro se limitó a decir:

—Bueno, la próxima vez, pregúntale adónde iría si no hubiera viento.

La suerte quiso que los dos estudiantes volvieran a encontrarse a la semana siguiente en el mercado. Decidido, le preguntó:

—Hola, ¿adónde vas hoy? Probablemente adonde te lleven las piernas o adonde sople el viento, ¿no?

El otro estudiante empezó a sonreír con picardía y contestó:

—¡Nada de eso! Hoy estoy aquí únicamente para comprar verduras.

POSIBLES ENSEÑANZAS

Sobrepensar y preocuparse

El estudiante inquieto y frustrado simboliza nuestra mente, a menudo sobrepensando el pasado o preocupándose por el futuro. Nuestra mente que necesita cubrir y anticipar todas las eventualidades. No hay lugar para la ambigüedad o la incertidumbre. Todo debe estar en su lugar. Pero ¿entonces qué pasa si algo no encaja en nuestros esquemas? A menudo nos quedamos perplejos. No lo habíamos previsto. En realidad, esperábamos algo diferente. Y, de nuevo, acabamos en un bucle, pensando en qué deberíamos haber dicho o hecho de forma distinta pero no hicimos.

Soltar el control

Así es cómo nuestra mente tiende a funcionar. Pero la vida no funciona así. No importa cuánto nos preparemos para actuar de manera perfecta ante las situaciones, aún pueden sorprendernos. La vida es inconsistente. No es predecible. ¿Quién se habría imaginado hace diez años lo que la vida nos ofrece hoy? Por eso, no podemos vivir con respuestas preformuladas. Prepararse para estar en control ante todos los posibles escenarios que la vida nos ofrece es una acción en vano. Pues mientras nos preparamos, la vida pasa volando, impredecible como siempre.

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La sonrisa

Rara vez se vio sonreír al maestro hasta el último día de su existencia terrenal. Cuando se acercaba el momento de su partida, se dirigió a sus estudiantes y les dijo:

—Habéis sido mis aprendices durante más de una década y habéis absorbido las enseñanzas del zen. Demostrad ante mí lo que habéis aprendido. Quien lo articule con mayor claridad recibirá mi túnica y mi cuenco de limosnas, y se convertirá en mi legítimo heredero como maestro.

Los allí presentes volvieron la mirada hacia su rostro serio mientras el silencio reinaba en la sala.

Un estudiante se acercó a la cama donde yacía el maestro. Con un gesto contenido, empujó un poco hacia delante un cuenco con medicinas. Esta acción sirvió como respuesta al desafío planteado.

El semblante del profesor se volvió aún más serio:

—¿De verdad has llegado hasta aquí? ¿Es esto todo lo que sabes? —preguntó.

Ante ello, el discípulo alargó la mano y retiró el cuenco, colocándolo de nuevo en su posición original. Una sonrisa floreció en el rostro del maestro:

—Bribón travieso —se dirigió al estudiante, con tono cálido—. Una década a mi lado y aún no has vislumbrado la totalidad de mi ser. Acepta la túnica y el cuenco de limosnas, pues son tuyos por derecho.

POSIBLES ENSEÑANZAS

Los límites de la práctica

El discípulo se acerca a la cama y empuja cuenco con las medicinas hacia adelante. La medicina representa la curación. Esto hace que el rostro del maestro se vuelva aún más serio. Con la pregunta “¿es esto todo lo que sabes?", el maestro quiere saber si el discípulo realmente comprende las enseñanzas del zen. Si el conocimiento del discípulo no fuera completo, esta habría sido su última acción.

Sin embargo, el estudiante retira el cuenco. Con esto, está mostrando que la práctica solo puede llegar hasta cierto punto. No puede frenar el curso de la vida y su maestro está cerca de la muerte. La medicina puede retrasar el proceso, pero no puede prevenirlo definitivamente.

En el zen, primero eliminamos lo malo reemplazándolo con lo bueno. Utilizamos la medicina de la práctica y la meditación para eliminar todo lo malo. Cuando no queda nada malo, eliminamos lo bueno para que las cosas sigan su curso natural.

El maestro ha comprendido que el discípulo entiende que, a través de la práctica, lo malo puede ser reemplazado por lo bueno, pero que también la práctica también tiene sus límites finitos.

A menudo, nosotros mismos nos rebelamos y tratamos de influir en el destino con violencia. Sin embargo, aunque siempre debemos esforzarnos por reducir lo malo y promover lo bueno, no debemos obsesionarnos ni rebelarnos con el devenir natural de las cosas que no podemos cambiar, ya que sería inútil.

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El otro lado de la orilla

En una hermosa tarde de otoño, un joven monje se dirigía desde su aldea hacia su templo. Sin embargo, pronto se percató de que un río con fuerte corriente cruzaba el camino que él había de seguir.

Observó el río, pensativo. Luego caminó por la orilla, arriba y abajo, esperando encontrar un puente o al menos un barquero. Cuando estaba a punto de darse por vencido, vio a una persona de pie en la orilla, al otro lado del río. Parecía como si estuviera lanzando piedras sobre la superficie del agua.

Cuando se acercó, se dio cuenta de que la persona era un famoso maestro zen de la región. El joven monje lo llamó:

—Maestro, estoy atrapado en este lado del río. Dígame, ¿puede decirme cómo llegar a la otra orilla?

El maestro reflexionó un momento y observó el río. Luego dijo:

—Hijo mío, ¡ya estás en la otra orilla!

POSIBLES ENSEÑANZAS

El “aquí” en vez del “allá”

Como seres humanos a menudo sentimos el deseo constante de buscar algo más: Un trabajo mejor, más posesiones, las experiencias que otros están viviendo…

La analogía del joven monje captura este anhelo de preferir estar "allá" en lugar de saborear el presente, el "aquí". El mensaje es que ya estamos donde debemos estar en este momento.

La belleza de la vida radica en apreciar el presente y comprender que la vida se desenvuelve de forma natural y que nuestra perspectiva moldea nuestras experiencias. La verdadera paz llega cuando dejamos de vivir en ese anhelo constante de un futuro o un pasado “mejor” que nos hace olvidarnos de experimentar el momento presente.

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Yuki Zenda

Este libro es una colección de historias clásicas zen milenarias y su contenido, así como las posibles enseñanzas o impulsos de reflexión, están concebidos con un propósito meramente informativo, para que los uses a tu discreción, según tu criterio. No son consejos médicos ni sustituyen la ayuda médica o psicológica profesional. Te recomendamos buscar orientación profesional si es apropiado.

Pie de imprenta:

Yuki Zenda
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Copyright © 2023 Yuki Zenda

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ISBN Rústica: 9798865151302 Publicación independiente

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