# 佛經銷文解義

🔹 原典：「阿難。汝問攝心。我今先說。入三摩地。修學妙門。求菩薩道。要先持此。四種律儀。皎如冰霜。自不能生。一切枝葉。心三口四。生必無因。」
🔸 釋詞：
- 阿難：梵名Ānanda，佛之堂弟，多聞第一，為《楞嚴經》之當機請法者。
- 攝心：收攝攀緣馳散之心，令其不隨妄境流轉，是修止觀之前方便。
- 三摩地：梵語samādhi，意譯「等持」，即心平等安住於一境而不散亂之定。
- 妙門：微妙不可思議之入道法門，此處特指「首楞嚴大定」之修證軌則。
- 菩薩道：上求佛道、下化眾生，自利利他圓滿究竟之菩提大道。
- 律儀：戒律與威儀，止惡防非之規範。此處「四種律儀」即後面所說「淫、殺、盜、妄」四重清淨明誨。
- 皎如冰霜：皎潔如冰、清白如霜，形容持戒純淨，無纖毫染污。
- 枝葉：本以樹木為喻，根本既淨，則由貪等根本煩惱所衍生之細微過失與枝末煩惱，無從生起。
- 心三口四：「心三」指意業三支——貪、瞋、癡；「口四」指口業四支——妄語、兩舌、惡口、綺語。合稱七支惡業，皆依根本無明與三毒而起。
- 生必無因：若根本戒體清淨如冰霜，則此等枝葉惡法縱欲現行，亦無發動之因緣。

🔸 銷文：
如來呼喚「阿難」，直接回應他之前請問「攝心」之要義。佛說：你問如何收攝妄心，我現在先為你宣說。若欲趣入「三摩地」之正定，修學諸佛「妙門」之圓通法門，上求「菩薩道」，首先必須持守這四種根本律儀。能令戒體清淨皎潔，如同冰霜一般不容塵垢；如此一來，一切由妄心所起的枝枝葉葉的惡法，自然無法生起。即使是意業的貪、瞋、癡三支，以及口業的妄、兩舌、惡口、綺語四支，也都因為沒有生起的因由，而徹底斷絕。

【詳解】：
此段經文是《楞嚴經》中「攝心修定」的總綱。佛不先說禪定技巧，而首先強調持戒，這正顯示「戒為無上菩提本」之深義。經中所謂「四種律儀」，在後文具體展開為：(1) 斷淫——「淫心不除，塵不可出」；(2) 斷殺——「殺心不除，塵不可出」；(3) 斷盜——「盜心不除，塵不可出」；(4) 斷妄——「妄心不除，塵不可出」。此四者為攝心之總關口，因為眾生輪迴根本在於「愛」（淫）與「取」（盜等），而身口惡行皆以意業為前導。

「皎如冰霜」不僅是形容持戒的外相，更是指戒體的本質——當行者以般若智慧照見四種根本煩惱之虛妄，並以堅固誓願永斷之，此時內心清涼、無諸熱惱，如冰霜覆地，煩惱種子不得萌芽。「一切枝葉」是從樹木的比喻來說：根本戒猶如樹根，根若腐壞，枝葉必枯；反之，根若堅固清淨，則一切惡行枝葉自然不生。「心三口四」是從業的差別來分析：意業最細，能驅役身口；口業為其次，能引發是非；此七支惡業若無「因」（即內心的貪嗔癡）與「緣」（即外境的誘引），則無法成就。當戒體清淨，心如虛空，惡法生起之因既斷，則業種雖存，如焦芽敗種，不能發芽。

【義理通解】：
現代修行者常求快速開悟、得定發通，卻忽略了根本的戒律基礎。這段經文告訴我們：真正的「攝心」不是壓制念頭，而是從最根本的戒行上杜絕惡法生起的因。如果把修行比作蓋高樓，三摩地就是樓頂的寶冠，而四種律儀則是深入地底的地基；地基若不穩固，樓蓋得越高越危險。又好比一部精密電腦，若作業系統有嚴重的安全漏洞（貪嗔癡），即使安裝再多的應用程式（種種法門），也容易被病毒（魔事）入侵。持戒清淨，就像為系統建立最高等級的防火牆，讓病毒根本沒有運行的條件。

「心三口四」在現代生活中，具體表現為內心的貪婪、憤怒、愚昧，以及言語上的謊言、挑撥、惡罵、花言巧語。修行人若能在這些地方下功夫，讓身口意三業每日都在清淨的軌道上運轉，那麼禪定自然容易成就。此句是如來對阿難最懇切、最直截的教誡：先將戒持到「皎如冰霜」的純度，之後修定、開慧才有根據。

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🔹 原典：「阿難。如是四事。若不失遺。心尚不緣。色香味觸。一切魔事。雲何發生。」
🔸 釋詞：
- 四事：即前文所說「四種律儀」——斷淫、斷殺、斷盜、斷妄，為攝心修定之根本戒。
- 失遺：「失」是忘失、違犯；「遺」是遺漏、缺失。二字合用，指戒行有所虧缺、不能念念相續。
- 緣：攀緣、執取。心識對境而起分別、貪著，謂之緣。
- 色香味觸：此舉色、香、味、觸四塵，實則攝盡色、聲、香、味、觸、法六塵。眾生心恆依六塵而轉。
- 魔事：魔即梵語魔羅（Māra），義為殺者、障礙。魔事包括煩惱魔、五蘊魔、死魔、天魔等內外障礙，能惱害行者、壞其道業。

🔸 銷文：
阿難！若這四種根本律儀，能夠圓滿守持，既不忘失、也不遺漏，那麼行者之心尚且不會攀緣色、香、味、觸等六塵境界。既然內心不再攀緣塵境，那麼一切魔事，又怎能發生呢？因為魔事的生起，必須以「心緣塵境」為因；因既不存，果自然不生。

【詳解】：
此段經文從「戒」與「定」的因果關係，說明持戒圓滿即是防魔的保證。經中特別使用「不失遺」三字，含有極深密的意義：不是偶爾持戒，而是念念相續、無有間斷；不是粗重戒相不犯，而是連微細的失念都不容許。行者若到達「不失遺」的程度，則心自然不緣六塵，這便是「攝心為戒，因戒生定」的具體展現。

「色香味觸」雖只列四塵，實則含攝六塵。眾生無始劫來，一念無明，攀緣六塵，於中虛妄分別，取捨貪著，遂有生死輪迴。魔事的生起，亦不離此攀緣心。天魔外道所以能惱亂修行人，正是因為行者內心仍留有貪染的縫隙，讓魔有機可乘。若持戒清淨，心如寒冰，無隙可入，則魔如空中尋跡，終不可得。

《楞嚴經》後面說「心能轉物，即同如來」，此處的「心尚不緣」正是轉物之功的起步。持戒清淨，心不攀緣，則外境不能動搖，內魔外魔自然銷落。這並非壓制念頭，而是從戒律的實踐中，使內心徹底不與染法相應，故諸魔無法依附。

【義理通解】：
現代人修行，常害怕「著魔」，特別是在打坐、修定時出現種種幻境或感應。佛在這裡給了最踏實的答案：魔事的根本在於「心緣」。心若攀緣貪染，魔便趁虛而入；心若清淨無著，魔無從發生。持四種律儀，就像是為內心安裝最嚴密的「免疫系統」，不給煩惱與魔障留任何缺口。

打個比方：一個房間若門窗緊閉，蒼蠅蚊子自然飛不進來。眾生的心常開六個窗戶（六根）向外攀緣，魔便隨之而入。持戒清淨，就是將這些窗戶裝上最堅固的紗網——不是把窗戶完全封死，而是讓染污的塵境進不來。如此，行者在定中便不會被幻境迷惑，也不會被天魔干擾，因為內心根本沒有與魔相應的「頻率」。

在日常生活中，我們若能在淫、殺、盜、妄四件事上謹守分際，內心的波動自然減少。心一安定，智慧自然透出，這才是真正的「防魔」之道。

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🔹 原典：「若有宿習。不能滅除。汝教是人。一心誦我。佛頂光明。摩訶薩。怛多。般怛啰。無上神咒。」
🔸 釋詞：
- 宿習：「宿」指宿世、過去無量劫以來；「習」為習氣、餘習，即無始劫來所熏習的煩惱種子與行為慣性。此處特指極難除滅的深重業習，如生死愛根、誑妄慣性等。
- 不能滅除：單靠現前持戒的力用，無法頓然消滅這些積劫的習氣種子。
- 汝教是人：「汝」指阿難；「是人」指雖受戒律、但仍為宿習所纏的修行者。佛敕阿難轉教此類行人，顯示此法門的傳授有其次第與慈悲。
- 一心誦我：「一心」即專一其心，無有雜緣、無有間斷；「誦我」是誦持我所宣說的陀羅尼。
- 佛頂光明：如來無見頂相所放出的光明，象徵此咒從佛頂最高處、最勝密藏中流出，總持一切功德。
- 摩訶薩。怛多。般怛啰：此為梵語音譯，全稱「摩訶薩怛多般怛囉」，又作「摩訶悉怛多般怛囉」。意譯為「大白傘蓋」：摩訶（mahā）為大，薩怛多（sitāta）為白，般怛囉（patra）為傘蓋。白表清淨無染，大表體遍虛空，傘蓋表覆護眾生、遮障魔障。此咒即是大佛頂白傘蓋無上神咒。
- 無上神咒：於一切咒中最尊最勝，具有不可思議的祕密力用，能破煩惱、除宿習、降魔怨、護行者，無有超過其上者，故名無上。

🔸 銷文：
若有人雖然受持前面所說的四種律儀，但因無始劫來所熏習的深重煩惱習氣，不是今生短暫持戒就能當下除滅的；在這種情況下，你應當教導這個人：放下一切攀緣，專心一意地誦持我所宣說的「佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉」無上神咒。藉由咒力的加持，以佛的光明智光，照破無始積習；以咒的無上威德，滌淨一切業垢，令宿習冰銷，道業可成。

【詳解】：
此段經文在修證的次第上，具有極其重要的轉折意義。前面佛說持四種律儀可令「心三口四生必無因」，那是就「止惡」的層面而言——不令新的惡業生起。然而，眾生無始劫來，在六道中頭出頭沒，所熏習的煩惱種子無量無邊，尤其如淫、殺、盜、妄等根本煩惱的「習氣」，並非一時的戒行就能連根拔除。譬如一鍋陳年污垢，清水一沖只能洗去表面，深層的油膩必須靠強力清潔劑才有辦法。此處的「神咒」即是諸佛以果地威神之力所成的最上清淨劑。

「一心誦我」四字，要點在於「一心」。誦咒若口誦心散，功效有限；必須口誦心行，聲聲從自性流出，念念歸於佛頂光明，才能與咒力相應。而「佛頂光明」表此咒非從生滅心中流出，乃從如來藏性、無見頂相中湧現，故能對治生滅心中的一切宿習。「摩訶薩怛多般怛囉」之「大白傘蓋」，以「大」表體大，遍覆法界；「白」表相淨，離諸染污；「傘蓋」表用大，能蔭覆眾生，令離一切熱惱、魔障。此咒不僅能除宿習，後文更廣讚其能滅罪障、滿眾願、護國佑民，正是因為它是由佛陀果地無為心佛所宣說的祕密章句。

【義理通解】：
現代人修行，常有這樣的困境：明知要持戒，但習氣一來就失控；明知要改過，卻一再重蹈覆轍。這不是戒律不靈，而是我們多生多劫的慣性力量太大，一念戒行，敵不過萬念習氣。佛陀深知此病，所以開出「神咒」這一味藥。誦咒不是向外追求感應，而是以佛的功德力，喚醒我們本具的覺性光明。

打個比方：一件白衣沾染了千年墨漬，普通肥皂洗不掉，必須用強力漂白劑。「佛頂光明神咒」就是諸佛果地的「漂白劑」，能以般若智火燒盡煩惱習氣。誦咒時，不須分別咒語的意義，只須以最純粹的信心、最專注的心念，讓咒音穿透意識的深層，如同強光照入暗室，黑暗自然消滅。

「一心」在今日更有其可貴處：我們的心總被手機訊息、雜念妄想切割得支離破碎。若能每天定時定量，以全副身心專注誦持此咒，哪怕只有十分鐘，也能在紛亂的意識流中，建立起一座清淨的燈塔。這盞燈一亮，宿習的暗影便無處藏身。此句經文正是佛陀對所有「知道自己有習氣，卻又無力對治」的修行者，最慈悲的保證。

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🔹 原典：「斯是如來。無見頂相。無為心佛。從頂發輝。坐寶蓮華。所說心咒。且汝宿世。與摩登伽。歷劫因緣。恩愛習氣。非是一生。及與一劫。」
🔸 釋詞：
- 斯：此、這。指上文所說「佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神咒」。
- 無見頂相：如來三十二相之一，頂上肉髻，一切人天乃至等覺菩薩皆不能見其頂相之邊際，表佛果功德無上、祕密難思。
- 無為心佛：從無為法性所顯現之佛，非造作有為之功，乃眾生本具的清淨覺性、法身常住之佛。此指從佛頂放光中所化現的佛，是無為心體的自然流露。
- 從頂發輝：「發輝」即放射光明、顯現光輝。從佛的無見頂相上放出光明。
- 坐寶蓮華：在光明中湧出千葉寶蓮，化佛安坐其上，表示此咒依於清淨無染的實相般若而生。
- 所說心咒：「心咒」有兩義：一是從諸佛真心流出的陀羅尼，二是此咒為一切咒之心要、精華。此處明指此神咒是無為心佛親口所宣，非尋常妄心所能測度。
- 且汝宿世：「且」是再說、提起；「汝」指阿難；「宿世」即過去世。
- 摩登伽：梵語 Mātaṅga，又譯「摩登伽女」，為印度旃陀羅種姓之女子，曾以幻術迷惑阿難，後蒙佛加持而得度，出家證果。
- 歷劫因緣：多劫以來相互糾纏的善惡緣分；此處特指恩愛纏綿之緣。
- 恩愛習氣：男女貪愛染著之深固習氣。恩與愛皆為生死輪迴之根本，能潤生、能繫縛。
- 非是一生。及與一劫：不是一生一世，也不是一劫兩劫所能形成的，而是無量劫來積習而成。

🔸 銷文：
這部神咒，是如來從「無見頂相」上所顯現的「無為心佛」，在佛頂上放出大光明，光明之中湧現寶蓮華，化佛安坐其上，從此心佛之所宣說的祕密心咒。再說到你阿難，你與摩登伽女在多生多劫以來，彼此結下深深的恩愛因緣；這種貪愛染著的習氣，不是一生一世，也不是一劫兩劫就有的，而是無始劫來輾轉熏習、根深蒂固的生死之根。

【詳解】：
此段經文有兩個重點：第一，說明神咒的究竟來源；第二，以阿難的親身經歷，證明宿世習氣的深重難除。

「無見頂相」是佛的頂相，代表「第一義諦」、最究竟的真理，超越一切言說思量。從此頂相放出光明，光中化佛說咒，表示此咒非從意識分別中生，而是從諸佛的「無為心」中任運流出。所謂「無為心佛」，是說此佛非因造作而有，乃是法性本身的顯現，這就說明了咒力的來源是極清淨、極圓滿的，所以能對治一切有為的虛妄習氣。

「心咒」的「心」字，也可解釋為「精要」。如《心經》之「心」表般若核心，此咒亦為一切佛頂法門之心髓。因為是「心佛」所說，故能直接撼動眾生的「心習」；因為是從「無見頂相」流出，故能超越一切限量，普覆一切眾生。

第二段，佛舉阿難自身的例子。阿難與摩登伽女的恩愛因緣，經中記載：過去五百世中，摩登伽女曾為阿難之妻，恩愛纏縛極深。這一世阿難雖隨佛出家，多聞強記，但遇摩登伽女的梵天咒術，仍幾乎破戒。這不是阿難今生戒行不堅，而是過去多劫的習氣種子遇緣就起現行。佛說「非是一生及與一劫」，說明這種深重的煩惱習氣，若無特殊的對治方便，是很難淨除的。而此神咒正是諸佛果地的大威神加持，能於一念之間，截斷多劫的生死習氣。

【義理通解】：
現代心理學也承認，人的行為模式與情緒慣性，往往深受童年、甚至更早的經驗影響，佛法則從更廣闊的「輪迴」視野指出：我們今生的性格、傾向、人際糾葛，很多是無量劫來「習氣」的延續。阿難與摩登伽女的故事，就像一對伴侶在多生多世中一再重演同樣的愛恨劇碼；每一次的「重演」，都加深了內心的印痕。要一下子斬斷這種根深蒂固的慣性，光靠意志力往往不夠，需要一股更強大的力量從外幫助、從內覺醒。

「佛頂神咒」就是這樣一股力量。它不是迷信的咒語，而是諸佛清淨功德在法界中的「頻率」。當我們以專注的心持誦時，就好像把一部被病毒深層感染的電腦，連接到最頂級的防毒伺服器進行「系統修復」；咒力直接作用於第八識的種子，將無始劫來的貪愛程式逐一淨化。

從實修的角度來說，這句經文給我們很大的信心：即使知道自己習氣深重，也不須絕望。因為諸佛早已準備好這副「無上法藥」。重點是，我們是否願意像阿難一樣，承認自己的軟弱，然後老老實實地一心誦持？若能如此，多劫的恩愛塵垢，也能在咒光中化為清涼。

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🔹 原典：「我一宣揚。愛心永脫。成阿羅漢。彼尚淫女。無心修行。神力冥資。速證無學。雲何汝等。在會聲聞。求最上乘。決定成佛。譬如以塵。揚於順風。有何艱險。」
🔸 釋詞：
- 我一宣揚：「我」是佛陀自稱；「宣揚」即宣說、稱揚此神咒。佛一宣說此咒，當下便有度脫之功。
- 愛心永脫：「愛心」指貪愛染著之心，亦即生死輪迴之根本；「永脫」是永遠脫離、究竟斷除。
- 成阿羅漢：證得阿羅漢果，出離三界生死，煩惱斷盡。
- 彼尚淫女：「彼」指摩登伽女；「尚」是尚且、猶且；「淫女」指以賣淫為業、淫慾深重之女子。
- 無心修行：她本來沒有修道之心，也未曾刻意用功修行。
- 神力冥資：「神力」指神咒的不可思議力量；「冥資」是冥冥中潛移默化地資助、加持。
- 速證無學：「速」是快速；「無學」是阿羅漢果之異名，因為見思煩惱已盡，無復可學，故名無學。
- 雲何汝等：「雲何」是為何、如何；「汝等」指在會的聲聞弟子。
- 在會聲聞：現前參加楞嚴法會的聲聞眾，如阿難及諸阿羅漢等。
- 求最上乘：「最上乘」即一佛乘、無上菩提；聲聞迴小向大，願成佛道。
- 決定成佛：以堅定不移的信心，決定可以成就佛果。
- 譬如以塵。揚於順風：「塵」是微塵、灰塵；「揚」是播撒；「順風」是風向相同。順風揚塵，塵隨風散，毫不費力，比喻極為容易。
- 有何艱險：還有什麼艱難險阻可言呢？意即輕而易舉。

🔸 銷文：
佛說：當我宣說這神咒的時候，摩登伽女的貪愛之心當下永遠脫落，證得阿羅漢果。她尚且是一個淫女，原本無心修行，但仰仗神咒不可思議的威神之力，在冥冥中加持她，令她快速證得無學聖果。既然如此，你們這些在法會中的聲聞弟子，既然已迴小向大，希求最上乘的佛果，下定決心要成佛，這比起摩登伽女的修行，就像順著風向揚起灰塵一樣，輕而易舉，哪裡有什麼艱難險阻呢？

【詳解】：
這段經文是佛陀以摩登伽女為鐵證，顯示神咒的威德力用。摩登伽女原本是無知無識的淫女，對佛法一無所知，也從未發心修行。但因為她與阿難的宿世因緣，在佛陀宣說神咒之際，咒力直接滲入她的識田，將無始劫來的愛心種子連根斬斷，令她頓證阿羅漢。這說明兩點：第一，神咒之力能直接對治最深細的煩惱種子，非僅制伏而已；第二，只要眾生有緣聽聞，咒力便能任運加持，不一定要有準備好修行的心。

然而，佛說「無心修行」並非貶義，而是突顯咒力的「冥資」——這是在不知不覺中完成的轉化。就像一個人在睡夢中被移動到安全的地方，醒來後發現自己已經脫離險境。摩登伽女在咒力加持下，其八識田中的染愛種子被徹底清淨，故能「速證無學」。

接著佛將語鋒轉向法會中的聲聞弟子。聲聞弟子已斷見思惑，有修證的基礎，如今又聽聞楞嚴大法，發起菩提心，欲求成佛；這比起摩登伽女，無論是善根、智慧、修行經驗都超出百千倍。若摩登伽女都能因咒力速證無學，那麼這些聲聞行者依此神咒、依此正修行路，成佛可期，就像順風揚塵一樣不費力氣。

「順風揚塵」的比喻，含有「乘佛力」的深意。眾生靠自力修行，如逆風揚塵，塵土迎面撲來，寸步難行；若乘諸佛菩薩的願力、咒力，則如順風揚塵，塵自飄散，毫不費力。當然，這不是否定自力，而是強調「自他不二」——行者自身的信心與諸佛的加持力相應，方能如此。

【義理通解】：
這段經文給修行者極大的鼓舞。我們常覺得自己業障深重、根器下劣，不敢期望這一生能開悟證果。但佛陀告訴我們：一個原本無心修行的淫女，尚且因為聽聞神咒而頓證阿羅漢，何況我們現在已聞佛法、已發道心？關鍵在於是否真正相信咒力的不可思議，並願意老實持誦。

以現代比喻來說，摩登伽女就像一個從未受過教育、甚至不識字的人，因為某種因緣獲得了最頂尖的「量子療癒」，一夜之間身上的頑疾全部消除。我們這些已有學問、已有基礎的修行人，若能採用同樣的方法，當然更容易見效。這不是神話，而是諸佛果地功德的真實作用。

「順風揚塵」也提醒我們：修行要懂得「順勢而為」。這個「勢」就是諸佛的悲願與神咒的加持力。當我們誦咒時，不必焦慮於自己妄想紛飛，只要持之以恆，如風揚塵，塵土自然消散。同樣地，當我們發起決定成佛的菩提心，並以咒力為助緣，一切魔障、習氣都會像順風的微塵一樣，無法阻礙我們前進。

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🔹 原典：「若有末世。欲坐道場。先持比丘。清凈禁戒。要當選擇。戒清凈者。第一沙門。以為其師。若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。戒成已後。著新凈衣。然香閑居。誦此心佛。所說神咒。一百八遍。」

🔸 釋詞：
- **末世**：末法時期，佛法漸衰、眾生根鈍障重之時代。
- **道場**：此指修行辦道、修禪習定之場所；廣義而言，一切修行處皆名道場。
- **比丘**：出家受具足戒之男子，此處泛指依佛教制出家之修行人。
- **清淨禁戒**：戒行皎潔、無有毀犯，能止惡防非之戒律。
- **要當**：必須、應當；「要」表必要之強調。
- **戒清淨者**：指自身戒行已完全清淨，無有染污之出家眾。
- **第一沙門**：最上殊勝之出家修行者，即戒德圓滿、堪為人師之大善知識。
- **以為其師**：以之作為自己之依止師、教授師。
- **若其不遇**：倘若未能值遇。
- **真清淨僧**：真實具足清淨戒行之比丘，非徒有其表者。
- **汝戒律儀**：汝，指阿難尊者，亦泛指末世修行者；戒律儀，即戒法、戒體、戒行所成之律儀軌範。
- **必不成就**：必定無法圓滿成就。
- **戒成已後**：持戒清淨、戒體成就之後。
- **著新淨衣**：穿著全新、潔淨之衣服，表身器清淨。
- **然香閑居**：點燃妙香，安閒寂靜而居，表心念收斂、外緣屏息。
- **心佛**：又作「無為心佛」，即本經所說從佛頂光明中化現之無為心佛，表眾生本具之妙明真心。
- **所說神咒**：指首楞嚴咒，乃心佛所宣說之總持密咒，具不可思議神力。
- **一百八遍**：誦持一百零八遍，以對治百八煩惱。

🔸 銷文：
若在末法時代，有修行者想要安居道場、修習止觀圓頓法門，首先必須受持比丘的清淨禁戒，這是根本前提。其次，還必須揀擇一位戒行完全清淨、最為第一的出家大德，作為自己的依止師父。倘若沒有遇到真正戒德清淨的僧人，那麼你想要成就戒律威儀，必定不能成功。直到持戒圓滿成就之後，再穿上全新的潔淨衣服，點燃香爐，於寂靜閑居之處，專一誦持此心佛所宣說的神咒一百零八遍，以此淨除業障、攝心入定。

【詳解】：
此段經文建立「修道次第」之根本架構：**戒為基，師為眼，咒為方便**。

首先，「先持比丘清淨禁戒」明示戒法之絕對必要性。末法眾生煩惱熾盛，若無戒律以防非止惡，則心猿意馬，定慧無由生起。故「清淨」二字特重，非僅受戒而已，須令戒體無染、戒行無缺。

其次，「要當選擇戒清淨者，第一沙門以為其師」揭示依止善知識之關鍵。戒之成就，非自學可成，必須依止具戒大德，以師之身教、言教，調伏弟子之粗重煩惱，並傳授開遮持犯之微細要義。所謂「第一沙門」非指地位高下，而是德行圓滿、堪作人天眼目者。

「若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就」是嚴厲之誡勉。若無真實清淨僧為師，則戒法傳承中斷，戒體無法如法獲得；即使形式上受戒，亦不得戒體，故云「必不成就」。此處打破「自修自證」之迷思，強調師承與戒體之真實性。

「戒成已後」則揭示次第：戒行清淨為前行，方能進趣誦咒。誦咒前「著新淨衣」表身清淨，「然香閑居」表境寂心淨，皆為助道方便。而「誦此心佛所說神咒一百八遍」則是以密咒之力，洗滌宿業、銷融塵勞，令心佛現前，為後文道場修行、剋期取證作準備。

【義理通解】：
此段經文可視為「修行藍圖」之開端，其核心在於：**修行不能繞過戒律，亦不能繞過善知識**。現代社會雖資訊發達，學佛者往往自恃聰明，或依網路文字、或依個人直覺而修行，忽略真實戒律與師承，此即「不遇真清淨僧」之困境，導致戒律儀軌「必不成就」。佛教之戒律不只是一套外在規範，更是內在覺性之保護層；若無具格僧人傳戒、護戒、教戒，戒體難以堅固，定慧自然無根。

「著新淨衣，然香閑居」亦有深意：修行需要營造嚴肅、清淨之時間與空間。現代人雖居家修道，仍應騰出潔淨處所，以整齊衣物、清新空氣、專注時段，作為誦咒修法之外緣，使心念易於收攝。誦咒百八遍，非以數量為功，而是以「專一」對治「散動」，以「相續」對治「間斷」，如同繩鋸木斷、水滴石穿。

以現代比喻而言：戒如地基，若地基不實則大樓傾倒；善知識如工程師，無工程師繪圖監工，僅憑工人亂蓋，必成危樓；誦咒如施工之各種機具，若地基、圖紙俱備，再以機具精工，方能圓成。末法修行者應深自警惕：**勿輕戒律、勿慢師承、勿廢誦持**，方能於無上菩提道上穩步前進。

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🔹 原典：「然後結界。建立道場。求於十方。現住國土。無上如來。放大悲光。來灌其頂。」
🔸 釋詞：
- 結界：以咒力、觀想或儀軌，在特定區域劃定界限，遮止魔障及不淨之物侵入，令其成為清淨如法的修行空間。
- 建立道場：如法建置修法壇場，包括壇城、供具、佛像、幡華等莊嚴設施，作為專修三昧之所。
- 求於十方：至誠懇切地向十方世界祈請。
- 現住國土：現今正在十方世界住世說法、利樂眾生的諸佛世尊。
- 無上如來：佛之尊稱，表證得無上正等正覺，超越一切凡聖。
- 放大悲光：諸佛以同體大悲心所流出的光明，能除眾生苦惱、加持行者道業。
- 來灌其頂：佛光從頂門注入，名為「灌頂」。表諸佛親自授記、加持，令行者身心清淨、速證三昧。

🔸 銷文：
在戒體成就、誦滿神咒之後，修行者便應依照儀軌，先結界守護，然後正式建立修法的道場。同時以至誠之心，祈求十方世界中現在住世說法的無上如來，從大悲心中放出清淨光明，降臨道場，灌注於修行者的頂上，為其加持、摩頂授記，令其道業有所成就。

【詳解】：
「結界」在密教與楞嚴法門中皆為重要的前行。界者，界限、界限之內即為清淨梵行之所。結界有「方位界」、「牆界」、「空界」等不同層次，目的在於以行者持咒功德與諸佛願力，建立一個不被魔擾、不為穢染的修行空間。此處雖未詳述結界儀軌，但「然後」二字顯示其與前述持咒的因果次第，正因為行者已具足戒行與咒力，結界方能真實成就。

「建立道場」是事相上的莊嚴。後文所謂八角壇、蓮花、鏡像、香爐等，皆是為行者提供一個「淨化的投影」，令心有所緣、意有所歸。道場的每一物件皆表法，例如圓鏡表智慧、蓮華表清淨、香水表八功德，行者身在其中，眼所見、鼻所聞、意所緣，皆不離佛法，自然容易入定。

「求於十方現住國土無上如來」：為何特別強調「現住」？因為眾生心念與諸佛大悲願力感應道交，十方諸佛恆在說法，若行者心誠，當下即能感召。不是佛有來去，而是行者心淨則佛土淨，諸佛法身遍滿，有感斯應。「放大悲光來灌其頂」：這正是「感應道交」的具體呈現。灌頂在密法中為授位之儀式，象徵諸佛的功德注入行者身心，令其快速圓滿菩提資糧。在《楞嚴經》中，此種灌頂非僅儀式，更是諸佛以無緣大悲心光加持行者，令其破無明、開智慧。

【義理通解】：
現代修行者常覺得修行總是自己一個人的事，但這段經文告訴我們：真實的修行，有十方諸佛的加持與護念。當我們準備好自己——戒行清淨、身心莊嚴、誦咒專注——然後正式結界、建立道場，這就如同向法界發出了一個「訊號」：我要開始修行了。諸佛的大悲光明，就像無線網路訊號，隨時隨地都存在，只要我們的「接收器」頻率正確，自然能接收到。

「結界」也可以理解為，在日常生活中，為自己規劃一個固定的修行空間與時間，在這個範圍內，身心完全投入修行。這樣做，不是與世隔絕，而是暫時卸下塵勞，讓心得到專注的訓練。古人說「十字街頭好參禪」，那是對功夫純熟的人而言；初學者若無固定「界」的保護，很容易被外緣牽著走。

「灌頂」的境界，其實在我們專注誦咒、靜坐念佛時，也會偶爾經驗到——突然心中一陣清涼、妄念頓息、全身輕安，這就是諸佛光明灌頂的初步體驗。不必執著，只要老實用功，十方諸佛的加持從未間斷。

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🔹 原典：「阿難。如是末世。清凈比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪淫。持佛凈戒。於道場中。發菩薩願。」
🔸 釋詞：
- 如是末世：像這樣的末法時期，眾生障重福薄，修行不易。
- 清凈比丘：持戒清淨的出家男眾。「比丘」梵語bhikṣu，含乞士、破惡、怖魔三義；「清淨」指戒體無染、戒行無缺。
- 若比丘尼：梵語bhikṣuṇī，出家女眾。「若」為并列連詞，相當於「以及、或」。
- 白衣檀越：「白衣」指在家人，因印度俗人著白衣；「檀越」梵語dānapati，義為施主，此處泛指在家修行居士。
- 心滅貪淫：心中滅除貪欲與淫欲。此處「貪淫」為生死根本，特指內心的貪愛染著，不僅是行為上的淫戒。
- 持佛凈戒：受持諸佛制定的清淨戒律。「淨戒」含攝別解脫戒與菩薩戒。
- 於道場中：在結界建立的修行壇場之中。
- 發菩薩願：發起上求佛道、下化眾生的菩提誓願，即眾生無邊誓願度等四弘誓願。

🔸 銷文：
阿難！像這樣到了末法時代，無論是戒行清淨的比丘，或是比丘尼，以及在家修行的白衣居士，都必須先令自心中滅除貪欲與淫欲的種子，實際受持佛陀所制清淨戒律，然後在結界清淨的道場之中，發起菩薩的大誓願。具足此三要——淨戒、無貪淫、菩提願，方堪為楞嚴道場之法器。

【詳解】：
此段經文雖然簡短，卻將楞嚴道場的「能修行者」資格一舉道盡，且不限出身，四眾平等。經中列舉比丘、比丘尼、白衣檀越，說明此法定不專屬出家眾，在家眾只要條件具足同樣可以修持。這也呼應了《楞嚴經》的圓通普被精神。

「心滅貪淫」是關鍵。前面佛說四種律儀，以斷淫為首，因為「淫心不除，塵不可出」。「心滅」二字，不僅是行為上不犯，連內心的貪愛種子都必須滅除。這是「攝心為戒」的深義，不僅約束身口，更要清淨意業。

「持佛淨戒」強調所持的是「佛」所制的戒，而非人為的規約。佛戒以出離心、菩提心為體，能令眾生從生死中解脫。若只是世間善法，雖有道德價值，卻不能作為出生死的道糧。

「於道場中發菩薩願」點出修行方向。道場是事相上的淨土，而菩薩願是心相上的指南。若無菩提願，修行只是自了汉；發了菩薩願，則一念心與諸佛菩薩感應，道場方能真正成就。此三者缺一不可：戒不清淨，如破器不能盛物；心不滅貪淫，如毒器不能飲水；不發菩薩願，如無舵之舟不能到岸。

【義理通解】：
現代修行者常有疑惑：我是在家人，是否可以修楞嚴咒或建立道場？佛在此明言：比丘、比丘尼、白衣檀越皆可。重點不在身份，而在「心滅貪淫」與「持佛淨戒」。在家人有家庭、事業，無法完全離欲，但至少要能以戒法約束自己，並在內心希求斷除貪淫的習氣，而不是放縱。

「道場」也不一定是寺院或壇城。在自己的家中整理出一個乾淨的角落，每日定時功課，那個角落就是你的道場。而「發菩薩願」更是不分僧俗，時時可發。當你誦咒前先念「眾生無邊誓願度」，那一刻，你的小修行就融入諸佛菩薩的大願海中，力量便不相同。

現代生活誘惑多，心念常在貪染中打轉。但正因為如此，更需要「道場」——一個讓心回歸清淨的所在。戒律像圍牆，保護我們不受煩惱侵襲；菩提願像燈塔，指引我們的方向。三者具足，便能安然修行。

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🔹 原典：「出入澡浴。六時行道。如是不寐。經三七日。我自現身。至其人前。摩頂安慰。令其開悟。」
🔸 釋詞：
- 出入：指進出道場。入壇修法前、出壇之後，皆須保持身心清淨。
- 澡浴：沐浴更衣。以水洗滌身垢，同時也表洗除心垢，令內外清淨。
- 六時行道：古印度晝夜各分三時，合為六時——初日、中日、後日，初夜、中夜、後夜。於此六時中精進修行，不捨晝夜。
- 行道：兩種意義：一是經行繞佛、繞壇而走；二是廣義的修行辦道，精進用功。
- 如是不寐：「如是」指如此精進的狀態；「不寐」是不睡眠、不昏沉。此處非指永不睡眠，而是剋期取證期間，伏除昏睡，一心用功。
- 經三七日：「經」是經歷、經過；「三七日」即二十一天。這是佛教中常見的剋期取證期限，以七日為一週期，三七日圓滿。
- 我自現身：「我」是佛陀自稱，亦通指十方諸佛；「自」是自然而然，非因祈求而有；「現身」是顯現色身於行者前。
- 摩頂安慰：「摩頂」是佛以手摩行者之頂，表授記、加持；「安慰」是為其說法開導，令其心得安定。
- 令其開悟：令行者當下破除無明，開悟心地，證得無生法忍。

🔸 銷文：
修行者在道場中，凡進出道場皆須沐浴更衣，以保持身心清淨；於晝夜的六個時辰中，持續精進修行——或經行繞壇，或誦咒用功，無有間斷。如此勇猛精進，乃至減少睡眠、克服昏沉，經過整整二十一日。屆時，我（佛陀）必定自然現身於此人面前，親手為他摩頂，給予安慰與加持，令他當下破迷開悟。

【詳解】：
此段經文揭示楞嚴道場修證的具體時間表與成就保證，具有重要的實修意義。

「出入澡浴」看似簡單的事相，實則暗含深義。道場是清淨的境界，行者以身口意三業與道場相應，入場前沐浴是表「洗滌塵垢」，象徵放下世俗雜染；出場後再沐浴是表「不將道場的莊嚴帶入世俗」，同時也保持下次入場的清淨。這是在培養行者的「恭敬心」與「界限感」，令心恆常警覺。

「六時行道」是晝夜不間斷的修行。凡夫的念頭剎那生滅，若無密集的功課，心念很快就會被妄念拉走。「行道」特別強調身體的活動，因為久坐易昏沉，經行能令氣血暢通、正念相續。以身體的動作帶動心的專注，是對治昏沉與散亂的善巧方便。

「如是不寐，經三七日」是剋期取證的功夫。二十一日專注用功，心念已從散亂逐漸統一到純熟。此時行者的心與咒力、佛力不斷相應，如燒開水，到了第三周，正是「煩惱伏、智慧生」的關鍵時刻。佛說「我自現身」，不是說佛陀從遠方趕來，而是諸佛法身無處不遍，當行者心淨至極，佛自然於其淨心中顯現，如水清月現。

「摩頂安慰，令其開悟」顯示佛的加持是真實不虛的。摩頂是授記的象徵，安慰是軟語開示，開悟是實際的證量——行者在此時打破無明，見到本性。這是前面所有持戒、誦咒、行道功德的總收穫。

【義理通解】：
現代人修行，最缺乏的就是「密集專修」的經驗。我們總是在忙碌中抽空念佛、打坐，心念從未真正連續超過幾天。佛這裡開出的藥方是：二十一天，每天二十四小時，把全部精力投入修行。「六時行道」就像是為心靈進行一次 intensive retreat（密集閉關），短時間內高強度地淨化心念。

「出入澡浴」在現代可以延伸為：進入修行狀態前，給自己一個儀式——例如換上乾淨的衣服、點香、深呼吸三次，告訴自己「現在要專心修行了」；結束後，再做一個收尾的儀式，將修行的寧靜帶入生活中。

「不寐」不是叫我們都不睡覺，而是調整作息，減少無意義的睡眠與昏沉。許多人一天睡八、九小時仍精神不佳，真正的問題在於心散亂、氣濁。透過密集持咒、經行，心的品質提升後，睡眠自然減少。

最重要的保證是「我自現身」。這不是遙不可及的神話。當我們的心透過三七日的淨化，達到一定的清澈度，自性佛便會顯現。這「佛」不在外面，正是我們本具的覺性被喚醒了。所謂「摩頂安慰」，也不一定是看到佛的手，而是在定中體驗到一種深沉的安心與智慧——那一刻，你自然知道，佛從來沒有離開過你。

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🔹 原典：「阿難白佛言。世尊。我蒙如來。無上悲誨。心已開悟。自知修證。無學道成。末法修行。建立道場。雲何結界。合佛世尊。清凈軌則。」
🔸 釋詞：
- 白佛言：「白」是下對上的表白、陳述；「白佛言」即恭恭敬敬地對佛說。
- 世尊：佛的尊稱，梵語 Bhagavat，為世間最尊貴者。
- 蒙：承受、領受。
- 無上悲誨：「無上」是沒有超過其上的；「悲」是大悲心；「誨」是教誨、開示。指佛以最慈悲、最究竟的教法開示眾生。
- 心已開悟：心地已經打開、明白真理，破除迷暗。
- 自知修證：自己知道如何修行、如何證入。
- 無學道成：聲聞乘中斷盡見思惑，所作已辦，名為「無學」；此處阿難表示自己已證無學果位。
- 末法修行：為將來末法時代的修行人著想。
- 建立道場：如法施設修行壇場。
- 雲何結界：如何如法地結界，劃定清淨界限。
- 合佛世尊。清凈軌則：「合」是符合；「清淨軌則」是佛所制訂的清淨法則與儀軌。全句意為：怎樣才能符合佛陀所立的清淨儀軌。

🔸 銷文：
阿難恭恭敬敬地對佛說：世尊！我承受如來無上的大悲教誨，心中已經開悟，自己知道如何修行、如何證入，並且已成就無學之道。然而為了末法時代的修行者，他們若要建立道場修行，應該如何結界，才能符合佛陀世尊所制定的清淨軌則呢？

【詳解】：
此段經文是阿難在聆聽前面佛陀開示「四種律儀」「神咒功德」「道場行法」之後的總結與再請問。首先，阿難表達自己已蒙法益：「心已開悟，自知修證，無學道成。」這說明阿難在楞嚴會上已經突破過去的障礙。阿難原本多聞第一，但未證無學，常被譏為「但多聞，不修行」；而今蒙佛層層開示，不但理解了攝心之法，更實際證入無學果位。這也呼應了前面佛說「汝等聲聞，求最上乘，決定成佛」的勸進。

其次，阿難並不以此自滿，而是心繫未來眾生：「末法修行，建立道場，雲何結界？」這顯示阿難的大悲心——自己得度，也要為後世修行者鋪路。他問的是「結界」的具體方法，因為這是建立道場的關鍵步驟。前面佛雖說「然後結界，建立道場」，但尚未詳細開示結界的細節，所以阿難在此正式請問，希望佛說出合乎「清淨軌則」的儀軌。

此處「合佛世尊清淨軌則」特別重要，強調結界不是自己隨便畫個範圍，或依凡夫妄想施設，而是必須符合佛所制定的法則。這也暗示了修行中「依法不依人」的原則——即使是阿難請問，也要請佛親口確認，以佛說為準。

【義理通解】：
阿難的提問，代表了一個修行者從「自利」轉向「利他」的成熟過程。他先確認自己的證量，然後立即為未法眾生請問法要。現代修行者也應該有這種心量：自己得到佛法的好處，也要想到如何將正確的方法流傳下去，讓更多人受益。

「結界」在現代生活中可以理解為：為自己的修行設定一個明確的範圍與規則——例如固定的時間、地點、功課內容，不隨便中斷，也不讓外緣干擾。這個「界」一旦建立，就有保護作用，能讓我們的心不被世俗的塵勞所淹沒。

同時，「合佛世尊清淨軌則」提醒我們：修行不能憑自己的想像亂來。誦什麼經、持什麼咒、怎麼打坐、怎麼安排功課，都應以經典為依據、以善知識的指導為準。現代網路資訊發達，各種「法門」五花八門，若不合佛說的軌則，很容易走偏。

阿難在此示範了「學以致用」的態度：聽聞佛法後，自己先實證，再為眾生請問細節。這正是菩薩道的精神——自覺覺他，覺行圓滿。

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🔹 原典：「佛告阿難。若末世人。願立道場。先取雪山。大力白牛。食其山中。肥膩香草。此牛唯飲。雪山清水。其糞微細。可取其糞。和合栴檀。以泥其地。」
🔸 釋詞：
- 佛告阿難：佛陀正式回答阿難前來請問「雲何結界」之事。
- 若末世人：若有處於末法時期的眾生。
- 願立道場：發心想要建立修行壇場，如法修持首楞嚴大定。
- 雪山：即喜馬拉雅山，終年積雪，清淨潔白。佛法中表純潔無染之性。
- 大力白牛：「大力」表體質強健、堪能負重；「白牛」表純潔無雜。此牛象徵能出生清淨資具的殊勝來源。
- 肥膩香草：山中肥沃滋潤、具足香氣的草，表純淨的營養。
- 唯飲雪山清水：只飲雪山流下的清淨水源，表其飲食極其純淨。
- 其糞微細：此牛糞便質地細緻均勻，無粗穢之氣，因飲食清淨故。
- 和合栴檀：將牛糞與栴檀香末混合。「栴檀」為印度名貴香料，表清淨、莊嚴。
- 以泥其地：用此混合物作為塗料，均勻塗抹壇場地面，令地基堅固清淨。

🔸 銷文：
佛陀告訴阿難：如果末法時代有人，發願建立修行的道場，首先必須取得雪山上大力白牛的糞便。這種白牛只吃雪山中肥潤甘美的香草，也只飲雪山流下的清水，因此牠的糞便極為微細潔淨，沒有臭味。修行者應採取此牛糞，與栴檀香末調和，然後以此塗抹壇場的地面。藉由這些純淨的素材，令壇場地基堅實、清淨、莊嚴。

【詳解】：
此段經文表面上是在描述建立壇場的「材料學」，但佛法中一切事相皆不離表法，此處具有深密的修行義理。

「雪山」象徵如來藏清淨法性，不受煩惱塵垢所染；「大力白牛」比喻能從清淨法性中出生一切功德的修行者或善法；「肥膩香草」與「雪山清水」則表示滋養此清淨功德的，必須是正法的養分與清淨的知見，而非世俗的雜染。「其糞微細」是重點——白牛雖有排遺，但因為飲食清淨，排出的糞便也不粗穢。這比喻修行者即使仍有微細無明或剩餘習氣，但因為根本心念已依於清淨法，故其所流露的一切，依然可以成為莊嚴道場的資具。這也暗示：真正的成就者，能「轉染為淨」，將一切化為度眾生的方便。

「和合栴檀」則表示以「戒香」加持、淨化一切。栴檀為香中之王，能除臭穢，代表戒律與定慧的功德香。牛糞本來是排泄物，但與栴檀混合後，反而成為極佳的塗地材料，象徵凡夫的身心雖有染污，但透過持戒與修行，可以轉化為成就菩提的道場。

「以泥其地」則具體顯示：修行的基礎必須如法建立。地是承載一切建築的根本，壇場的地基若不淨，則整個道場的功德難以成就。這也對應了前面所說「先持比丘清淨禁戒」——地如戒，戒不清淨，一切定慧無所依託。

【義理通解】：
現代人讀到這段經文，可能會覺得難以理解：為什麼要用牛糞塗地？但這是古代印度建壇的如法方便，重點在取其「清淨」的象徵意義。這就像現代人建立一個神聖的修行空間，會選用最好的木材、石材，確保環境的乾淨與莊嚴，是一樣的道理。

更深一層，這段經文告訴我們：修行的「場地」可以分為外在與內在。外在的場地是實際的空間，內在的場地則是我們的心。如果我們的心裡充滿貪嗔癡，就如同一塊臭穢的土地，種什麼都不會生長；反之，如果我們能以戒律為水、以正法為草、以智慧為牛，餵養自心，那麼心中生起的一切念頭，即使是「糞便」般的煩惱，也能透過佛法的轉化，變成莊嚴菩提道的資糧。

「和合栴檀」也可以理解為：將我們凡夫的身心，與佛法的戒定慧「和合」在一起。經過這樣的調配，原本粗重染污的身心，便能成為能夠承載定慧功德的「壇場地基」。修行不必排斥自己的缺點與煩惱，而是要用佛法的香來轉化它——這正是「煩惱即菩提」的實踐意義。

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🔹 原典：「若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平原。穿去地皮。五尺已下。取其黃土。和上栴檀。沈水蘇合。熏陸郁金。白膠青木。零陵甘松。及雞舌香。以此十種。細羅為粉。合土成泥。以塗場地。方圓丈六。為八角壇。」

🔸 釋詞：
- **若非**：假若不是，假使不能獲得。
- **臭穢**：腥臭污穢。指普通牛糞氣味不淨，不堪供佛。
- **不堪**：不能夠，不足以。
- **塗地**：塗抹地面，作為壇場基層。
- **別於平原**：另外在平坦寬廣的原野上。
- **穿去地皮**：掘開、去除表層土壤。
- **五尺已下**：五尺以下。「已」即「以」。
- **黃土**：深層純淨的黃色黏土，表堅實、中正、清淨之地大。
- **和上**：攙和、混合。「上」有「加上」之義，即再混入。
- **栴檀**：檀香，香中之王，表戒德。
- **沈水**：沉香，木質堅重，入水即沉，故名。
- **蘇合**：蘇合香，由多種樹脂和合而成。
- **熏陸**：即乳香，樹脂類香料。
- **郁金**：鬱金香，此指香藥，非世俗觀賞花卉。
- **白膠**：白膠香，即楓香脂。
- **青木**：青木香，馬兜鈴根，具香氣。
- **零陵**：零陵香，產於零陵郡，古人佩以辟穢。
- **甘松**：甘松香，根莖皆香。
- **雞舌香**：即丁香，形似雞舌。
- **以此十種**：用上述栴檀、沈水、蘇合、熏陸、郁金、白膠、青木、零陵、甘松、雞舌香，共為十種。
- **細羅為粉**：用細密的羅篩篩成細粉。
- **合土成泥**：將香粉與黃土混合，調成泥漿。
- **場地**：修行辦道、建立壇場之處。
- **方圓丈六**：壇場的邊長、直徑為一丈六尺，取其周正。
- **八角壇**：八角形之壇，表八正道，亦表轉八識成四智。

🔸 銷文：
假使不能取得雪山大力白牛的糞便，那麼一般牛隻的糞便腥臭污穢，不足以用來塗抹壇地。此時便當另擇平坦原野，掘開表層地皮，直取五尺以下的純淨黃土，再將栴檀、沈水、蘇合、熏陸、郁金、白膠、青木、零陵、甘松、雞舌香這十種名香，與黃土攪和均勻，用細羅篩篩成細粉，然後調合成泥，以之塗抹壇場地面。壇場的規模為方圓一丈六尺，築成八角形之壇。

【詳解】：
此段為世尊開示末法眾生建立楞嚴道場的「退而求其次」之法。前文言雪山白牛「食肥膩香草、飲雪山清水」，其糞微細清淨，可和栴檀塗地，這是上等根機、圓滿福德者所用。但若無如是勝緣，佛陀慈悲，另開方便——以深層黃土為體，以十種香為用，和合成泥，築成八角壇。

此中具深密表法：

一、**取土於五尺之下**：挖去地皮表土，表修行必須穿透表層的煩惱塵垢，不滯留於膚淺的言說知解。五尺表五蘊，穿過五蘊之虛妄，方見心地本具之「黃中正色」；黃土居中，表中道實相，不偏空有。

二、**十種香和合**：香表戒德，經云「戒香芬馥」，十種香即十度波羅蜜——佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智。十香共成一泥，表無量戒德、萬行莊嚴，融為一體，無二無別。又十香各各不同，合而為一，表六度萬行皆匯歸如來藏性。

三、**方圓丈六**：一丈六尺即如來「丈六金身」之量，表眾生與佛同體，壇場即法身之顯現。不離方寸，而周遍法界。

四、**八角壇**：八角表八正道——正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。築壇者行道時，步步安住八正道，即是以無漏正法為壇基；亦表八識，壇場八角，正是將前五識、第六識、第七識、第八識，轉為成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智之所在。

五、**黃土與香泥和合**：土表本體，香表妙用；體用不二，性相一如。以香塗地，即是以戒德熏習心地，使外在壇場與內在戒體相互呼應，感得諸佛放光加持，行人於中安心修定，速成三昧。

【義理通解】：
佛陀施設道場，絕非徒重外在形式，而是「借事顯理，即相歸性」。雪山白牛糞因緣殊勝，固然難得；但修行人若條件不足，仍當以至誠心、如法心，取淨土、合妙香，築壇辦道。這說明：成道之關鍵不在物質多寡，而在心念是否清淨、律儀是否圓滿。

現代修行者雖不必執著於築壇，但此中精神依然鮮活：我們每日的修行環境、禪坐之處、誦經之室，都應盡量整潔、莊嚴、有序。表面的清淨能引發內心的清淨，外境的莊嚴能資助道心。所謂「香泥塗地」，象徵以持戒為地基，以六度萬行為莊嚴；若心地穢垢，縱有高廣壇場，亦如沙上起塔，終歸倒塌。反之，若能深掘心地五尺，除去表層浮土，取出本具黃中正土，和以戒香之粉，則何處非壇場？何時非道場？正如經云：「隨其心淨，則佛土淨。」

十種香和合，也提醒我們：修行非一法可成，須萬行具足。佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，缺一不可。就像十種香各自芬芳，和合之後成為一體，共同成就壇場莊嚴。一個修行人，也當在生活的每一個緣起中，以戒香薰習，以正見引導，以正定安住，方能令此色身轉為法身，令此煩惱泥地化為清淨壇城。

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🔹 原典：「壇心置一。金銀銅木。所造蓮華。華中安缽。缽中先盛。八月露水。水中隨安。所有華葉。」

🔸 釋詞：
- **壇心**：八角壇之正中央，乃整個壇場供養與修行觀想的樞紐位置。
- **置一**：安置一座。此「一」為法數之始，表萬法歸一、一即萬法之義。
- **金銀銅木**：四種材質。金表真如不變，銀表白淨無染，銅表鎔鑄萬法，木表生機蓬勃。四者並列，表地大之堅、濕、煖、動四性皆可為成道之器。
- **蓮華**：梵語「奔荼利迦」，出淤泥而不染，表眾生本具之佛性——在世間生死泥中而不染污。
- **缽**：梵語「缽多羅」，比丘應量器。表法器應量、少欲知足。
- **八月露水**：八月乃秋初，露水清淨無塵。古印度以八月露水為最潔淨之水，表智慧之水洗滌煩惱塵垢。
- **隨安**：隨宜安置、隨緣分布，不刻意造作，表修行之自然任運。

🔸 銷文：
在八角壇的正中央，安置一座以金、銀、銅、木四種材質所製成的蓮華。在蓮華的中央安放一個缽器。缽中預先盛滿八月清晨收集的露水。隨後在水中隨宜放置各種清淨的花葉以為莊嚴。

此段經文以「壇心」為起點，將修行者的心念從外在場地之準備（塗地）收攝至壇場中心——即「心地」之核心。

【詳解】：

此段為楞嚴壇場施設之核心樞要。前文已將場地整備完成，以十種香合土成泥，塗成方圓丈六之八角壇，此即**外壇**——事相壇場之基礎。今則更進一步，建立**內壇**——即壇心之莊嚴。

**壇心置蓮華**：壇心即眾生心之中央。蓮華於佛教中具有極深表法意義：
- 《楞嚴經》前文云：「汝心昏迷，不悟自性本來清淨。」蓮華正表此本淨之心性。
- 蓮華根植於污泥（煩惱）、莖出於水（生死）、花開於空（涅槃）。此一生長過程，即是眾生從凡夫經由修行趣向佛果的完整歷程。
- 金、銀、銅、木四材，非固定於一，表修行者根器不同、方便各異，但所成之蓮華（佛果）無二無別。

**華中安缽**：蓮華已表本覺，缽則表始覺之應量。本覺理體需藉始覺智水方能顯發。缽為應量器，不多不少，恰如其分，表修行必須「稱性起修、全修在性」，不可增減。此處以華中安缽，表「本覺內熏，始覺外應」——眾生本具之佛性與修行之功行相應相契。

**八月露水**：露者，陰陽之氣交感所成，秋露尤具清淨之義。八月為秋之中，陽氣漸收、陰氣漸長，此時露水清冷澄淨，無夏日之熱濁。以此表：
- 修行者已離五欲熾盛之炎熱（夏），入於清涼解脫之境界（秋）。
- 露水不從地出、不從天生，乃空中自然凝結，表「緣起性空」——諸法無自性，清淨心亦非因非緣、自然而然。

**水中隨安華葉**：既以智慧水（露水）為體，再以種種華葉（萬行）為用。華表「因」，葉表「果」——花果同時，表因果不二。隨安而非刻意安排，表修行到達一定層次後，一切行持皆從清淨心自然流露，不假造作。

【義理通解】：

從修行的角度來看，此段經文施設了一層極其精密的心地法門之象徵系統：

**第一層：壇心即心性**
修行壇場之中央，對應的是行者心性的最深處。一切修行的最終目標，是回到此「壇心」——即本覺理體。此心不生不滅、不垢不淨，如蓮華出淤泥而不染。

**第二層：蓮華即本覺佛性**
金銀銅木四種材質，提醒我們：不論身份、根器、性別、種族之差異，每個眾生內在本具的佛性皆同一味。這不是「將來可以成佛」的可能性，而是「當下即是」的實相。凡夫與佛的差別，只在迷悟之間，非在體性上有別。

**第三層：缽即應量**
蓮華中安缽，告訴我們：雖然本覺圓滿，仍需透過「應量」的修行來具體落實。缽不貪多、不少取，恰恰合量。這正是中道——不急不緩、不苦不樂、不增不減，如實知見，如實修行。

**第四層：露水即法水**
八月的露水，象徵「清淨法水」——能洗滌塵垢、滋潤善根。修行者以此法水自澆其心，令菩提苗壯、智慧華開。露水無根無源，表般若智慧不住於有、不滯於空，自然而然，隨緣顯現。

**現代譬喻**：
猶如一位工匠打造一座精密的中心樞紐——壇心如機芯底座，蓮華如核心齒輪，缽如精確的度量衡，露水如潤滑油，華葉如裝飾元件。每一個零件都不可缺少，每一層結構都環環相扣。修行不是追求某一個單一的法門，而是要建立一個完整、精密、和諧的「心地壇場」——戒律（壇場）、定力（蓮華）、慧觀（露水）、萬行（華葉）缺一不可。

此段經教之深義歸結於：**清淨心是本，修行法是相，一切施設無非令人返妄歸真、從相入性。** 壇場的每一細節，都是佛陀大慈悲心所流出的方便，引導眾生從有為趣向無為、從事相歸於理體。

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🔹 原典：「取八圓鏡。各安其方。圍繞花缽。鏡外建立。十六蓮華。十六香爐。間花鋪設。莊嚴香爐。純燒沈水。無令見火。」

🔸 釋詞：
- **八圓鏡**：八面圓形之鏡。八表八識——眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。圓鏡表大圓鏡智之雛形，圓滿無缺、照天照地。
- **各安其方**：安置於八角壇之八個方位（東、南、西、北、東南、西南、東北、西北）。
- **圍繞花缽**：以八鏡環繞中央之蓮華與缽。
- **鏡外建立**：在八鏡更外一層建立。
- **十六蓮華**：八鏡之數加倍為十六，表八識轉成四智——每一智再開為「體、相、用」等方便，重重無盡。
- **十六香爐**：與十六蓮華相配，表戒香、定香、慧香等功德之香，從十六蓮華之因行中發出。
- **間花鋪設**：將蓮華與香爐相互間隔、交錯鋪設，不令雜亂。
- **莊嚴香爐**：使香爐具足莊嚴之相，與蓮華互相輝映，成就壇場之殊勝。
- **純燒沈水**：只燃燒沈水香（沉香），不摻雜其他香木。
- **無令見火**：不使香爐中的火焰顯露於外，只取其煙、取其香氣。

🔸 銷文：
取八面圓形的鏡子，各各安置在八角壇的八個方位上，使之環繞中央的蓮華與缽器。在八鏡的外圍，再建立十六座蓮華與十六座香爐，將蓮華與香爐相互交錯、間隔鋪設，使香爐具足莊嚴之相。所有香爐中純粹燃燒沈水香，但不令火焰顯露，只存香氣氤氳。

此段以「取八圓鏡」為始，將壇場從中央向外展開第二層與第三層之莊嚴施設。

【詳解】：

此段經文施設壇場之「中圍」與「外圍」，其密義極為深邃：

**八圓鏡之深義**：
八鏡安於八方，是為「**因該果海**」之表法。鏡之體性本淨、能照萬物，正表眾生心性本具之照用。八鏡分置八方，表八識各住其位、各司其職——眼識照色、耳識照聲、鼻識照香、舌識照味、身識照觸、意識照法、末那識恆審思量、阿賴耶識含藏萬法。然八識雖分，其體則一——皆從如來藏真心所現。故八鏡「圍繞花缽」，表八識的活動最終皆不離本覺佛性（蓮華）與應量智慧（缽）。

此處亦含「**鏡鏡互照**」之密義。八面圓鏡各安其方，每一鏡中皆映現其餘七鏡及中央蓮華缽，鏡中含鏡、光光相映，無窮無盡。此即《華嚴經》「因陀羅網」之境界——重重無盡、事事無礙。修行者於壇場中作觀，了知萬法互相涉入、一即一切、一切即一。

**十六蓮華與十六香爐**：
八鏡表八識，十六蓮華則表「八識轉四智」後之功德倍增。八識是凡夫位之妄心分工，轉識成智後，即成大圓鏡智（轉阿賴耶識）、平等性智（轉末那識）、妙觀察智（轉意識）、成所作智（轉前五識）。四智各有「體、相、用」三分，實則含攝無量功德。以十六蓮華表之，強調修行不是消滅八識，而是轉化八識成菩提妙用。

十六香爐表「十六種戒香」：
- 《佛說戒香經》中，沉香、檀香等世間香只能順風而聞，唯持戒之香能逆風普熏、遍滿十方。
- 十六香爐與十六蓮華間隔排列，表「戒乘俱急」——蓮華表慧（乘），香爐表戒。慧與戒必須相資並進，若有慧無戒，如鳥折一翼；有戒無慧，如盲人持燭。

**純燒沈水、無令見火**：
沈水香（沉香）為香中極品，其木質堅硬沉重，入水即沉。以此表：
1. **純一不雜**：無令見火，表修行不務外相、不求人知，唯在密行內熏。如《楞嚴經》云：「如是修行，若不殺盜，自不隨順。」一切功德在於心行，非在形表。
2. **無相之戒**：無令見火而香氣自聞，表無作戒體——不作意持而自然不犯。此即「無持無犯」之極致。不是沒有戒行，而是戒行已成習慣，如孔子「從心所欲不踰矩」。
3. **暗香表法**：取香之「氣」而不取火之「相」，表修行貴在「體究真際」而不滯於事相。火相粗顯，香氣微細；取微細而捨粗顯，正是返妄歸真、捨末逐本之修行方向。

**層次架構**：
此壇場之施設由內而外共有三層：
- **第一層（最內）**：蓮華安缽、缽盛露水、水安華葉——表本覺佛性、應量智慧、清淨法水、萬行莊嚴。
- **第二層（中圍）**：八圓鏡各安其方、圍繞花缽——表八識一心、鏡鏡互照、攝用歸體。
- **第三層（外圍）**：十六蓮華、十六香爐、間花鋪設——表戒慧雙修、萬行莊嚴、四智功德。

三層施設，從體起用、由內向外；又從用歸體、由外返內。此即「**無量法門攝歸一心，一心開出無量法門**」之具體事相呈現。

【義理通解】：

**修行之總綱**：此壇場施設即是一座「心地說明書」。佛陀以事相顯理體，令行者於建立壇場之際，同時建立心地上之修行藍圖：

1. **以八鏡觀心**：修行者應如圓鏡——不迎不拒、不取不捨，萬物來則照之，物去則空寂。此即「念而不執、照而常寂」之功夫。日常生活中，眼見色時，讓色塵如鏡中像自然顯現而不起貪瞋；耳聞聲時，讓聲塵如谷中響過去不留。

2. **以十六蓮華香爐修戒慧**：戒如香爐，能持自性；慧如蓮華，能開佛知見。二者間花鋪設，表示修行不能偏廢。現代人學佛，或偏重學術研究而忽略持戒，或只重事相功德而缺乏智慧觀照——皆非中道。真正的修行人，定慧等持、戒乘俱急。

3. **以純燒沈水修密行**：不令人見火，是「韜光養晦」。現代社會崇尚表現，修行卻恰恰相反——功德要隱，過失要露。真正有修行者，不會四處張揚自己讀了多少經、打坐多久、有什麼境界。如同沈水香，靜靜燃燒，不求人知，而芳香自遠。

**現代譬喻**：
這壇場如一座精密衛星。蓮華與缽是核心處理器（本覺與智慧），八圓鏡如八個感測器（八識），將外界訊號接收並反射回核心，不滯留任何影像在鏡面上——此即「應無所住而生其心」。十六蓮華與香爐如電力系統（戒）與資料庫（慧），兩者交錯配置，確保系統穩定運行。純燒沈水無令見火，如節能模式——不在外表耗費能量，一切資源都轉化為內在的淨化與昇華。

**終極歸趣**：
此壇場施設，究竟而言是指向「**返聞聞自性**」的修行方針。八圓鏡雖能照外境，然若逐境而轉，則為妄識；若能迴光返照，照見能照之性，即是般若。壇場中，八鏡朝向中央蓮華——不是向外面對塵境，而是向內觀照本心。此即「都攝六根，淨念相繼」之密意。一缽、一華、一水、一鏡、一香，無非是令行者收攝六根、回歸一心之方便。

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🔹 原典：「取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。並諸沙糖。油餅乳糜。酥合蜜姜。純酥純蜜。及諸果子。飲食葡萄。石蜜種種。上妙等食。於蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛。及大菩薩。」

🔸 釋詞：

1. **白牛乳**：純白牛所出之乳。牛須潔淨，食淨草、飲淨水，其乳方堪供養。表「清白無染」之法味。
2. **十六器**：配合前方八鏡、十六蓮華、十六香爐之數。表對治十六種無明，亦表圓滿十六空等功德。
3. **乳為煎餅**：以牛乳和麵煎成之餅。古印度用以供佛，取其甘美滋養。
4. **沙糖**：由蔗汁煎製而成之粗糖，色黃或赤，非今之精製白糖。
5. **油餅**：以酥油煎製之麵餅，香脆可口。
6. **乳糜**：乳與米（或穀）熬煮成之稠粥，即「乳粥」。世尊成道前受牧女乳糜之供，故為勝妙供品。
7. **酥合蜜姜**：酥、蜜、薑三物調和。酥為乳之精華，蜜為花之精粹，薑為辛暖之味，表戒定慧調和。
8. **純酥純蜜**：未攙雜之酥與蜜。酥為「禪悅」，蜜為「法味」，純者表純一無雜之正念。
9. **果子**：各種果實。
10. **飲食**：此處泛指可飲之漿、可食之餅飯等。
11. **葡萄**：此指葡萄果或葡萄汁，古印度常以之供養。
12. **石蜜**：冰糖或蔗糖之堅實如石者，又名「石糖」、「糖霜」。
13. **種種上妙等食**：如上等諸品，皆為最上微妙之飲食。
14. **於蓮華外。各各十六。圍繞華外**：在上述壇中蓮華（壇心蓮華）之外，每一種供品均備十六份，環繞蓮華陳列。
15. **以奉諸佛。及大菩薩**：以此上妙供品，虔誠供養十方諸佛及諸大菩薩。

🔸 銷文：

取來純白牛之乳，盛裝於十六個器皿中。用這牛乳調製成煎餅，並且備辦種種沙糖、油餅、乳糜，以及用酥油調和蜜、薑所成之食品。又有純淨的酥、純淨的蜜。以及種種果子、飲料食品、葡萄、冰糖等等，一切最上微妙的食物。將這些供品，陳設在蓮華壇場之外圍，每一種都備足十六份，環繞著蓮華整齊排列，用以恭敬供養十方諸佛與諸大菩薩。

【詳解】：

此段經文在敍述「建立楞嚴道場」時，壇場莊嚴供養之具體內容。行者欲修道，須先以事相供養表顯理上之虔誠；供品之數量、種類皆有深義。

**一、白牛乳之表法**

白牛，表「大白牛車」——即一佛乘。《法華經》以「大白牛車」喻最上菩提。牛能負重致遠，表大乘菩薩荷擔眾生；白色表清淨無染。其「食肥膩香草，飲雪山清水」，表行者以正法為食、以禪定為飲，方能生出清淨法乳。

乳，表「佛性」、「真如法味」。《涅槃經》以「牛乳」喻十二部經，從乳出酪、從酪出生酥、從生酥出熟酥、從熟酥出醍醐，喻正法修學次第。今以乳供佛，即是以法味還供法身。

**二、數量「十六」之密意**

前文壇場中心蓮華外，已有「八鏡」、「十六蓮華」、「十六香爐」；今供品亦各各十六。十六之數，於密教表「十六菩薩」或「十六空」；於《楞嚴經》則對治「十六重」之妄想執著。又十六為「八」之倍數，八表「八正道」、「八識」，十六表「八識」所現之「十六心行」或「八勝處、八解脫」雙運。供品環繞，表以正觀熏轉八識，令一切惡心所皆轉成清淨功德。

**三、供品次第之表法**

供品從「乳」到「純酥純蜜」，正合「五味」之喻：乳→酪→生酥→熟酥→醍醐。此處列出「乳、煎餅、沙糖、油餅、乳糜、酥合蜜姜、純酥純蜜」等，表修行次第：

- **乳**：初聞佛法，如牛乳，未經提煉。
- **煎餅、油餅**：以火煎成，表以智慧火調練，轉煩惱為菩提。
- **乳糜**：精進和合，定慧等持。
- **酥合蜜姜**：酥表「禪定」，蜜表「般若」，薑表「精進」，三者調和，戒定慧三學互融。
- **純酥純蜜**：純熟無雜，定慧圓滿，即「首楞嚴大定」之果。

「果子」表菩提聖果；「葡萄」表多子、表度生無量；「石蜜」表堅固法身、金剛不壞。「種種上妙等食」總結一切勝妙法食。

**四、供養之正行**

「於蓮華外，各各十六，圍繞華外」，壇心蓮華表「因心」——眾生本具之佛性；供品圍繞，表以萬行莊嚴因心。一切功德迴向「奉諸佛及大菩薩」，表因賅果海、果徹因源，自利利他同成佛道。

又此壇場即「心地」之縮影。行者供養時，當知「能供之心」與「所供之佛」皆不出自性；若心外求法，則縱費多金，徒增有為。故圓覺經云：「以諸淨供養，皆是有為」，必須「三輪體空」，方契中道。

【義理通解】：

我們可以這樣體會：建立道場，如同整理自己的「心靈實驗室」。外在的陳設、供品，正是內在正念的投射。

「白牛乳」好比我們純淨的初心、初發心時那一念「為利眾生願成佛」的赤誠。但是光有初心不夠，還需要「調製」——經過一番歷練、聽經聞法、如理思惟，就像把牛乳做成煎餅、油餅、乳糜等，讓這一份初心變成具體可行的修行生活。酥、蜜、薑的調和，象徵修行不是偏激的苦行，也不是放逸的縱樂，而是智慧、慈悲、精進的平衡。

「十六器」、「各各十六」提醒我們，修行要面面俱到，不能只修一點。對治貪瞋癡、見思惑、塵沙惑、無明惑，需要全方位地用功，如同每一種供品都準備十六份，圓滿無缺。

現代人在家居士，不必真的去搭建八角壇，但是可以在自己的佛堂、書桌、乃至心中，每天以「定課」作為供品：一句佛號是乳，一部經是餅，一次懺悔是酥，一念迴向是蜜。以這些「法供養」圍繞你心中的蓮華——那朵本覺之花，日積月累，便能「奉諸佛及大菩薩」，與十方如來感應道交。

最終，所有供品都歸於「供養」二字。真正的供養，不是交換，而是「相應」；不是給佛吃，而是藉此降伏自己的慳貪與執著。當你能把最珍愛的、最執著的都放下，擺在蓮華周圍，你的心就已經開始趨向佛的清淨法身了。

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🔹 原典：「每以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安。一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛熾。投是酥蜜。於炎爐內。燒令煙盡。饗佛菩薩。」
🔸 釋詞：
- 每以食時：每日的用齋時間，即進食之時。
- 若在中夜：「若」是或者、如果；「中夜」即深夜，表夜間的子時前後。合謂：若是在中夜時分。
- 取蜜半升：取用蜂蜜半升（古容量單位）。
- 用酥三合：「酥」是酥油，由牛乳提煉；「三合」是三個合（古容量單位，十合為一升）。
- 壇前別安：在壇場之前另外安置。
- 一小火爐：一個小型的火爐，作為燃燒供品之用。
- 以兜樓婆香：「兜樓婆香」為梵語音譯，又譯「兜婁婆香」、「妬路婆香」，意為「白糖香」或「香附子」，一說為「藿香」，具有強烈香氣，古印度常用於護摩。
- 煎取香水：將此香加水煎煮，取其香氣之汁，名為「香水」。
- 沐浴其炭：用此香水澆灑在炭上，將炭洗淨。
- 然令猛熾：「然」即燃點；「猛熾」是火勢猛烈旺盛。點燃後令炭火猛烈燃燒。
- 投是酥蜜：將前述的酥油與蜂蜜投入。
- 於炎爐內：在熾烈的火爐之中。
- 燒令煙盡：燃燒至煙氣完全消失，表完全燃盡、化為無形。
- 饗佛菩薩：「饗」是以飲食供養、祭拜。以此虔誠供養諸佛菩薩。

🔸 銷文：
每日在進食的時間，或者到了中夜時分，修行者應取蜂蜜半升、酥油三合，在壇場前面另外安置一個小小的火爐。先用兜樓婆香煎煮成香水，以此香水沐浴洗淨爐中的炭，然後點火，令炭火燃燒得猛烈熾盛。接著將酥油與蜂蜜投入熾烈的火爐之中，讓它完全燃燒，直至煙氣散盡。以此護摩之法，虔誠供養諸佛菩薩。

【詳解】：
此段經文描述的是「護摩」（梵語homa）供養法，即於火中焚燒供物以祭祀諸佛菩薩的密教儀軌。此處雖是事相上的作法，但每一細節皆含有修行密義。

「每以食時」說明供養的時間點。食時是眾生進食之時，以食供佛，表「以己所食，供養於佛」，訓練捨心與恭敬心。「若在中夜」特別點出中夜（子時）是萬籟俱寂、心念最易收攝的時刻，在寂靜中行護摩，能令心專注，與法性相應。

「蜜半升，酥三合」：蜜為蜂蜜，表「禪悅味」，甘甜純淨；酥為酥油，從乳中提煉，表「精鍊三昧」，是定慧所成。半升與三合皆有其數，半表「中道」，三表「三學」，意謂以中道正見，融會戒定慧三學，投入般若烈火，化為供養。

「兜樓婆香煎取香水，沐浴其炭」：炭是燃料，表凡夫的煩惱業障。以香湯沐浴炭，象徵以戒香定水洗滌身心，淨化煩惱，令其堪為修行之用。「然令猛熾」：點燃淨化後的炭，令其烈火熾盛，象徵以智慧火燃燒淨化後的身心。

「投是酥蜜於炎爐內，燒令煙盡」：酥蜜投入火中燃盡，煙氣消散，表將一切功德、乃至身心世界，完全供養諸佛，焚燒有為的執著，達到「三輪體空」——無能供之人、無所供之物、無受供之佛。煙盡表妄想執著皆悉銷亡，唯有清淨法性現前。

「饗佛菩薩」：以供養的功德，上契諸佛之心。此處的護摩，實則是以「般若火」焚燒「煩惱薪」，以「定慧之酥蜜」滋養「菩提之種」。

【義理通解】：
現代修行者不一定要實際進行護摩，但要理解其精神。「護摩」的原始意義是「燃燒供養」，在內心層面上，即是將我們的煩惱、執著、貪瞋癡，投入智慧之火中焚燒殆盡。每一次我們在禪修中觀照念頭、放下執著，都是一次內在的「護摩」。

「每以食時」提醒我們：飲食時要心存感恩與供養，將食物先觀想供養三寶，再受用，這便是「食存五觀」的修行。若在中夜，更可以起來用功，暫捨睡眠，以寂靜心行法。

「取蜜半升，用酥三合」可以理解為：我們每天都要有一些具體的「供養」——哪怕是一句佛號、一炷香、一杯水，重點在於專注與誠敬。將這些善法功德，如酥蜜一般，投入生活中種種境界的「火爐」裡，歷境煉心，令煩惱化為菩提。

「燒令煙盡」是最深的功夫：做功德不執著功德，供養不執著供養。如《金剛經》的「應無所住行於布施」，煙盡即是「無住」的象徵。若能如此，則一切修行皆是「饗佛菩薩」，時時與諸佛同在。

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🔹 原典：「令其四外。遍懸幡華。於壇室中。四壁敷設。十方如來。及諸菩薩。所有形像。」

🔸 釋詞：
- **四外**：壇場四周之外，即東、西、南、北四方邊際，泛指壇場周邊一切處所。
- **遍懸**：普遍懸掛，無所遺漏。
- **幡華**：幢幡與香華。幡表摧邪顯正、莊嚴道場；華表因行莊嚴、萬德芬敷。
- **壇室**：設立壇場的屋室，即密修壇法的清淨處所。
- **四壁**：四面牆壁。
- **敷設**：鋪陳施設，有秩序地張掛排列。
- **十方如來**：東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下，十方虛空界中一切諸佛。
- **諸菩薩**：十方三世一切菩薩聖眾，包括等覺、十地以下諸大菩薩。
- **形像**：聖者之畫像或雕塑形相，用以表儀、供養、觀想。

🔸 銷文：
這段經文是施設壇場的第二步——莊嚴壇場。意謂：令此清淨壇場的四方外圍，普遍懸掛幢幡與香華。並在壇場室內的四面牆壁上，鋪陳設置十方如來及諸大菩薩所有的聖像。

「令其四外，遍懸幡華」是壇場外的莊嚴；「於壇室中，四壁敷設，十方如來及諸菩薩所有形像」是壇場內的莊嚴。外懸幡華以攝眾生之眼，內供聖像以起行者之信，內外一如，皆為淨化行者身口意之增上緣。

【詳解】：

此段明壇場之「外莊嚴」與「內莊嚴」雙重施設，次第井然。

先說「四外遍懸幡華」：壇場四外，即四方邊界處，普遍懸掛幢幡、鮮花。幡者，梵語「波哆迦」，表摧伏魔怨、高揚正法；華者，表六度萬行之因花，莊嚴將來之佛果。四外懸幡華，一者供養十方三寶，二者遮止非人干擾，三者令行者見相發心。又「四外」對應四諦、四念處、四正勤等教法，表法音流布、遍及八荒。

次說「四壁敷設聖像」：壇室四壁，面面懸掛諸佛菩薩形像。此處特舉「十方如來」——圓滿覺悟者，代表果位功德；「諸菩薩」——上求下化者，代表因地修德。佛果與菩薩因行，並列於壁，正是明示迷悟同源、因果不二之理。行者處壇室中，周匝四顧，無非聖容，眼之所觸，心之所緣，念念不離菩提。

按《楞嚴經》卷七上下文，此壇場乃為修持楞嚴咒而設，屬「密壇」施設。供像為助道方便，令行者藉境攝心，入三摩地。後文復有「應於當陽，張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀」等，乃更進一步標明方位配置，此處僅總述「十方如來及諸菩薩」，是總綱；下文別列諸尊，是別目。總別互顯，法脈昭然。

又以四壁配四方，十方如來遍十方界，表「大方廣」之體；諸菩薩於四壁圍繞，表「行願莊嚴」之用。如是內外施設，即是「莊嚴佛土」之具體事相，亦是「心淨則佛土淨」之外化。

【義理通解】：

修行者建立壇場，並非徒具形式，而是藉事顯理、以境練心。外在的幡華、聖像，其實是內在信願行的投影。

我們將自心比作壇場：**「四外遍懸幡華」**，可喻為日常生活中，身口意三業隨時以正念、正知為莊嚴；在一切境界邊緣，皆以慈悲與智慧之花點綴，不令煩惱雜草叢生。**「四壁敷設聖像」**，則喻為心中時時憶念佛菩薩功德，將「皈依」深植於四威儀中——行住坐臥，不離正念；見聞覺知，無非聖境。

現代人學習佛法，雖不必一定要建立實體壇場，但可善用「環境心理學」。例如：書桌前方懸掛師父法語或佛像，牆面貼上《心經》經句，手機桌面設為佛菩薩聖像，這些都是「四壁敷設」的方便。環境會反過來影響心緒，當眼根常觸清淨相，意根就易得清明。

又，經中後文將諸尊聖像安於不同方位，正是「法界壇城」的雛形。行者了知：十方如來不出自心，諸菩薩行不離當念；心遍十方，即見十佛；心淨四壁，即嚴四土。如此，則舉手投足、張眼所見，皆是佛法——不是佛在虛空，而是心佛眾生三無差別。

此段看似在講「布壇」，實則在講「布心」。壇場成，則道場成；道場成，則心場成。心場若成，則無處不是楞嚴壇、無時不是正定聚。願行者於此微細處著眼，勿只作相上解會。

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🔹 原典：「應於當陽。張盧舍那。釋迦。彌勒。阿閦。彌陀。諸大變化。觀音形像。兼金剛藏。安其左右。」

🔸 釋詞：

- **應於當陽**：應，應該；於，在；當陽，正對明光之位，即壇場中最重要的主位。
- **張**：張掛、陳設。
- **盧舍那**：梵語 Vairocana，譯為「光明遍照」或「淨滿」，此處指圓滿報身佛。
- **釋迦**：釋迦牟尼佛，娑婆世界教主。
- **彌勒**：梵語 Maitreya，譯為「慈氏」，為當來下生、於此賢劫成佛的補處菩薩。
- **阿閦**：梵語 Akṣobhya，譯為「不動」，東方妙喜世界如來。原稿作「阿()」，今依藏經原文補作「阿閦」。
- **彌陀**：梵語 Amitābha/Amitāyus，譯為「無量光、無量壽」，即西方極樂世界導師阿彌陀佛。原稿「彌陀」後有括號空位，非經文脫文；依經意應直接連下句「諸大變化」。
- **諸大變化**：指觀世音菩薩隨類現身、廣度眾生的大神通變現。此處是形容「觀音形像」的定語。
- **觀音形像**：觀世音菩薩的聖像。
- **兼**：加上、以及。
- **金剛藏**：梵語 Vajragarbha，菩薩名。「金剛」表般若智慧堅利、不可摧壞；「藏」表含藏萬德、出生諸佛。
- **安其左右**：安奉於中央諸佛像的左右兩側。

🔸 銷文：

要在壇場正對明光的主位，懸掛盧舍那佛、釋迦佛、彌勒佛、阿閦佛、阿彌陀佛等聖像；同時，將觀世音菩薩所示現的種種大變化身相，以及金剛藏菩薩，安奉在這些諸佛聖像的左右兩側。

【詳解】：

這段經文是楞嚴壇場布置的核心結構，顯示出「中尊五佛、兩側悲智二輔」的曼荼羅格局。

「當陽」二字不是泛泛而言，而是指定壇場正中、面向明光、最令人瞻仰的位置。修行人一入壇場，目光最先所觸、心念最易安住之處，就是「當陽」。在此處懸掛佛像，等於將整個修行方向的「總綱」放在眼前。

五位佛名並列，具有深義：盧舍那表光明遍照；釋迦表此土教化；彌勒表當來下生；阿閦表不動；阿彌陀表無量光壽。這五尊佛含攝了「十方三世」的佛果功德——有過去、現在、未來，有東方、西方與中央，形成一個周遍法界的覺悟場域。所以壇場不局限於某一宗派、某一佛土，而是總攝十方諸佛。

「諸大變化觀音形像」必須連讀，意即「觀音菩薩所示現的種種大變化身相」，不是另有一組與觀音無關的「諸大變化」像。觀世音菩薩大悲無量，為度眾生而普現色身；《法華經·普門品》所謂「應以何身得度者，即現何身而為說法」，正是「諸大變化觀音形像」的經證。

「金剛藏」與觀音並列，意味深長。觀音表「悲」，金剛藏表「智」；悲能拔苦，智能破惑。若只有悲而無智，則流於感情濫情；若只有智而無悲，則可能落於乾枯冷漠。因此，「安其左右」不只是空間上的對稱，更是修行上「悲智雙運」的象徵。

整個布置，其實就是一座外在的「法界曼荼羅」：中央是佛果，左右是菩薩行；佛果是目標，悲智是雙翼。行者日日眼見此壇，便日日被提醒：修行不是求一己之安樂，而是以佛果為方向、以悲智為方便，念念趣向覺悟。

【義理通解】：

在《楞嚴經》的壇場施設中，這一段教示具有極深刻的實際意義：對於尚未能於一切處見佛、見法、見自心是佛的凡夫，先設立一個「清淨外境」，引導身心進入定慧的向度。「應於當陽」就是「把最珍貴的覺悟意象，放在目光最常觸及的地方」。

這就像現代人所說的「環境設計」或「注意力管理」。一個人的心念，常常被眼根所牽引；眼睛長時間看見什麼，心就容易安住在什麼境界中。因此，壇場中央不是擺放世俗雜染之物，而是張掛諸佛聖像，便是要以「眼根所緣」作為「意根所緣」的跳板。久而久之，行者未入座時先見佛，已入座時亦能憶佛，動靜之間便有一條回歸正念的線索。

五尊佛的名號，也可以視為五種覺性品質：

- **盧舍那**：光明遍照——覺性本自明朗，無所不照。
- **釋迦**：慈悲教化——覺性不捨世間，應機說法。
- **彌勒**：未來成佛——修行有方向、有成佛的遠景。
- **阿閦**：不動——覺性不被煩惱動搖，如金剛山。
- **彌陀**：無量光壽——覺性超越時間與空間的限制。

「諸大變化觀音形像」則提醒我們：大悲不是僵化的。眾生病不同，佛法藥亦不同；觀音菩薩的「變化」，不是神通的表演，而是順應眾生因緣的「應化」。如同良醫，同一顆慈悲心，對不同病人會開不同的藥方。

「金剛藏」則是不壞的智慧。修行人除了柔軟的慈悲，還需要「一切事究竟堅固」的決定心。這個金剛藏，正是《楞嚴經》「首楞嚴」義的具體表徵——一切法究竟堅固，不被煩惱所壞。

用現代話說：壇場就像飛機駕駛艙的主儀表板。中央五佛是核心導航數據——目標、方向、高度、姿態；左右兩側的觀音與金剛藏，是應變系統——慈悲地接納一切眾生，智慧地辨明一切實相。飛行員迷航時，必須回到主儀表板；修行人散亂時，也必須回到心靈的「當陽」處，重新校準方向。

外在的佛像終究是指月之指。真正的「盧舍那」是自性本具的光明；真正的「金剛藏」是眾生本有的佛性種子。壇場安置佛像，是為了成就一個「喚醒」的環境；當行者心光發露、能於一切處見自性佛時，則山河大地、行住坐臥，無一不是「當陽」——一切處皆是成佛的道場。

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🔹 原典：「帝釋梵王。烏芻瑟摩。並藍地迦。諸軍茶利。與毗俱胝。四天王等。頻那夜迦。張於門側。左右安置。」

🔸 釋詞：
- **帝釋梵王**：帝釋，即釋提桓因，忉利天之主；梵王，即大梵天王，色界初禪天之主。二者皆為護持佛法的天界尊首。
- **烏芻瑟摩**：梵語 Ucchuṣma，譯作火頭金剛、不淨金剛。曾以火光三昧斷盡淫欲煩惱，故現火頭威猛相，為金剛力士。
- **藍地迦**：又作藍達迦，護法金剛之一。古德或釋為青藍色身之金剛神，與烏芻瑟摩同列，表降伏威德。
- **諸軍茶利**：軍茶利又作軍荼利，梵語 Kuṇḍalī，意譯為瓶、蛇；即軍荼利明王，五大明王之一。「諸」言其眾，兼攝眷屬。
- **毗俱胝**：梵語 Bhṛkuṭī，譯作蹙眉。是觀音菩薩所現忿怒護法形，內懷大悲，外現威猛。
- **四天王等**：東方持國天、南方增長天、西方廣目天、北方多聞天。「等」攝諸天鬼神眷屬。
- **頻那夜迦**：梵語 Vināyaka，又譯毘那夜迦。原為障礙神，後歸依佛法而成為護法；密教中亦指歡喜天。此處列於門側，表以護法除障。
- **張**：陳設、布列。
- **左右安置**：分置於門的兩邊，左與右對稱安立。

🔸 銷文：
這是安立道場外護聖眾的經文。在正位供養佛菩薩聖像之後，再將帝釋天、大梵天王，烏芻瑟摩（火頭金剛），藍地迦，眾多軍茶利明王，毗俱胝，以及四天王與其眷屬，乃至頻那夜迦等護法鬼神眾，全部施設排列於壇場門的兩側，左右對稱、各就各位，使內外莊嚴圓滿，護持行人。

【詳解】：
此段看似只是名相排列，其實正是「壇場曼荼羅」的中邊結構。佛菩薩聖像居中央，是「正覺為體」；金剛明王與天龍鬼神列外圍，是「護法為用」。若無中央聖像，修行者無所趣向；若無門側護法，身心易遭內外魔擾。中邊不二，方成圓滿道場。

從護法身份看，帝釋梵王、四天王是「世間護法」，屬天眾護持；烏芻瑟摩、軍茶利、毗俱胝是「佛法內護」，多是佛菩薩悲願所現之忿怒身；頻那夜迦則是「調伏鬼神」，先作障難，後被佛法折伏而成守護。三者同列門側，表示一切聖凡眾生皆能入於護法願海，共護正法。

從表法上看，烏芻瑟摩以智慧火化淫心，軍荼利以寶瓶甘露降毒龍，毗俱胝以蹙眉威光調伏剛強眾生。這些名號都在提醒修行人：面對煩惱，不能只有慈悲軟弱，還必須有金剛決斷。所謂「忿怒」，正是對煩惱絕不妥協的定力，是轉煩惱為菩提的大威勢。

「門側左右」是出入的必經之地，行者未入壇場先見護法，出壇場又見護法，表示護法不離行者的每一念進出。「左右」也表空有、真俗兩邊皆護，令修行者不住空有，圓會中道。

【義理通解】：
壇場的莊嚴，終究回歸於心。經中教我們在門側安立護法，等於在六根門頭建立正知正念。眼見色時，不令貪愛入侵；耳聞聲時，不令分別鼓動；意知法時，不令妄念紛飛。這就是「門側護法」的真實修持。

用現代話說，一個國家元首在內開會，門口必有維安人員；心王在內安住佛性，六根之門也需要護法。沒有門禁，外塵隨時闖入；沒有佛性坐鎮，護法也無所護。修行者若能在道場中以至誠心誦持楞嚴咒、持佛淨戒，這一切護法聖眾自然現前守護。但切不可因此求見神相，重要的是自心清淨、戒律堅固。心淨則佛土淨，護法常在；門側左右，無非是自性功德之流露。

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🔹 原典：「又取八鏡。覆懸虛空。與壇場中。所安之鏡。方面相對。使其形影。重重相涉。」
🔸 釋詞：
- 又取八鏡：再取八面圓鏡。前文已在壇場八方各安一鏡，此處再取八鏡，構成上下二重鏡陣。
- 覆懸虛空：「覆」是翻轉、鏡面朝下；「懸」是懸掛；「虛空」指壇場上方的空間。將八鏡鏡面朝下，懸掛在壇場的虛空中。
- 與壇場中。所安之鏡：與先前安放在壇場地面或壇身上的八面鏡子。
- 方面相對：「方」是方位、方向；「面」是鏡面。使上下鏡子的鏡面彼此正對，形成上下交映。
- 使其形影：「形」是鏡中所現之像；「影」是影像的反射。令彼此的形象與光影。
- 重重相涉：「重重」是無盡重疊；「相涉」是互相涉入、彼此含攝。鏡鏡互照，光影無盡交錯，形成重重無盡的影像。

🔸 銷文：
再取八面圓鏡，鏡面朝下，懸掛在壇場上方的虛空之中，使這八面鏡子與壇場中原本安放好的八面鏡子，上下之間鏡面與鏡面彼此正對。如此一來，上方的鏡子映照下方的鏡子，下方的鏡子又反射上方的鏡子，鏡中影像互相涉入、彼此含攝，形成重重無盡、交織無礙的光影世界。

【詳解】：
此段經文在整個壇場的佈置中具有極深的哲理意涵，並非單純的裝飾，而是以具體的「鏡像」，展現佛法最高的「法界觀」。

「八鏡」在前文已出現過一次，代表八識或八方。此處再取八鏡，共有十六鏡，形成上下二重。下方的八鏡安於壇場，表「依報」、表「事法界」；上方的八鏡懸於虛空，表「正報」、表「理法界」。上下鏡面相對，則表「理」與「事」相互交融。

「覆懸虛空」：虛空表「真空」，鏡面朝下，將虛空與壇場連結，表示「理體」遍入「事相」，真空不礙妙有。而「方面相對」使得每一面鏡子都能照見其他所有鏡子；一鏡之中，含攝其餘十五鏡的影像，而每一鏡的影像中，又含有其餘各鏡的影像……如此輾轉含攝，無有窮盡。

這就是《華嚴經》中著名的「因陀羅網」比喻：帝釋天的寶網上，每一顆寶珠都能映現其他一切寶珠的影子，且彼影中又復映現一切影，重重無盡。此處壇場的鏡陣，正是將「因陀羅網」的境界具體化、空間化，令行者身在其中，親眼目睹「一即一切、一切即一」的圓融無礙。

對修行者而言，此鏡陣的作用是：當行者於壇場中誦咒、經行、禪觀時，眼根所觸，皆是重重無盡的鏡影。這能直接打破凡夫對「一」與「多」、「內」與「外」、「自」與「他」的二元執著，令心自然趣入「事事無礙法界」的體悟。所以這不只是壇城的莊嚴，更是一座「立體的華嚴觀門」。

【義理通解】：
現代人讀到這個鏡陣的佈置，可能會聯想到「鏡屋」或「無限反射」的視覺效果。但佛法的深度不止於此。這面鏡陣要傳達的，是「緣起性空、重重無盡」的宇宙觀——一切事物都不是獨立存在的，而是相互依存、相互含攝的。

我們可以這樣理解：在一個四面都是鏡子的房間中，你看到的是無數個自己，延伸到無窮遠處。同樣地，法界中的每一個眾生、每一件事物，都像一面鏡子，映現著其他的一切。當我們傷害一個人，等於傷害了遍法界的一切；當我們成就一個人，也等於成就了一切。這就是「同體大悲」的基礎，也是「無緣大慈」的理論依據。

在修行上，這個鏡陣也提醒我們：我們的心就像一面鏡子。聖人的心如同一面乾淨的鏡子，能如實照見萬物，卻不留痕跡；凡夫的心則像蒙塵的鏡子，照見的盡是扭曲的影像。透過誦咒、禪修，我們不斷擦拭心鏡，直到它能完整、如實地映現法界的實相。

「重重相涉」最具體的修行意義，就是破除「自他對立」。當你在道場中，看到鏡中的自己與鏡中的佛像互相含攝，你會體悟到：佛與眾生、煩惱與菩提，都是相互依存、不即不離的。這個當下，你便與華嚴法界相應了。

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🔹 原典：「於初七日中。至誠頂禮。十方如來。諸大菩薩。及阿羅漢。恒於六時。誦咒繞壇。至心行道。一時常行。一百八遍。」

🔸 釋詞：
- **初七日**：即修道場中的第一個七日週期。以七日為一限，表「七」為小圓滿數，亦是對治七支惡業之淨化期。
- **至誠頂禮**：「至誠」謂專一其心，無有虛偽；「頂禮」即五體投地、以頭頂接佛足，表最極恭敬之身業歸命。
- **十方如來**：指東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下十方一切諸佛，橫遍十方，無一遺漏。
- **諸大菩薩**：指住持大乘佛法的法身大士，如文殊、普賢、觀音、勢至等，位居十地或等覺。
- **及阿羅漢**：並及聲聞乘中已證無學之聖者，如舍利弗、目犍連等，斷盡見思煩惱，出離三界。
- **恒於六時**：印度古制將晝夜分為六時——晨朝、日中、日沒、初夜、中夜、後夜。「恒」即相續不斷，無有間歇。
- **誦咒繞壇**：「咒」指楞嚴神咒；「繞壇」即右繞壇場經行。以此身口二業稱誦與旋繞，攝歸一心。
- **至心行道**：以最極真誠之心，行於繞壇之道。表心不散亂，念念與法相應。
- **一時常行**：「一時」即六時中的每一時；「常行」謂每一時中皆如此行持，毫不懈怠。
- **一百八遍**：誦咒或經行所成之定數。一百零八，對治百八煩惱，亦表週遍斷惑、究竟清淨。

🔸 銷文：
在最初的第一個七日之中，修行者以至誠懇切之心，五體投地禮拜十方如來、諸大菩薩，以及阿羅漢聖眾。於晝夜六個時段內，恆常相續地誦持楞嚴神咒，並右繞壇場經行。每一時皆以至誠之心行持，每一時段都誦滿一百零八遍咒語。

【詳解】：

此段所示，為修持「楞嚴道場」之初階軌則。修行者入壇之後，並非即刻攝心修定，而是先以「身業禮拜、口業誦咒、意業專注」三密相應，作為正修三摩地之前方便。

**一、至誠頂禮三寶——歸敬之義**  
頂禮十方如來，是皈依佛寶；頂禮諸大菩薩，是皈依僧寶中的大乘賢聖；頂禮阿羅漢，是皈依聲聞聖眾。三寶全體現前，表行者以全法界為對境，破除我慢，降伏自心。至誠二字，尤為關鍵：若非至誠，則禮拜徒具形式；唯有至誠，方能與聖性相應。

**二、恒於六時誦咒繞壇——精進之相**  
六時即晝夜無間。眾生日夜遷流，心念剎那生滅；行者以六時為單位，令心念繫於咒音與繞行。誦咒屬口密，繞壇屬身密，身口一致，其心自然不散。此處「行道」非普通散步，而是右繞佛壇，表隨順法性、歸命不逆。

**三、一時常行一百八遍——定數調心**  
「一百八遍」非隨意之數。凡夫有百八煩惱，誦咒百八，正以真言之力，一一銷融煩惱種子。且定數能令心有所緣、行有所準，以防懈怠，亦以生精進。四十九日共修中，初七日即立此定基，表明佛法修行必有事相工夫，方能入理。

【義理通解】：

現代修行雖未必有廣設壇場、敷設鏡像之緣，然「初七日」的精神完全可以應用於日常定課。**至誠頂禮**即心懷謙恭，面對生命中的聖賢與真理；**六時誦咒**可轉化為早晚定課、通勤默念、工作間歇舉心，讓正念不中斷；**一百八遍**則提醒我們：定課不在多，在「定」——固定的時間、固定的數量、固定的專注，方能產生質變。

此段如同運動員熱身：先調整身體姿勢，再配合呼吸節奏，然後進入高強度訓練。若連初七日的「恭敬、專注、定數」都無法建立，後面「心無間斷」「一向持咒」的境界便無從談起。故佛門常云：「萬法唯心，方便為門。」禮拜、誦咒、繞壇，看似事相，其實點點滴滴都在調煉那顆馳逐六塵的心。能於事相中見不生滅性，則初七日即為華嚴事事無礙之法界。

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🔹 原典：「第二七中。一向專心。發菩薩願。心無間斷。我毞奈耶。先有願教。」

🔸 釋詞：
- **第二七中**：即第二個七日，總共三七日中的第二週。
- **一向**：專一其心，不雜他念，亦無間歇。
- **專心**：收攝六根，繫心一境，不令馳散。
- **發菩薩願**：發起上求佛道、下化眾生的菩提心與大誓願，如四弘誓願、普賢十大願王等。
- **心無間斷**：念念相續，無有疲厭，亦無懈怠間隔。
- **我毞奈耶**：此處「毞」應作「毘」，毘奈耶（Vinaya），即佛陀制定的戒律、軌範，亦含調伏之意。「我毞奈耶」意謂「在我的戒律教法之中」。
- **先有願教**：先前已有關於發願的教誡，亦即佛陀於律藏中早已施設發願的軌則與開示。

🔸 銷文：
在進入第二個七日時，修行者應當一心一意、專注不散，持續發起菩薩的大誓願，令此願心念念相續、無有中斷。這並非今時新創，而是在我（佛）的毘奈耶（戒律）之中，先前就已經有了關於「發願」的明確教導。

【詳解】：
此段出自《楞嚴經》卷七所說的「三七日」壇場修行軌則。前面的脈絡是：初七日中，於六時內至誠頂禮十方如來、諸大菩薩及阿羅漢，並誦咒繞壇，一時常行一百八遍。到了第二七日，修行的核心轉為「一向專心」與「發菩薩願」。

「一向專心」是能念之心，屬於止觀中的「止」與「專注」；「發菩薩願」是所起之願，屬於大乘行門的根本。二者並非分離，而是「由定發願、願不離定」。此處特別強調「心無間斷」，因為凡夫心的特點是剎那生滅、易於中斷，若願心不能相續，則道場功德便會間斷滲漏。

「我毞奈耶，先有願教」這句話點出：發願不是修行者自行發明，而是佛於戒律中早已施設的教授。何以要引律為證？因為《楞嚴經》所建立的壇場法，是「顯密圓通」的儀軌，必須尊重佛陀戒律的傳承與制約，不可妄自增減。同時，這也回應了阿難請法時，佛陀對「攝心修定」須先持戒清淨的教誡——發願正是持戒的內在動力。

【義理通解】：
這一段的修行要旨，可用「願力貫穿定力」來概括。修行的第一步是透過身語意的約束（如六時禮拜、誦咒、繞壇）來安定身心；第二步則必須將這份安定轉化為明確的願景與方向，否則只是枯坐、持咒，仍不能與大乘菩提心相應。

「發菩薩願」之所以要「心無間斷」，是因為凡夫的心念如瀑流，若無願力作為導航，很快會被煩惱雜念淹沒。所謂「願」是心中最深的嚮往，就像船隻的羅盤——即使風浪再大，只要羅盤不偏，船終能抵岸。發願之後，持戒與修行就有了堅固的後盾；當境界考驗來臨時，願力能讓我們不忘初衷，重新提起正念。

從現代視角來看，這就像設定「內在使命」：一個人若清楚知道自己為什麼而活、為什麼而修，就能在反覆的日常功課中保持熱忱與專注。反之，沒有願力的修行，就像沒有目標的長跑，容易疲憊、迷失。

因此，第二七的修行是「以願束心、以心持願」的功夫，為第三七持咒、乃至第四七諸佛現前摩頂，打下堅實的基礎。沒有這個「一向專心」的願力訓練，後續的感應與證悟便無從談起。

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🔹 原典：「第三七中。於十二時。一向持佛。般怛啰咒。至第四七日。十方如來。一時出現。」

🔸 釋詞：
- **第三七中**：即修行道場結界安居的第三個七日（第二十一日至第二十七日）。前文已歷第一七（禮拜懺悔）、第二七（專發菩薩願），此為第二七圓滿後，進入第三個七日的用功階段。
- **十二時**：印度古時將晝夜分為晝三時（初日分、中日分、後日分）與夜三時（初夜分、中夜分、後夜分），合為六時；此處言「十二時」，乃順震旦習俗，即中國古代的子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二時辰，意即從白天到黑夜、剎那不間斷地精進用功，無有歇息。
- **一向**：專一其心，不夾雜、不分心、不退轉，如箭去弦，直往無疑，亦如古德所言「一門深入，長時熏修」。
- **持佛**：此「持」字非徒口誦，乃身心全體受持、憶持、任持之意；「佛」即下文「般怛啰咒」，梵語「摩訶悉怛多般怛啰」，譯為「大白傘蓋」，即佛頂光聚無上神咒，以咒體即諸佛頂光所成，故名「持佛」。
- **般怛啰咒**：全稱「悉怛多缽怛囉」，意譯「白傘蓋」、「大白傘蓋無能勝陀羅尼」。此咒乃《楞嚴經》所說化佛所宣神咒，能覆護行人、降伏魔怨、淨除業障、成就道業。持此咒即持諸佛心印，故曰「持佛」。
- **至第四七日**：從第三七日結束，進入第四個七日（第二十八日至第三十四日）。此是工夫綿密相續，由量變產生質變的關鍵時刻。
- **十方如來**：東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下，十方世界一切諸佛，非一佛二佛，乃全體法身佛性一時顯現。此「如來」非外來，乃行人自心本具之佛德，因持咒功深，感應道交，諸佛本體於行人心中顯發。
- **一時出現**：非先後、非漸次，乃同時頓現，圓滿無缺。表行人至此，已破初關，心佛眾生三無差別之體略露端倪；亦表十方如來本無來去，只因行人淨心純熟，如鏡淨明，諸佛影像自然影現其中。

🔸 銷文：
在第三個七日之中，修行人不論白天黑夜、十二時辰，心心念念、剎那不間斷地專一受持諸佛頂光大白傘蓋神咒（即「持佛」）。如是精進不退，相續用功，直到第四個七日時，由於持咒功德力與諸佛本願力內外交感，十方世界一切如來，於一念之間、同一時節，全部出現在行人面前。

此句文義緊承前文：第一七以懺悔淨治業障，第二七以發願開拓心量，第三七則以持咒為正行，念念歸於佛心；至第四七，工夫純熟，感應道交，諸佛現前。此非妄想所感，乃定心澄淨、咒力加持之如實境界。經中此後更有「鏡交光處，承佛摩頂」等文，正是此「十方如來一時出現」之境界的進一步開展。

【詳解】：

此段經文在《楞嚴經》「壇儀法要」中，是說明結壇持咒修行之時間次第與證驗。古德交光真鑑大師於《楞嚴正脈疏》中釋此段云：「於第三七，一向持咒，不雜餘事，是為正修。至第四七，佛現，乃感應道交之驗。」長水子璇法師《義疏》亦云：「以咒力冥熏，正觀澄靜，故能感諸佛現身。」

- **從「一向」辨用功心要**：「一向」二字，正是此處最緊要的眼目。修行人若今日念佛、明日持咒、後日參禪，心念馳散，如蜻蜓點水，縱經多劫，難得相應。此處佛言「一向持佛」，即告誡行人：既入壇場，當死盡偷心，唯以一咒為所緣境，綿密不斷。如永明延壽大師云：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」持咒之際，口誦、耳聞、心唯，三業齊轉，能持所持打成一片，方名「一向」。

- **「般怛啰咒」的深義**：此咒名「大白傘蓋」，表如來藏心之體，清淨無染（白），廣覆一切（大），能遮一切障難（傘蓋）。《楞嚴經》卷七中，世尊自述此咒「是佛頂光聚悉怛多般怛羅，秘密伽陀，微妙章句」，能出生十方一切諸佛，能滅一切宿習，能降伏五陰魔、諸惡鬼神。所以此處不言「持咒」而言「持佛」，正因咒即佛頂光明所化，持咒即持佛心，無二無別；且此處以「佛」字表尊貴、表歸趣，令行人起殷重心，知所持者非世間文字，乃諸佛心印。

- **「十二時」的警策意義**：凡夫心念，如猿猴跳躑，剎那不住。若僅在早晚定課時用功，餘時放逸，則道力日微，塵垢日積。此處特標「十二時」無間，即是不給妄想留任何空隙。古德云：「隨處不失正念，斯為真精進。」現代人雖不必刻板晝夜不臥，但於行住坐臥、應酬辦事之際，心中默持咒語、不失正念，即是「十二時一向」的現代詮釋。

- **「至第四七日」的證驗時機**：此前三七是「修」的過程：初七懺除業障，二七廣發大願，三七專持神咒。但業障非一日所積，願力需時時堅固，咒力要綿密不斷，故須經過三個七日、共二十一天的「強制淨化」，方能使心垢漸薄、定力漸成。至第四七日，正如水燒至沸點，瓜熟蒂落，工夫成熟，感應道交。此處「十方如來一時出現」，非如來從外而來，實是行者心光與咒光交融，本具佛性一時顯露。如《楞嚴經》中富樓那問「如來藏中，誰為能生」，佛以「清淨本然，周遍法界」答之；今行者心清淨故，法界佛性當下現前，十方如來即是自心本體，因行人之淨心一時顯影。

- **從禪宗公案會通**：禪門有「桶底脫落」之語，即是行者工夫成片後，一念頓斷，徹見本性。此處「十方如來一時出現」，正類「虛空粉碎，大地平沉」之境界，乃是破本參、見法身的初步證驗。但《楞嚴經》此處是「因咒力而感佛現」，非行者自力造作，既見佛已，仍要「承佛摩頂」以得加持，正是教下與宗門互通之證：非以「無佛可見」為究竟，亦非以「見佛」為滿足，見佛後仍須「修三摩地」以成菩提。

【義理通解】：

**一、持咒與見佛的因果關係**

此段經文揭示了一個嚴謹的修行因果鏈：**懺悔（淨障）→ 發願（立志）→ 持咒（正行）→ 感應（證驗）**。前三七是準備與加行，第四七的「佛現」是正修的初步果證。這告訴我們，修行不是僥倖，也不是空談理論，而是有次第、有方法、有時節因緣的。

現代人常說「認真你就輸了」，但修行恰恰相反——「認真你就對了」。這裡的「一向」與「十二時」便是最徹底的認真：把心念交給一句咒語、一句佛號，其他是非人我、名利得失，一概放下。這種專注力，猶如雷射光穿透鋼板：散光雖有亮度，卻無法聚焦；而將所有能量集中於一點，便能產生不可思議的穿透力與轉化力。

**二、「十方如來一時出現」的現代喻**

比喻一：有如電視螢幕，平常布滿雜訊與干擾，看不清楚畫面；當你調整天線（持咒）、排除干擾（懺悔發願），畫面便瞬間清晰。十方如來並非憑空出現，而是本來就在「訊號」之中，只是我們的心「收訊不良」。持咒至純，猶如將頻率調至正確，諸佛的「法界訊息」便能一時呈現。

比喻二：有如清晨濃霧籠罩遠山，山從來沒有消失，只是我們看不見。當陽光（咒力）升起，霧氣（業障）散去，山體全貌自然頓現。十方如來即是這座「山」，眾生心中的無明妄想即是「濃霧」；第四七日的「一時出現」，正是霧散山現的時刻。

**三、對於現代修行者的實用啟示**

1. **設定明確的修行週期**：佛在此處並非只對當時的阿難說，而是為後世「末世修學」者立下典範。現代人若想真實受用，在家居士可不必完全仿照七日結壇的嚴格格式，但應為自己規劃一段「密集用功期」——例如七日精進念佛、打佛七、專持大悲咒等。在此期間，減少外緣，專注一事，比散漫修習多年更有力量。

2. **建立「一向」的修行習慣**：與其每天做很多功課卻心不在焉，不如選定一法（念佛、持咒或誦經），每天定時定量，且於日常行持中不忘提撕。正如洗碗、走路、排隊時默念聖號或咒語，讓心念時時有寄託，即是現代版的「十二時一向」。

3. **不執著境界，老實用功**：經文雖說「十方如來一時出現」，但行人不可因此起貪求之心。若只求見佛而不重實修，反而容易著魔。古德云：「但問耕耘，不問收穫。」一心持咒，把見佛與否拋在腦後，正當工夫純熟之際，感應自然現前。若起「我何時見佛」之念，即是妄心，反成障礙。

4. **「現在佛」與「自性佛」的不二**：現代人學佛常有一種誤解——佛在遙遠的西方淨土，或存在於二千五百年前的印度。但此處經文說「十方如來一時出現」，正打破這種時空執著。佛無來去，唯心所現；當心清淨時，當下即是佛國。我們不必等到臨命終時才見佛，若能於今生今世、行住坐臥中保持觀照與正念，諸佛無時不在眼前——這便是「一時出現」的真實義。

**四、總結**

此段經文是整個《楞嚴經》修證體系中，從「方便加行」跨入「正修證驗」的關鍵轉折。前三七日是「功」，第四七日是「效」；沒有前面的精進，就沒有後面的感應。持咒至此，已經不是口舌之功，而是整個生命品質的翻轉——以「一心」對治「散亂」，以「佛咒」對治「妄想」，以「自性佛」對治「心外求法」。這條路，千古如此，不分古而今、僧而俗，只要方向正確、方法對頭、功夫到家，十方如來終必在我們心中赫然現前。

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🔹 原典：「鏡交光處。承佛摩頂。即於道場。修三摩地。能令如是。末世修學。身心明淨。猶如琉璃。」

🔸 釋詞：
- **鏡交光處**：指壇場中所安置之八鏡，與虛空覆懸之八鏡相對，影像光影重重相涉、交光互映之處。言其形影重重，表法界與心光交融無礙。
- **承佛摩頂**：「承」者，蒙受、仰承；「摩頂」者，如來以手摩行者之頂，是佛力加持、攝受、授記之相。
- **三摩地**：梵語 samādhi，譯為「正定」、「等持」、「正受」。謂心安住一境，不昏不掉，平等持心；此處特指首楞嚴大定之正修。
- **末世修學**：指佛滅度後、末法時代肯信心修行此法門之人。末世眾生障深慧淺，故特蒙諸佛加持。
- **琉璃**：梵語 vaiḍūrya，即「吠琉璃」，青色寶石，質地瑩徹，內外明淨；經中常以之比喻清淨無染、光明透徹之境。

🔸 銷文：
「在壇場八鏡與虛空鏡光光交照之處，行者得蒙十方如來親手摩頂加持；隨即就在這個道場之中，安住修習三摩地。此法能令像這樣在末法時代修學楞嚴法門之人，身心都達到極度明徹清淨，就好像琉璃寶珠一樣，內外光明，了無障礙。」

【詳解】：

此段經文承接前文「三七日中，一向持佛般怛囉咒；至第四七日，十方如來一時出現」。前文先明事相上的「持咒功深」，此文明「感應道交」之後的「正修所證」。

首先，「鏡交光處」不是偶然的風景描述，而是壇場中實際存在的表法。經前文建立壇場時，曾於壇心蓮華砵外安置八鏡，復取八鏡覆懸虛空，「使其形影重重相涉」。因此當行者持咒至心清淨時，十方如來於鏡光交映之處一時出現。這不是光影遊戲，而是「眾生心淨，諸佛影現」的道理：眾生心猶如鏡，諸佛法身猶如空；心鏡本淨，佛光即入。鏡與鏡交光，表「自他不二」；十方如來同現一處，表「一即一切，一切即一」的華嚴境界。

其次，「承佛摩頂」是感應中的具體加持相。佛以身業加持行者，表「攝受印可」；同時也有「授記」之意，令行者決定信心，知道此生修行決定不虛。但要注意：佛摩頂不是自外而來，而是行者持咒功德與佛本願功德感應道交的顯現。若著於「我能感佛」，則成我相；若著於「佛來摩我」，則成佛相。因此緊接著說「即於道場，修三摩地」——不耽著境界，不停留於瑞相，而是回到正定上用功。

「即於道場」的「即」字極有力。不是等到出壇之後再修，也不是換一個地方再修；就在當下、當處，即事相道場而入理地道場。道場者，菩提場也；心淨即道場。行者既蒙佛力加持，便應以此清淨心為因地心，趣入三摩地。

最後「能令如是末世修學，身心明淨，猶如琉璃」是此法門的特勝功德。「能令」是如來以實語保證；「如是末世修學」是特別為末法眾生作證。末法人業障重、環境惡，若依此壇法、持此咒心，便能令「身」四大調柔明淨，令「心」妄想塵垢銷落。琉璃之喻，重在「內外明徹」：身內身外，無所隱覆；心念心性，不再隔礙。換言之，持咒修定的功德，能將眾生「五蘊覆蓋」的無明之殼消融，使身心轉為透明、清淨、自在的修行法器。

【義理通解】：

《楞嚴經》的修行，不離「戒、定、慧」三無漏學。此段經文位於壇場儀軌之後，正顯示「因戒生定，因定發慧」的實際進程。行者經過七日禮拜、七日發願、七日持咒，到了第四七日，諸佛現前；這不是修行終點，而是「修三摩地」的起點。真正的三摩地，不因瑞相而增，也不因無瑞相而減。

「鏡交光處」對現代修行者而言，可以理解為「心光與法界光互相投射的狀態」。這不是神話，而是深度專注時，能所界限消融的經驗：主體與客體不再對立，就像兩面鏡子互相映照時，重重無盡的光影同時顯現。十方如來本來遍滿法界，眾生心淨之時，諸佛自然影現；如同水清月現，月本在天，水清即見。

「承佛摩頂」則如同修行路上的「確認信號」。但真正重要的，是「即於道場修三摩地」——不執取瑞相，繼續安住正定。用現代的話說：當你接收到清晰的靈感或感應時，不必到處宣說，更不必因此傲慢；唯一該做的，是回到眼前當下的功課，讓那份清淨成為生命的底色。

最後「身心明淨，猶如琉璃」，是修行的實際驗證。琉璃之所以珍貴，在於它本身透明，能任光穿透而無染。修行人若真得三摩地，身如琉璃，則四大不礙；心如琉璃，則妄念不滯。這不是追求「看到光」或「身體變透明」的神秘經驗，而是煩惱淡薄、執著脫落之後，自然顯現的通透自在。

所以此段對末法眾生極大的安慰：縱使生在末世，若能如法修行，感應道交並不遙遠；十方如來並非只在古代出現，只要心鏡交光，當下即是。

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🔹 原典：「阿難。若此比丘。本受戒師。及同會中。十比丘等。其中有一。不清淨者。如是道場。多不成就。」

🔸 釋詞：
- **阿難**：佛之堂弟，多聞第一，楞嚴會上當機請法之人。此處由佛親呼其名，表警策專注。
- **若**：假設之詞，指末世中若有如是情狀。
- **此比丘**：指發心坐道場、修三摩地、受持楞嚴神咒之比丘行者。
- **本受戒師**：最初為此人傳授具足戒的和尚（戒和尚），亦可通指此次建壇教授軌則之清淨戒師。戒為道本，師為戒源，故先言師。
- **及**：以及，連接下文。
- **同會中。十比丘等**：同一壇場內共修之十位比丘及諸同梵行者。「十」表圓滿應法之數，亦顯如法僧團之相。
- **其中有一**：在此師資同行大眾之中，若有一人。
- **不清淨者**：指戒行有虧、毀犯禁戒、身心染污，或非真具戒清淨之比丘。
- **如是道場**：如上所說結界、供養、懸像、誦咒、行道之正法壇場。
- **多不成就**：多半不能令修證之功有所成就；即壇法靈驗不彰，三摩地難得現前。

🔸 銷文：
阿難！倘若這位修行比丘，他最初依止的得戒和尚，以及同在道場中共同修行的十位比丘等大眾，這其中只要有一個人戒行不清淨，那麼像這樣嚴謹施設、如法建立的壇場，多半不能成就修證的道果。

【詳解】：

此段為世尊開示「建壇修道」能否成就之根本關鍵，在於**師資共淨**。可分三層深入：

一、**戒師為法身父母**  
「本受戒師」乃行者得戒之根本。戒體之納受，必須依靠如法和合僧團，戒師若不淨，則戒體不發，後學無所依憑。前文佛囑「要當選擇戒清淨者，第一沙門，以為其師」，正與此呼應。師若不清淨，弟子戒根便如斷木求華，定慧功德無由生起。

二、**同會共修，一染全壞**  
「同會中十比丘等」表示修行非獨木難支，而是眾緣和合。壇場之中，十方諸佛加被，金剛護法臨護，若有一人戒行有虧，則如白玉有瑕，穢氣薰染，共業不淨，遂令諸魔得便、護法遠離、咒力難彰。律制四人以上為僧，羯磨成辦必須清淨眾，此處十比丘正是如法僧數之表。

三、**「多不成就」之密意**  
佛言「多不成就」而非「決定不成就」，表其中仍有諸佛威神與行者懺悔之不可思議力。然就通常因緣法相而言，染緣既現，淨果難期。此語實是針針見血，警策行人：**壇場能否成就，不在供具之豐儉，而在心地之淨穢；心地之淨穢，又與師友之淨穢互為增上。** 故修道者擇師擇友，不可不慎。

【義理通解】：

本段經文表面是在講建壇作法時的條件，實際上是佛教「共業與別業」交織的深刻道理。一個修行人想要成就道業，除了自身精進，還需要「同行善知識」的共業清淨。就像移植一棵樹，不僅樹苗要健壯，土壤、水分、陽光、周遭氣候也須清淨調和；若土壤中有一塊腐敗穢物，樹根便可能腐爛。

現代而言，好比一間無菌手術室，主刀醫生、護士、麻醉師任何人帶入病菌，整個手術環境即遭污染，病人便有生命危險。修行壇場亦然：**戒是無上菩提本**，一人的戒行染污，足以破壞整個修行團隊的防禦系統，令魔障入侵。

更深一層，外在壇場的「清淨僧數」，其實是修行者內心的映射。我們心中若有「貪、瞋、癡、慢、疑」任何一念不清淨，等同道場中潛伏一個染污者，定慧功德便多不成就。因此，修行人日常應隨時以戒法自照，令心壇常保潔淨；對外則當親近清淨師友，遠離惡緣，如此方堪進趣無上菩提。

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🔹 原典：「從三七後。端坐安居。經一百日。有利根者。不起於座。得須陀洹。縱其身心。聖果未成。決定自知。成佛不謬。汝問道場。建立如是。」

🔸 釋詞：
- **三七**：即三個七日，共二十一日。此指入壇持咒、行道禮拜之剋期加行圓滿後。
- **端坐安居**：端身正坐，收攝六根，如法安住於道場，不復外緣。「安居」亦含靜慮深修之意，非指夏安居，而是結界功畢後之正修。
- **一百日**：三七後續修百日，總為一百二十一日，乃定慧力成、轉凡成聖之關鍵期限。
- **利根者**：根性猛利、煩惱障輕、慧解深徹之人。此能於定中頓斷見惑，親證初果。
- **不起於座**：身心寂然，不捨坐相，一念相應，直契真如。此顯定力堅固，非徒然久坐也。
- **須陀洹**：梵語，舊譯「預流」或「入流」。謂初入聖道之流，斷盡三界八十八使見惑，永失三惡道之報，七返人天，必趣涅槃。
- **聖果未成**：此「聖果」特指無學果位（阿羅漢乃至佛果）。初果雖入聖流，仍有修惑未斷，故云「未成」。
- **決定自知**：以根本智親證法性，非比量推測，乃現量印定，故曰「決定自知」。
- **建立如是**：總結上文壇場布設、持戒誦咒、三七行道、百日端坐之全部軌則。

🔸 銷文：
從三個七日加行圓滿之後，便於道場中端身正坐，攝心安隱而住。如是相續經過百日，若有根性猛利之人，能於一座之間不離坐席，當下即得須陀洹初果。縱使此人之身心尚未圓滿證得無學聖果，然而已能於自心中決定無疑地印知將來必定成佛，絕無謬誤。你問建立道場的軌則，便是如此這般如法建立。

【詳解】：
此段文脈，承上而來。前文言「其中有一不清淨者，如是道場多不成就」，正顯道場之成就有賴師伴清淨。今再明如法行道之後，必有證驗。

「從三七後」：於初七日中至誠頂禮、六時誦咒，第二七日一向專心發菩薩願，第三七日期十二時持咒，總滿三七，諸佛現前摩頂。然此猶屬加行方便，譬如磨鏡，已去粗垢；「端坐安居」則為正修三昧，於此攝心反聞，以智光照破無明。所以三七是「藉咒力、佛力以淨障」，端坐安居是「依自性定力以契理」。

「經一百日」：百日之期，非是限定，乃為中下根人示一限期。利根者不待百日圓滿，當下即能「不起於座」而證初果。所言「不起於座」，非但身形不動，實指一念不生、萬緣俱寂；於此寂照雙融之際，見惑頓斷，故得預入聖流。

「縱其身心，聖果未成」：此二句最須著眼。初果聖人已斷見惑，然思惑（貪瞋癡慢等微細煩惱）未斷，故仍須天上人間七返受生，方證無學。此處言「聖果未成」，意即尚未圓成阿羅漢果。但已見諦理，如人飲水，冷暖自知；親證不生不滅之佛性，故「決定自知成佛不謬」。楞嚴會上，阿難此時尚未證阿羅漢，然已信解分明，知成佛決定，正是此意。

又「汝問道場，建立如是」一句，雙收結壇一切法式。前文廣說壇場供具、佛像陳設、三七誦咒乃至百日安居，總無別法，不過令行者身口意三業與佛菩薩功德相應。壇場之建立，不在外相莊嚴，而在心地清淨。故「如是」二字，非法式之窮盡，乃指歸於一心也。

【義理通解】：
修行證果，非徒恃自力，亦須仗諸佛咒力、壇場加持。此處所示，正是「藉境煉心」的具體操作——以清淨壇場為所緣，以嚴持戒律為基址，以神咒佛力為外護，以端坐安居為正行。三七日如除草墾土，百日如密植深耕；利根者即是種子純良、土壤肥沃，故能速證初果。

「決定自知成佛不謬」一句，對現代修行者極具啟發。未證果前，凡夫常於佛道進退生疑；若真能如法修行，縱未證聖果，亦會於定慧觀照中，對「一切眾生皆有佛性」「心佛眾生三無差別」之理生起決定勝解。此種「決定自知」，不是狂妄自大，而是照見本來面目後的自然自信。

譬如今人用導航前往遠方，雖尚未抵達目的地，然已於地圖上清楚確認路線無誤；又如孕婦懷胎，雖未見嬰兒面，然自知腹中有生命必將出生。修行人克期取證，縱未能當下破惑，卻已在八識田中種下金剛道種，畢竟成佛，無有退轉。故「建立如是」，建立的實非外在壇場，而是心目中「決定成佛」之正因。

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🔹 原典：「阿難。頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多聞故。未證無為。遭彼梵天。邪術所禁。心雖明了。力不自由。」

🔸 釋詞：
- **阿難**：梵名Ānanda，譯為「慶喜」，佛之堂弟，多聞第一，然此時尚未證阿羅漢。
- **頂禮佛足**：以頭面頂禮佛陀之雙足，表至極恭敬之禮儀。
- **白佛言**：「白」是陳述、稟告之意，下對上之辭。
- **出家**：出離煩惱之家、出離生死之家，剃髮染衣為僧。
- **恃佛憍愛**：「恃」為倚仗；「憍愛」即憍寵愛護。此指阿難倚仗佛陀對他的疼愛庇護，心生依賴。
- **求多聞故**：「多聞」指廣泛聽聞經法；「故」為緣故、原因。此處為倒裝，義謂「因為追求多聞的緣故」。
- **未證無為**：「無為」即無為法，指涅槃、聖果，非因緣造作之法。阿難此時尚未證入聖流，故稱未證。
- **遭彼梵天。邪術所禁**：「遭」為遭遇；「梵天」此處指外道所依之「先梵天咒」，並非三界之梵天，而是邪惡咒術之名；「禁」為禁制、束縛、控制。
- **心雖明了**：內心雖清清楚楚、明明白白，知道正邪、知道該不該。
- **力不自由**：「力」指道力、定力；「不自由」即不能自主、無力擺脫。

🔸 銷文：
阿難尊者恭敬地以頭頂禮拜佛陀雙足，然後向佛陀稟白說：「我從出家以來，一直仗恃著佛陀對我的憍寵愛護，又因為一心追求廣博聽聞的緣故，所以未能親證無為的涅槃聖果。因此當我遭遇外道梵天邪咒之術禁制時，當時內心雖然明白是邪法，可是自身道力不足，無法做主擺脫。」

【詳解】：
此段為阿難請佛重說神咒之緣起，關鍵在「求多聞故，未證無為」與「心雖明了，力不自由」二句，正是凡夫修行大病之寫照。

阿難示現多聞第一，卻倚賴佛陀疼愛，誤以為只要常在佛旁，多聽佛法，即可解脫；卻不知「說食不飽」，見聞覺知若不落於戒定慧之實修，終究是數他人珍寶。文中「恃佛憍愛」一股依賴心，即「信他而不自信」，與《楞嚴經》前文「決定成佛」之自信相悖；「求多聞故」一語道破其偏重聽聞，忽略實證。

「遭彼梵天，邪術所禁」，此「梵天」指外道「先梵天咒」，是摩登伽女用以幻惑阿難之邪咒。因阿難未證聖果，戒體不清淨，定力不足，故被邪咒所制。但阿難「心雖明了」——他的正知見仍在，知道這是邪法，知道要脫離，然而「力不自由」——內在沒有止觀定力，無法與邪咒抗衡。此處點出「解悟」與「證悟」之差別：解悟如眼見路，證悟如足行路；眼見而不能行，終為境界所困。

另從因明辯證看：阿難之困境，既非無明（心明），亦非無願（欲脫），而是「有解無行，有信無力」。此正顯「多聞」不能敵生死，必須以戒生定、以定發慧，方能於境自在。

【義理通解】：
阿難的這一段自白，是修行人最真實的寫照。我們學佛，聽經聞法，懂得很多道理，講起來頭頭是道；但在生活遇境時，煩惱一來，貪瞋癡一動，卻擋不住、放不下，這就是「心雖明了，力不自由」——理智上知道，情感上做不到；道理上明白，境界上透不過。

好比一個人學會了游泳理論，卻從未下水，一旦落水，照樣慌亂嗆水；又好比知道「一切有為法如夢幻泡影」，但被人辱罵時，當下怒火中燒，夢裡依然當真。知識不是力量，實踐才是；多聞不是解脫，定慧才是。

現代人資訊爆炸，佛法知識唾手可得，但若不能將所聞法義落實在持戒、修定、觀照上，便如同阿難一樣，面對「梵天邪術」——也就是現實種種誘惑、壓力、業力——終究無法自主。阿難後來得佛力加持，也因為他過去曾發願護持法藏，故能在危難時蒙文殊菩薩救脫；這也啟示我們，平常要多結善緣、多懺悔、多修法，才能於危急驚恐中感得三寶加被。

佛法不是學問，是活生生的轉化。我們當從阿難的教訓中看到自己：不再恃佛憍愛，不再只求多聞，而要老實修行，讓「明了」的心，配上「自由」的力。

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🔹 **原典**：「賴遇文殊。令我解脫。雖蒙如來。佛頂神咒。冥獲其力。尚未親聞。唯願大慈。重為宣說。悲救此會。諸修行輩。末及當來。在輪回者。」

🔸 **釋詞**：
- **賴**：幸賴、仰仗。
- **遇**：值遇、逢遇。
- **文殊**：即文殊師利菩薩，表「大智」，以智慧劍斬斷無明結縛。
- **解脫**：此處指阿難已脫離梵天淫術之繫縛，身心復得自主。
- **雖蒙**：雖然承蒙。
- **佛頂神咒**：指佛陀頂上化佛所說之「楞嚴神咒」，此咒乃佛頂無見頂相所流出，為一切咒王。
- **冥獲其力**：冥冥之中獲得神咒加持之力。
- **尚未親聞**：未能親耳聽聞咒音全文。
- **唯願**：唯願世尊。
- **大慈**：大慈悲心，此指佛之同體大悲。
- **重為宣說**：再一次為大眾宣說。
- **悲救**：以大悲心救度。
- **此會**：現前楞嚴法會。
- **諸修行輩**：一切修行之人輩。
- **末及當來**：「末」指末法之際；「及」是推及；「當來」是未來世。
- **在輪回者**：沉淪於三界六道輪回中的眾生。

🔸 **銷文**：
阿難說：「我這次遭遇劫難，全賴文殊菩薩駕臨救護，方才令我獲得解脫。雖然已蒙如來您的佛頂神咒暗中加持，在無形無相之中獲得咒力之護佑，但我終究未能親耳聽聞這神咒的具體文句。唯願世尊以無上大慈悲心，再度為我們宣說這神咒——不但要救護現前此法會中一切修行之人，更要普及於末法時期，乃至未來無量世中，一切仍在生死輪轉、沉溺輪回的苦惱眾生。」

【詳解】：

此段經文乃阿難尊者啟請如來重說神咒之關鍵樞紐，可分三層深究：

**一、明其「過」而顯其「功」——以事顯理，以苦警眾**

阿難此處呈白之語，實有深意。首句「賴遇文殊，令我解脫」，點出阿難自知力不自由之窘境，暗伏三義：

第一，**凡夫受縛之驗**。阿難雖證初果，然未斷思惑，為淫術所禁時，「心雖明了，力不自由」。這正是凡夫「理可頓悟，事須漸修」最佳寫照——見地已明而定力不足，境界現前時仍不得作主。此語為後文「五十陰魔」之開示埋下伏筆。

第二，**智德能解脫之標**。文殊表「如來大智」，以智拔苦，故能解別解脫之厄。此處特舉文殊而非觀音，意在彰顯——破魔須以般若正智為先導。《楞嚴經》云「狂性自歇，歇即菩提」，而能令狂性歇者，正是般若智光。

第三，**以己之困，警策大眾**。阿難於此並非徒然訴苦，而是藉自身遭遇作「現身說法」，警示大會中諸修行輩——若未得實證、未仗咒力，則在在處處皆是險境。

**二、「得其力」而「未親聞」——明咒力不思議，亦開後文**

「雖蒙如來，佛頂神咒，冥獲其力」一句，揭示楞嚴咒之功用有三重不思議：

其一，**無相而有力**。阿難在遭禁之時，如來在宮中說咒，文殊持咒往護，這「冥獲其力」正是咒力「無作妙力，不假方便」之具體示現。顯示此咒不需持者親誦，但能一心信受，即有感應道交之力。

其二，**引而不發**。「尚未親聞」一語，是阿難刻意留白，為世尊「重為宣說」作鋪墊。此亦是佛法中「請法」之典範——先知過患而生渴仰，方堪納受大法，為後續受持神咒作前方便。

其三，**顯密圓融之教理**。阿難已得咒力加持，然「尚未親聞」——咒力加持毋須親聞，而「親聞」是為了讓眾生有所依持，日日誦習，方得長久護持。此處「密」之用側重加持，「顯」之教則側重開演；顯密本是一體，只是施設不同。

**三、「悲救此會，末及當來」——由現前而推向久遠**

阿難之請，其心廣大，非止為己。此中具有三重時間、空間之度化涵義：

- **現前**：「此會諸修行輩」——指楞嚴會上隨佛修學的聲聞、緣覺、菩薩等眾。這批人修行未穩，尚未超出輪回，亟需咒力護持。
- **當來**：「末及當來」——末法之世，去聖日遙，眾生障重慧淺，魔強法弱。
- **永續**：「在輪回者」——包含三界六道一切眾生，此咒之功德誓願，窮未來際而無盡。

此三層次正顯示楞嚴咒之體用——「體」即如來藏心，周遍法界，本無去來；「用」則隨眾生心，應所知量，不擇時節，普被群機。

【義理通解】：

這段經文在修行上給予我們極深刻的啟發。阿難尊者的請法之語，實則揭示了修行者從「聞法」到「行道」之間三個真實的心理節點：

**第一重：由挫敗而轉向祈請。**
阿難遭難，雖得文殊菩薩解圍，但他沒有停留在「被救」的安逸之中，反而深刻地認識到自己的不足，進而發起請求開示法要的猛利心。這正是修行非常重要的典範：**不畏懼失敗，而是要將失敗轉為道用**。

用現代事例來說，這正如一個在心臟病鬼門關前走過一遭的人，被醫師用最先進的儀器救回一命。他雖被救了，但對於「儀器如何運作」尚不知曉。若想要徹底脫離生命危險，他便必須親自學習術後保養、乃至明白心臟運作原理，不能永遠只靠外在急救。阿難此刻正是如此：文殊菩薩是急救者，楞嚴咒是急救手段，但若要真正「無畏生死」，必須親聞此法、受持此法，將救護之力內化成自身的功德。

**第二重：從「冥佑」走向「自持」。**

「冥獲其力」是仰仗外力，是阿難福德感召；然而「尚未親聞」則揭示了一個事實——**救護終究要落地為自心的修持**。

佛法修行非僅賴加持便能成辦，還須親聞、受持、讀誦、為人解說。「冥獲其力」的加持是助緣，而「親聞受持」才是正行。就好比一盞燈被另一盞燈點燃，點燃的火種是助緣，但燈自身必須有足夠的油與芯，方能持續放光，照破黑暗。同理，佛力加持如火種，行者自身的信解行證是燈油與燈芯——如是方能輾轉相續，盡未來際，燈燈不滅。

**第三重：一念悲心，即含攝無盡眾生。**

阿難此處的祈請，不是個人的請求，而是普為「此會諸修行輩」與「當來輪回眾生」而請。這個心量，正是發菩提心的具體展現。修行人學咒不只是為自己消災免難、安頓身心；更要以此功德普迴向法界眾生，願一切在生死曠野中流轉的眾生，皆能依此神咒之力，出離輪迴，究竟解脫。

這種心態轉換，恰可比喻為：一個人歷經沙漠迷途之險後，回到綠洲，他不會只顧自己飲水解渴，更會將他所知的水源地路徑，大聲告訴身後所有還在沙漠中摸索的行人。這即是「自覺覺他」，是菩薩道的精神——自未得度而先度人者，菩提心也。阿難此刻正是以這般心量啟請，也正因如此，諸佛菩薩慈力方能完整加持、圓滿流布。

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🔹 原典：「承佛密音。身意解脫。於時會中。一切大眾。普皆作禮。佇聞如來。秘密章句。」

🔸 釋詞：
- **承佛密音**：「承」者，蒙受、仰承也；「密音」即如來秘密不思議之音聲，非尋常言說可及，乃從佛頂放光中所流現之深密法音。
- **身意解脫**：「身」指色身業繫；「意」指心意識結使。解脫者，脫離纏縛、自在無礙之義。
- **佇聞**：「佇」音ㄓㄨˋ，久立等待之意；引申為虔誠恭候、翹首以盼。

🔸 銷文：
阿難尊者與在會大眾，仰承佛陀秘密不思議之法音，身心俱得解脫自在。此時法會之中，一切大眾普遍恭敬作禮，長跪合掌，一心佇立，渴望聽聞如來將要宣說的秘密章句——即諸佛的心印神咒。

【詳解】：

此段經文承接阿難請法之後，呈現「機教相扣」的關鍵轉折。「承佛密音」四字，點出阿難等大眾之所以能「身意解脫」，非自力之功，乃全賴佛力加持。此「密音」非耳識所分別的聲塵，而是如來藏心所流出的不思議教體，所謂「此方真教體，清淨在音聞」，但如來密音非凡夫生滅耳根所能盡聞，乃以密印密咒之形式，超越言詮，直指本心。

「身意解脫」在此可作兩層解：一者，阿難前被先梵天咒所攝，身不由己，今蒙文殊菩薩護持，身得解脫；二者，意根之惑未斷，今聞佛將說神咒，意亦將隨之而得開解。身心二縛，一時俱脫，正是「脫黏內伏」的預兆，為下文「頂光化佛說咒」鋪墊了機感交融的殊勝因緣。

【義理通解】：

「身意解脫」是修行的核心目標，凡夫日日在五欲六塵中奔馳，身被業力所牽，意被妄想所使，如蠶作繭，自纏自縛。佛法八萬四千法門，終極目標無非令眾生脫離這二重束縛。

此處大眾「普皆作禮」的心態，深可體會：一個流浪多劫的遊子，忽聞家書將至；一個沉淪病苦的患者，乍見良醫親臨。那種「佇聞」的心情，是殷重、懇切、迫不及待的。修行人聞法，若無此心，法不入心；若有此心，則一聞千悟。

以現代譬喻言之，凡夫如陷入深深泥沼之人，愈掙扎愈下沉，而如來神咒如從虛空垂下來的金剛繩索——你需要做的只是「作禮」以表至誠，然後「佇聞」以收攝身心，靜待佛力提攜。這便是「自力弱時，仗佛力救拔」的淨土法門與密咒加持的共義，也正是《楞嚴經》中「不歷僧祇獲法身」的頓悟依據。

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🔹 原典：「爾時世尊。從肉髻中。湧百寶光。光中湧出。千葉寶蓮。有化如來。坐寶華中。頂放十道。百寶光明。一一光明。皆遍示現。十恒河沙。金剛密跡。擎山持杵。遍虛空界。」

🔸 釋詞：
- 爾時：即「那個時候」，指大眾頂禮、佇聞如來秘密章句的當下，機感道交之時。
- 世尊：梵語「薄伽梵」，佛陀十號之一，具足「六義」（自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴），為世出世間最尊貴者。
- 肉髻：梵語「烏瑟膩沙」，如來三十二相之一。頂上肉髻隆起如髻，其相「無見頂」，故又稱「無見頂相」。此處是佛陀放光之所，表究竟圓滿的果地覺性。
- 湧：不假造作、自然湧現之義。非從外來，亦非內出，乃從體起用，如泉湧出。
- 百寶光：以百寶所成之光明。百寶表佛果地無量功德、無量法門，光表智慧。智慧光中具足萬德莊嚴。
- 千葉寶蓮：千瓣蓮花，表蓮華藏世界；蓮出淤泥而不染，表清淨無染；千葉表無量方便，亦表「一念三千」、重重無盡之法門。
- 化如來：從佛光中變化顯現的如來。表佛佛道同，一佛現多佛，多佛不離一佛；亦表此咒乃是諸佛心印，非一佛獨有。
- 坐寶華中：安住在蓮花臺上，表「因果同時，即蓮即果」；又表如來恒以慈悲攝受眾生，不捨世間。
- 頂放十道：此「頂」指化佛之頂。十道即十波羅蜜：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智。放十道光明，表十度圓滿，光光互攝。
- 百寶光明：每一道光明皆具足了百寶功德，非一非異，圓融無礙。
- 一一光明：指每一道光明，強調光光獨立、互不混雜，而又彼此相入。
- 皆遍示現：普遍地、平等地顯現，無有遺漏。
- 十恒河沙：十條恆河中的沙，喻數量無盡。恆河沙是印度經中常用的極大數喻，表無量無邊。
- 金剛密跡：又稱「密跡金剛」，為護法善神。內祕菩薩大行，外現忿怒金剛相，手持金剛杵，守護佛法與修行人，能摧伏邪魔。
- 擎山持杵：或高舉山嶽，或執持金剛杵。表護法威力堅固不動，能以定力鎮伏煩惱，以般若妙慧擊破邪執。
- 遍虛空界：遍滿整個十方虛空法界，無處不在。

🔸 銷文：
在那個大眾恭敬佇立、渴仰聽法的時候，世尊從自己頭頂的肉髻之中，自然湧現出由百種珍寶所合成的智慧光明；就在這一片光明之中，又湧現出一朵千葉寶蓮，蓮花上有一位化身如來，安坐在花臺中央。這位化佛的頂上再放出十道百寶光明，而其中的每一道光明，都普遍示現出十條恆河沙數那樣無量無邊的金剛密跡護法神；這些護法神有的高擎須彌山，有的手持金剛杵，威猛無比，充滿了整個虛空法界。

【詳解】：

一、從「肉髻」放光之究竟義
肉髻即「無見頂相」，是佛果地上最殊勝的相，表「妙性圓明，超諸戲論」。凡夫有見，二乘有入，菩薩未盡，唯佛與佛乃能究盡，故云「無見頂」。此處世尊從肉髻湧光，不是世俗燈光，而是「常寂光」中流出「實相光」。經云：「大智發於心，喻如摩尼珠。」眾生本具此覺性光明，但為無明所覆；佛今放光，意令眾生返照自性，知此神咒即是自性光明之音聲。

二、光中蓮、蓮中佛之三重表法
「光中湧出千葉寶蓮」，光表能照之智，蓮表所緣之境（亦表所證之理）。智如光，理如蓮，理智不二，故曰「湧出」。蓮華千葉，表無量法門皆歸一實相；蓮華出淤泥，表佛雖現生死而不染；蓮華開敷，花與果同時，表「因賅果海，果徹因源」。
「有化如來坐寶華中」，化佛非離法身別有，即是法身之用。坐華中表「從實相出應化，應化不離實相」。此化佛便是後文宣說楞嚴咒的「無見頂相放光如來」，所以此化佛即是咒主、即是法身無相之相。

三、「十道光明」與「金剛密跡」的修證密義
化佛頂放十道光明，表十波羅蜜圓滿，十度皆以般若為導，一一度中攝一切度。十道又表「十法界」，光明遍照十界，無一眾生不蒙佛光攝受。
每一光明中示現十恒河沙金剛密跡，這正是「一即一切」的法界觀：一念心性具足恆沙功德，一光明中現無量護法。金剛表「般若智慧」，能破壞一切煩惱而不被煩惱所壞；密跡表「如來密因」，外現威猛，內懷慈悲。擎山者，表「首楞嚴大定」安住不動；持杵者，表「金剛王寶覺」能斷無明。虛空界者，表咒力周遍，無遠弗屆，無有障礙。

四、此段的神咒「緣起」定位
經前大眾「承佛密音，身意解脫」，已入佛之密語；今佛再現「無見頂相」化佛說咒，表示這咒不是語言文字，而是諸佛頂上所證的「第一義諦」。凡夫口誦，若能與無見頂相相應，即是以「不思議心」持「不思議咒」，感應道交，方名「神咒」。

【義理通解】：

本段經文看似描寫佛以神通現瑞，其實處處直指眾生本具的如來藏心。世尊肉髻湧光，正是《楞嚴經》中所謂「常住真心，性淨明體」的顯發。光中化佛，說明佛佛道同，你我能聞此咒之心，與佛說咒之心，本來無二。因此持誦楞嚴咒，不是向外祈求神秘力量，而是回歸自性光明，喚醒心中本有的金剛密跡。

從實修觀照來看，大眾「仰觀、畏愛兼抱、求佛哀佑」的心態，正是修行者應該具備的態度：對佛的功德生起敬畏，對佛的慈悲生起愛慕，無依無靠時一心祈求。持咒時也要「一心聽佛」，放下分別，以淨念相繼，久久功深，自能照見「能持之我」與「所持之咒」皆不可得，當下與無見頂相默然相應。

現代可以這樣比喻：佛的無見頂相猶如一個全息光源，百寶光是它的頻譜，千葉蓮是它所投影的立體壇城，化佛是廣播的訊號塔，而十道光明與無量金剛密跡，就像是從同一訊號塔發射出的無線網絡，能同時覆蓋整個虛空。每個修行者好比一部接收器，只要調準頻率，就能接上這「諸佛心印」的無盡網絡，獲得防護與引導。楞嚴咒的每一個音聲，就是這網絡中的數據流；一念至誠，當下通達。正如《楞嚴經》所說：「不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？」若能如此回光返照，則釋迦現瑞、化佛放光，皆在目前，而神咒亦不必遠求了。

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🔹 原典：「大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛哀佑。一心聽佛。無見頂相。放光如來。宣說神咒。」

🔸 釋詞：
1. **大眾**：此指楞嚴法會中，包含阿難尊者、諸大弟子、菩薩眾，以及在會的所有凡聖聽眾。就廣義而言，亦函蓋未來一切有緣得聞此經的眾生。
2. **仰觀**：「仰」者，向上仰望，表恭敬、仰信之貌；「觀」者，諦視、正觀。此處非僅肉眼瞻仰，更寓含以心仰望真理之誠。
3. **畏愛兼抱**：「畏」者，敬畏、怖畏。此處特指眾生面對佛果德之巍巍，覺己罪障深重、生死可怖，而生警策之心。「愛」者，仰慕、渴仰。見佛慈悲攝受、光明莊嚴，心生歡喜信樂。「兼抱」者，兩種心境同時並存、交織於懷，無法分割。
4. **求佛哀佑**：「哀」者，哀憫、垂慈；「佑」者，庇護、加被。此即請佛以同體大悲，憫念眾生迷倒，施以救護。
5. **一心**：專一其心，無有散亂。於此境中，簡別一般人雖見瑞相，仍心存猶疑、夾雜妄想；此處大眾已完全收攝六根，以清淨專注之心，作為聽法的正因。
6. **聽佛**：非僅以耳根聞聲，實以「聞性」返照，念念隨順佛之音聲法義。
7. **無見頂相**：如來三十二相之一，又稱「無見頂相」。佛頂之肉髻（卍字相）光明赫奕，超過一切人天菩薩所能測度，表佛果功德最尊無上，窮劫讚歎亦不能盡。此處與前文「從肉髻中涌百寶光」遙相呼應。
8. **放光如來**：指從佛頂百寶光中湧出，坐於千葉寶蓮之「化如來」。此化佛非離本佛別有，乃釋迦牟尼佛無見頂相功德妙用之所流出，表「從體起用、即用歸體」之理。
9. **宣說神咒**：宣說者，音聲佛事，略開顯之義。「神咒」即楞嚴咒，全稱「大佛頂首楞嚴王神咒」，乃如來藏心不思議用，為密詮法門，總持一切功德，能破魔障、銷宿業、成佛道。

🔸 銷文：
正當世尊從肉髻中湧出百寶光明，光中湧出千葉寶蓮，蓮上有化如來放大光明，遍滿虛空之際，在會的一切大眾，莫不抬頭仰望這殊勝莊嚴的瑞相。此時一切聽眾的心中，一方面因為目睹佛果地功德之巍巍難思，對照自心之無明罪障，不禁生起敬畏怖畏之心；另一方面，又因見佛慈光普照、攝受眾生，而對佛的慈悲與智慧生起無比的仰慕渴愛，這兩種情感同時縈繞於心，交織難分。

因此大眾共同至誠懇切地祈求佛陀，哀憫護念眾生長劫沉淪之苦，施以威力加持覆護。於是所有人都收攝身心、專注一心，靜靜地諦聽佛陀的教示。此時，就在這無見頂相所流出的光明之中，那位坐於千葉寶蓮上的化如來，便以大悲方便，開始宣說這總持一切佛法、具有不可思議神妙力量的楞嚴神咒。

【詳解】：

此段經文在整個楞嚴法會中，具有「機教相扣」的關鍵地位。前文是世尊無問自說，從肉髻放光，光中湧蓮，蓮中化佛，化佛頂上再放光，所示現的是重重無盡的「如來藏心」妙用。此處則轉入「眾生之機」的描寫，說明大眾如何從見相而感動，從感動而從聞思修。

「大眾仰觀」一句，點出能觀之機。「仰」之一字，不唯身儀之仰望，實為心行之中，已識得當下殊勝境界絕非生滅妄法可比。眾生平日心逐境轉，攀緣五欲六塵，背覺合塵；而此刻面對佛之果德光明，塵勞之心自然歇息，一念迴光，即是「返妄歸真」的初機。

「畏愛兼抱」四字，實為凡夫修行過程中，極其真切矛盾的心理描寫。「畏」是對生死苦、煩惱障、業障的深刻省思；「愛」是對涅槃樂、解脫德、佛果地的渴仰欣求。凡夫初發心時，往往如此——既畏三界火宅之可怖，又愛諸佛淨土之莊嚴。此種矛盾，正是修行道上前進的動力。若唯畏而無愛，則易退墮消極；若唯愛而無畏，則流於空談輕慢。必須「兼抱」，方能於慚愧與仰慕中，念念增上。

「求佛哀佑」是眾生徹底放下我執我見，承認自力不足，而祈請佛力加被的表現。然而，佛法講「迷時師度，悟時自度」，求佛哀佑並非全賴他力、放棄自修，而是感應道交的開始。眾生能感之機，必藉佛陀所應之緣；佛之悲願如磁石，眾生之信心如鐵針，內外和合，方能顯現加持之力。

「一心聽佛」是此法會進入實修實證的核心。「一心」即是專注不散，此在凡夫最為困難，亦最為關鍵。前文阿難示現多聞無功，正是因為不能「一心」而多攀緣。此處大眾一心，方足以承受如來即將宣說之無上密法。《遺教經》所言「制之一處，無事不辦」正是此義。

「無見頂相」此一連貫描寫，其實暗含「從深理出妙用」之深義。肉髻無見頂相是佛的「尊特身」之特徵，表佛之「理體」窮深極遠，不可測度；「放光如來」則是理體所起之「化用」；而「宣說神咒」則是化用所起的「音聲佛事」。「理、教、行、果」在此一串聯：無見頂相是「理」與「果」；放光如來是「教」與「用」；神咒是修行者「行」之所依。理體無相，藉教顯理；教為能詮，行以成德。

再者，此咒之所以稱之為「神」，並非世間鬼神之神異，而是「神而明之，存乎其人」之意。它乃是從佛頂化佛所宣，是「密詮」之法，超越語言文字相，以總持力直接加持眾生心識。此咒如摩尼寶珠，能隨眾生根器而雨諸法雨。

【義理通解】：

這段經文中，我們可以看到修行人面對佛陀教法時的「三輪體空」式結構：一、能求之機（大眾），二、所求之境（佛），三、所聽之法（神咒）。此三者和合，方能成就聞法功德。

站在修行的角度來看，「畏愛兼抱」可以對應《法華經》中窮子喻的精神。窮子在外流浪，見父豪貴，心中畏懼，不敢相認；但又因貧窮困苦，對父家生起愛慕。當父遣人追攝時，他又怕又愛。此與大眾見佛光時的複雜心態完全吻合。這說明眾生面對自性功德時，往往「背覺合塵」久矣，乍見本來面目，既驚且喜，既慚愧又嚮往。

從現代心理學的角度看，「畏」可以理解為對自身負面習氣、煩惱狀態的認知與不安；「愛」則是對人格圓滿、智慧開顯、生命安頓的嚮往與期待。這正是心理成長的兩大動力：對現狀的不滿與對未來的憧憬。若修行之人對生死輪迴無有怖畏，則無法生起出離心；對諸佛功德無有欣樂，則無法生起菩提心。而「兼抱」正是出離心與菩提心的交織。

「一心聽佛」在資訊爆炸、人心渙散的現代更顯珍貴。現代人的心，多數時間都在多工處理、雜訊紛陳中度過，如同阿難尊者，多聞強記卻無法抵擋外境誘惑。真正的聽法，不只是用耳朵去聽，而是「反聞聞自性」，以清淨心、恭敬心、無分別心來領受法義。如此方能轉「知識」為「智慧」，轉「聽聞」為「修證」。

最後，「佛頂化佛宣說神咒」給我們的啟示是：真如自性非語言所能及，但又不離語言文字而獨存。咒語作為一種「音聲法門」，恰恰藉助聲音的力量來收攝散亂心。如同古人以「觀海聽濤」來沉澱心靈，楞嚴咒的持誦，也是令心透過專注音聲，而進入「無見頂相」般的無分別定境。當心念專一，萬籟俱寂，無明黑闇自然消散，自性光明無待外求，豁然顯現。

因此，這一段經文不僅僅是法會的描述，更是一條具體的修持道路：從仰望（發心），經由畏愛交集的深刻省思（欣厭），到請求加被（歸命），然後一心聽法（專注），最終依教奉行（持咒），步步踏實，終能親證大佛頂首楞嚴王之境界。

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🔹 原典：「阿難是(佛頂光聚悉怛多般怛啰)秘密伽陀微妙章句。出生十方。一切諸佛。」

🔸 釋詞：
- **阿難是**：依經文語氣，應讀作「阿難！此是……」；「是」為指示代詞，指上文所說之楞嚴神咒，非「阿難就是」之義。
- **佛頂光聚**：「佛頂」即如來頂上肉髻相（梵語 uṣṇīṣa），為佛三十二相中最尊勝無見之相；「光聚」謂光明熾盛、聚集於頂，表最上智慧與不思議用。
- **悉怛多般怛啰**：梵語 Sitātapatra 之音譯，義譯為「白傘蓋」。白表清淨無染；傘蓋表覆護一切眾生、令離熱惱恐怖。此處即楞嚴咒之別名，亦為佛頂神咒所詮之實相體。
- **秘密伽陀**：「伽陀」即梵語 gāthā，義為偈頌；此處泛指佛所說之密咒文句。「秘密」非故作隱藏，而謂其義深妙，唯佛與佛乃能究竟窮盡，非分別尋思所能測度。
- **微妙章句**：「章」謂文段，「句」謂文句；合言即「極其精微奧妙之咒語文句」。
- **出生**：生起、顯現、依之而有；有「出生一切功德」之義。
- **十方，一切諸佛**：東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下十方世界之中，所有三世一切諸佛。

🔸 銷文：
阿難！這便是從如來頂上光明聚會之中所流現的「白傘蓋」祕密偈頌，是極其微妙的章節文句；十方世界一切諸佛，皆從此咒而出、依此咒而顯現。

【詳解】：
此小段經文，為佛欲顯「楞嚴咒」之體、德、用，先直標咒之來源與尊勝。

**一、咒體：佛頂光聚，悉怛多般怛囉。**  
「佛頂」表諸法實相最頂、最上，不可見、不可壞；「光聚」表般若慧光不離事用，能遍照十方。咒不是泛泛音聲，而是如來「無見頂相」所放光明中流出，故其體即是諸佛清淨法身之妙用。  
「悉怛多般怛囉」譯為「白傘蓋」：白者，絕諸塵染，清涼無熱；傘蓋者，普遍覆蔭。此咒能以實相功德覆蓋一切眾生，令離生死熱惱，故名「白傘蓋」。

**二、咒相：秘密伽陀，微妙章句。**  
「秘密」者，雖誦其聲，若無般若智慧、無實證相應，終不能窮其底源。不是佛有吝法之私，而是眾生心量狹劣，如螻蟻不能測大海。  
「伽陀章句」者，每一咒句皆總持法界義理，一字含無量義、一音遍十方界，故言「微妙」。

**三、咒德：出生十方，一切諸佛。**  
此句最為關鍵。「出生」非如母生子之時間性、物質性出生，而是「依止」與「顯現」之義：一切諸佛皆因悟入此實相心體、證得首楞嚴大定而成佛；而此咒即是「首楞嚴定」之音聲化現。  
所以，咒為諸佛之母，諸佛為咒所生之果。若無此咒心，便無十方諸佛出現世間；十方諸佛功德，皆是此咒心全體大用之所成。

【義理通解】：
此段經文教我們：**持咒不是向外求神祕感應，而是返歸佛心本源。**  
佛頂光明所流出的咒語，代表「佛心」以聲音的形式傳達給眾生。眾生心本與佛心無二，只因妄想執著，不能證得；持咒時以清淨信心、專注一念，口誦、耳聞、心觀，便是念念回到此「佛頂光聚」之中。

可以作一個現代比喻：  
一座強力磁山，本身沒有說「我要吸鐵」，但只要鐵片靠近，自然被磁化、同化。佛頂神咒如同法界大磁山，行者以至誠心持誦，心便漸漸捨染趣淨、離妄歸真，故說「出生十方一切諸佛」。  
因此，修行人應知：**此咒是諸佛之母，是成佛之緣，亦是打開眾生本具佛性之總鑰。** 能如是信解，方不負世尊宣說楞嚴咒之深恩。

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🔹 原典：「十方如來。因此咒心。得成無上正遍知覺。」

🔸 釋詞：
- **十方如來**：指東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下十方一切世界已成佛者。「如來」是佛十號之一，表「乘如實道來成正覺」，此處泛指一切諸佛。
- **因**：依憑、憑藉，作介詞用，表「由於」「依靠」之意。
- **此**：指代前文所述「佛頂光聚悉怛多般怛囉秘密伽陀微妙章句」，即大佛頂首楞嚴神咒的總體密義。
- **咒心**：「咒」指陀羅尼，總持之義，能總持一切法、攝持無量義；「心」表精要、核心。合言則為神咒之最極心要，亦指此秘密章句的實相本體，非僅音聲文字之表相。
- **得成**：能成就、圓滿證得。
- **無上正遍知覺**：即「阿耨多羅三藐三菩提」，梵語 anuttara-samyak-saṃbodhi。謂無有過其上者（無上），正遍知一切法（正遍知），究竟圓滿之覺悟（覺）。此即諸佛所證之無上佛果。

🔸 銷文：
十方一切諸佛，由於依憑此楞嚴神咒的究竟心要，而圓滿證得無上正等正覺——亦即徹證法界實相、無所不知無所不遍的大覺悟。

【詳解】：
此句揭示「咒心」為一切諸佛成佛之大根大本。前文已言：「出生十方一切諸佛」，此處進一步明示其「因為」之相。咒心非僅世間音聲，乃諸佛因地所熏習之秘密法體，即如來藏心、首楞嚴定之異名。十方如來之所以能從凡夫位修至佛果，其能證之智與所證之理，皆不離此咒心。

以因明論式而言：
- 宗：十方如來得成無上正遍知覺。
- 因：因此咒心故。
- 喻：如佛於因地持此神咒，淨治惑業，開顯本具佛性。

此處「因」字最須著眼。諸佛非以有漏妄心修得菩提，乃是以咒心之無漏淨熏，轉八識成四智。咒心具足三德祕藏：法身德（咒體本空）、般若德（咒性靈明）、解脫德（咒用自在）。故十方如來或由聽聞、或由誦持、或由安住此咒心，而窮徹一心之源，圓證三身四智。

【義理通解】：
這一句法義，可從兩個層面落實修持：

一、**理上**：咒心即是眾生本具的如來藏心。經云：「一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體。」此常住真心即是咒心之體。諸佛只是「因此」開顯，眾生只是「背此」流轉。故知成佛非從外得，只在迴光返照，一念悟入此咒心。

二、**事上**：誦持楞嚴咒時，須知能誦之心與所誦之咒，本無二體。音聲是無常的，而咒心之體恆常不變；若不執著音聲，而返聞聞自性，則古佛與現前一念，當下等無差別。現代社會資訊紛雜，人心散亂，若能每日定課誦咒，以此攝心，便如濁水得靜，沙土自沉，清水現前。這正是十方如來成佛的祕密捷徑。

以譬喻言之：咒心如燈，眾生如暗室。燈本無心要照誰，但暗室遇燈，自然光明；眾生若能「因此」一燈，便破無始長夜。十方諸佛皆不過是先明此燈之人，而我們正在燈下，何必外求？

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🔹 原典：「十方如來。執此咒心。降伏諸魔。制諸外道。十方如來。乘此咒心。坐寶蓮華。應微塵國。」

🔸 釋詞：
- **十方如來**：橫遍十方、豎窮三際的一切諸佛；「如來」即乘真如實相而來，成就無上正覺者。
- **咒心**：楞嚴神咒的心要，亦為總持陀羅尼；此「心」不只指音聲章句，更指一切如來所證的妙覺真心。
- **執**：執持、持守不捨，如手握持；非「執著」之執，而是念念不忘不失。
- **降伏**：以威德智慧力令其歸伏，不再為害。
- **制諸外道**：制伏、匡正種種心外求法的邪見；令其不得擾亂正法。
- **乘**：依之而起用，如乘舟、乘車，有「駕御」義。
- **坐寶蓮華**：安坐於七寶莊嚴蓮華之座，表證得正覺、安住法空之功德相。
- **應微塵國**：「微塵國」謂無量微塵數的國土；「應」是感應道交、隨類現身。意即普遍化現於一切剎土教化眾生。

🔸 銷文：
十方如來，由於執持此咒心不忘不失，因此能降伏一切魔障，制伏種種外道邪見。十方如來，又以此咒心為乘、為所依，而能安坐於寶蓮華座，並於無量微塵數國土中，隨眾生機感而普現化身、廣度有情。

【詳解】：
前文說「十方如來，因此咒心，得成無上正遍知覺」，是明「由因而感果」；此段則進一步明「果後起用」。諸佛已圓證妙心，而此妙心不妨藉「咒心」為方便總持，起度生大用。故此處用三個字密顯三種果上妙用：

一者，**「執此咒心」**：這是把持總持門，如佛手握如意寶珠，能令自他法門根塵頓斷。以此故能「降伏諸魔」。所言諸魔，廣則煩惱魔、五蘊魔、死魔、天魔；別則楞嚴經中所說五十種陰魔。其實一切魔境，皆不離一念迷情；咒心能照破迷情，故一切魔不能為礙。

二者，**「制諸外道」**：外道非僅指傳統宗教上的他宗，而是指一切「心外求法」之邪見。凡執有實我、實法，或計斷計常、撥無因果，皆屬外道見。咒心是如來藏心之總持，念念迴光返照，則邪見無從立足，故說「制」。

三者，**「乘此咒心，坐寶蓮華，應微塵國」**：佛並非貪著華座，而是以咒心無住之智，坐於法空蓮華之上，故能不動本際而普應十方。蓮華出淤泥而不染，表佛雖現生死塵勞國土，而不為煩惱所染；「應微塵國」則表一多無礙、延促同時的圓融教化。佛身不動，而應化身遍滿塵剎，如一月在天，影現千江。

所以此段實是在說：因得咒心而成就正覺；持咒心而能折伏魔外；乘咒心而能坐道場、度眾生。三層次第，皆是「咒心」一法之圓滿功德。

【義理通解】：
「咒心」並非某一咒語與自心之外的另一法。一切諸佛之覺體，就是此咒心；一切眾生本具之佛性，也就是此咒心。只是眾生迷而不知，故須以音聲陀羅尼為方便，托此咒聲，返聞自性。

在日常生活中，我們修行持誦楞嚴咒心，不應把它視為「對抗外界鬼神」的工具，而應視為「喚醒自性本覺」的鑰匙。當遇到內在的煩惱魔、情緒魔、妄想魔時，能一心持誦、心念不隨境轉，那就是真正的「降伏諸魔」。當心中生起「心外求法」的念頭，以為錢財、名聲、神通、感應能給自己安樂時，能回歸咒心、照見本空，那就是真正的「制諸外道」。

若論現代化比喻：咒心好比一組能開啟法身核心權限的「系統金鑰」。凡夫持有金鑰卻不知不識，所以任由妄念病毒橫行；諸佛與此咒心相應，便能清除所有魔障程式、阻絕外道駭客入侵，並像雲端系統一般，在無量微塵國土中同時運行運作，應化無方。 真正的「坐寶蓮華、應微塵國」，不在遠方，而就在我們一念清淨、當下無住時，念念寂照、處處圓融。

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🔹 原典：「十方如來。含此咒心。於微塵國。轉大法輪。」

🔸 釋詞：
- **十方如來**：十方一切諸佛。
- **含**：含藏、含容，將咒心納於自心，與之融合無間。
- **此咒心**：即白傘蓋神咒之體性、總持力，亦指如來藏心。
- **於微塵國**：「微塵國」即多如微塵數的無量國土，遍及法界一切處。
- **轉大法輪**：轉動佛法之輪，即宣說佛法，度化眾生，令其離苦得樂。

🔸 銷文：
十方如來，因為將此咒心含藏於心中，與咒心體性合一，所以能於無量無邊、如微塵數眾多的國土之中，普遍轉動大法輪，宣說種種妙法，教化一切眾生。

【詳解】：
此句緊接前面「因此咒心得成無上正遍知覺」，顯示成佛之後的利他事業也離不開咒心。「含」字特別重要，表諸佛已將咒心完全融入自心，不再有任何能所對立；正因如此，才能於無量國土中「轉大法輪」。「轉法輪」在佛教中特指說法度眾，如來一代時教皆屬法輪。《法華經》說：「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世，欲令眾生開示悟入佛之知見。」諸佛說法，正是令眾生悟入此咒心、此如來藏心。因此，轉法輪的內容也不離咒心，所說一切法皆是引導眾生回到自性咒心。此處「微塵國」顯示諸佛化身無量、說法無量，而這一切皆不離此咒心包含的法界體。

【義理通解】：
我們持誦楞嚴咒，不僅能自利，也能利他。當我們心中含攝咒心，與之相應，自然能於日常生活中「轉法輪」——或許不是高座說法，但我們的言行舉止、一念慈悲，都能影響他人，令眾生得利益。如同諸佛含藏咒心，於無量國土度生；我們含藏咒心，於自己的家庭、工作、社群中，也能傳遞佛法的光明。

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🔹 原典：「十方如來。持此咒心。能於十方。摩頂授記。自果未成。亦於十方。蒙佛授記。」

🔸 釋詞：
- **十方如來**：指遍滿十方虛空法界的一切諸佛。此處強調持咒功德之普遍性與究竟性，非局限於一土一佛。
- **持此咒心**：持，任持不忘、攝心不散；咒心，即此楞嚴神咒之體性，亦即如來藏心、一切咒之根本。持此咒心，非僅口誦，乃以正念與定慧力與咒心相應。
- **摩頂授記**：摩頂，佛以手撫頂，表慈悲攝受、加持印可；授記，佛預記行者未來成佛之劫數、國土、名號等。此為佛門最高之授證。
- **自果未成**：自，自己；果，佛果；未成，尚未圓滿證得。指尚未究竟成佛之因地菩薩或修行人。
- **蒙佛授記**：蒙，仰承、承受；佛，指他方諸佛；授記，同前義。即承受諸佛親自預記成佛。

🔸 銷文：
十方一切如來，由於安住受持這「楞嚴咒心」的緣故，能夠在十方世界中，為眾生摩頂並授成佛之記。反過來說，即便是自己尚未圓滿成就佛果的修行者，只要同樣持此咒心，也能在十方世界，蒙受諸佛現前為其摩頂授記。

【詳解】：
此段經文從「持咒」的功徳，顯出「咒心」即是不生不滅的如來藏心。十方如來之所以能普遍利益眾生、摩頂授記，並非離開此心另有方便，而是「持此咒心」的威神之力。所謂「持」，是心境相契、能所雙泯，而非執持音聲之相。如來以咒心為自體，故能於十方自在施作佛事。

「自果未成，亦於十方，蒙佛授記」則顯咒心的平等性、無礙性。只要能持咒心，即使因地的凡夫、二乘、權教菩薩，尚未成佛，亦能感得十方諸佛現前授記。這不是心外求佛，而是持咒心時，眾生心與佛心互通，諸佛以本願力加持，令其當下蒙記。此「授記」並非隔世遙期，而是密示眾生心即佛心，一念相應即蒙授記。

從因明角度觀之：宗——持咒心者必得摩頂授記；因——咒心即佛心，持之即與諸佛相應；喻——如十方如來持此咒心，能於十方摩頂授記。故自未成者，持之亦蒙佛記，法爾如是。

【義理通解】：
此段經文揭示「持咒」的終極奧義：咒，不是神祕儀軌，而是如來藏心的「音聲相」。持咒心，等同安住於法界體性。十方如來能授記，是因安住咒心；我們未成佛，但只要一念持咒心，便入諸佛願海，蒙佛授記。

現代修行者常把「咒」與「祈禱」分開理解。其實，兩者皆是透過虔誠專注與法界相感。正如科學中的「共振」：調整頻率與源頭一致，自然感得能量傳輸。持咒心，就是讓心頻率與佛心共振，故能「蒙佛授記」，真實不虛。

實修上，勿僅計較持誦次數，應於持誦中迴光返照，了知「能持之心」與「所持之咒」皆不可得，當下即是咒心，即是受記時節。如此，不求授記而自得授記，方為此段經文的真實義趣。

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🔹 **原典**：「十方如來。依此咒心。能於十方。拔濟群苦。」

🔸 **釋詞**：
1. **十方如來**：指空間上涵蓋東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、上、下，十個方位的覺悟者，即一切諸佛。
2. **依**：依靠、憑藉。此處非泛指，而是指「如實安住」於此心體，定慧等持，無有動搖。
3. **咒心**：即「楞嚴神咒」的本體，亦名「大白傘蓋無上心印」。此心並非只是音聲文字，實乃諸佛之「總持智」，是如來藏心之妙用。
4. **能於**：顯示諸佛如來具足這種自在無礙的威神力，能普遍、無作妙力地起用。
5. **拔濟**：「拔」是拔除，如拔除毒箭、救出深泥；「濟」是濟渡，如以舟筏度過大河。合喻令眾生脫離苦因苦果，安穩到達涅槃彼岸。
6. **群苦**：指眾生界中種種苦難，總攝為八苦，包括後面緊接著將提到的地獄、餓鬼、畜生等三途之苦。

🔸 **銷文**：
經文此處首先確立一個核心要義：在果位上，十方一切諸佛如來，皆因如實安住於此「咒心」，也就是眾生本具的如來藏妙真如性，故能於十方世界之中，以不思議的威神之力，拔除一切眾生輪迴之苦，濟渡他們到達清涼解脫的彼岸。

**此四句乃總綱**，先表明咒心是諸佛利生大用之根本。其文法結構為「能依（諸佛）」、「所依（咒心）」、「作用處（十方）」、「作用相（拔濟群苦）」，層次分明。

【詳解】：

此句核心在於「依此咒心」。此「依」非依賴外物，而是諸佛因地修習楞嚴大定，證入「首楞嚴」三昧，於果地恆常安住於此「無法可說、無相可立」之妙心。此咒心，即是一切佛法的總持，亦是「三摩地」的實體。

為什麼諸佛能以此咒心拔濟眾生？因為眾生之苦，源於無明妄想；諸佛之咒力，即是清淨無漏的「實相音聲」。此音聲能震動無明癡網，令眾生心光乍現，由此解除繫縛。經云：「此咒出生十方一切諸佛」，正因為諸佛之所證、所說、所度，皆不出此心。

從因明邏輯的角度看，這是一個「立量」的總持：
- **宗**：十方如來能遍拔群苦。
- **因**： 為依此咒心故。
- **喻**： 如摩尼珠體淨，故能隨雨眾寶。

因為體即真如，故用即妙有；體用不二，所以能於果地自在拔苦。

【義理通解】：

這段經文告訴我們一個極為重要的修行理趣：**利他之大用，源於自利之實證**。若欲度人，先須自度；若欲拔苦，須證法身。

現代人常感痛苦眾多，欲求幫助他人，卻往往自身心力交瘁。這正是因為未得其「本」。諸佛之所以能「能於十方拔濟群苦」，並非外在的神通力，而是「依此咒心」——安住於不生不滅的本體。

【現代化譬喻】：
這就像**一座大型供電站**。電站本身若能穩定運作（依此咒心），自然能將電力傳輸到千家萬戶（十方世界），解決各種因缺電而生的苦惱（拔濟群苦）。你若想要家中燈亮，不是去外面追逐每一盞燈泡，而是回到發電的核心，開啟總開關。修行亦復如是，想要有力量幫助眾生，必須先透過持咒、修定，回到自性這座大發電廠，點亮內在的光明。

**故此四句，是為本品中「利他功德」之總說，亦是全段的「總標」；下文的「所謂地獄、餓鬼、畜生……」，則是對「群苦」的詳細列出。** 諸位且莫急，待下一輪進度，我便為您逐句分解「群苦」的相狀。

阿彌陀佛！願行者安住於此，漸入佛心。

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🔹 原典：「所謂地獄。餓鬼畜生。盲聾喑啞。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。」

🔸 釋詞：
- **所謂**：總標之詞，即「所說的是指」，用來引出下列種種苦難的具體名目，有收攝前文「拔濟群苦」之功。
- **地獄**：六道中最極苦惱之處，有八寒八熱、孤獨地獄等，純苦無樂，是瞋恚惡業所感。
- **餓鬼**：常受飢渴煎逼之苦，其咽喉如針、腹大如鼓，是慳貪惡業所感。
- **畜生**：又稱傍生，披毛戴角、飛潛蠕動之類，彼此殘殺、愚癡障重，是愚癡惡業所感。
- **盲聾喑啞**：六根不具之報。盲者不見色，聾者不聞聲，喑者無聲，啞者不能言，皆由前世謗法、障他說法或毀謗三寶所感。
- **怨憎會苦**：八苦之一。謂與所怨嫌憎惡之人事物，偏偏相逢共住，心不歡喜，強受逼惱。
- **愛別離苦**：八苦之一。謂與至親深愛之人，或所珍愛之境，生離死別，不得常住，心懷哀痛。
- **求不得苦**：八苦之一。謂心中希求財物、名譽、眷屬、壽命等，而慾望無窮、因緣不遂，所求不能如願，由此而生憂惱。
- **五陰熾盛**：五陰即色、受、想、行、識，此五者覆蓋真性，積聚有為。熾盛者，如火燃燒，猛烈不息。此苦是前七苦的總依總報——眾生正報身心，念念遷流，眾苦交攻，苦上加苦。
- **大小諸橫**：「橫」指不循常理、非時非處而死之災禍，如被人殺、王難、火焚、水溺、惡獸所噉等，大橫有九，小橫有九。
- **同時解脫**：謂如上諸苦，不分先後，一時頓然遠離一切繫縛，得大自在。

🔸 銷文：
這段經文承接前文「能於十方拔濟群苦」，具體列舉「群苦」之名目。文義是說：十方如來依此咒心，能於十方世界救拔濟度一切苦難眾生。所謂這些苦難，包括：地獄道眾生極苦難耐之痛，餓鬼道眾生飢渴交迫之苦，畜生道眾生愚癡彼此殘害之苦；以及人間盲聾喑啞六根不具之苦；八苦中怨憎會遇之苦、恩愛別離之苦、所求不得之苦；乃至色受想行識五陰身心熾盛燃燒之苦；大小九種橫死之難——如上種種苦惱，若能持此咒心，都能同時得到徹底解脫。

【詳解】：
此段經文言簡義豐，其理體脈絡可從三重面向深入剖析：

**一、苦之列舉——該攝三界，總別雙彰**
經文先列三惡道苦（地獄、餓鬼、畜生），此為三途之苦，屬「別報」，是惡業最重者所感。次列人間苦報：盲聾喑啞為六根不具之苦，屬「別報」；怨憎會、愛別離、求不得為「有情緣起之苦」，屬人倫交際之惑業苦；五陰熾盛則總攝一切有漏身心，是三界凡夫「正報」之苦。最後以「大小諸橫」總結世間種種無常災變。此段從惡道到善道、從正報到依報、從別業到共業，將「群苦」二字全盤托出，無有一苦遺漏。此即「苦諦」之廣說。

**二、解脫同時——咒心不思議力**
「同時解脫」四字，正是本段畫龍點睛之處。凡夫度苦，如逐塊消冰，此滅彼生，終無盡期。而依於咒心，則如杲日當空，霜雪頓消——不是一苦一苦次第去除，而是根本截斷眾苦之流。何以故？蓋咒心即是一切眾生本具之如來藏心，此心體本清淨，從無生死煩惱可得。眾苦如夢，夢時似有，醒時本無；咒心如覺，一念覺時，夢境全空。故曰「同時解脫」，非是苦滅，而是苦本無生，當下即是本來無苦。

**三、顯密圓通——全性起修，全修在性**
此處所言「依此咒心拔濟群苦」，不是心外求法，而是以諸佛果地功德，加持眾生因地之心。十方如來依此咒心得成無上正覺，眾生依此咒心能離苦得樂。從理上說，咒心即是實相般若，實相無苦無樂，絕諸對待；從事上說，咒心為密咒總持，有大威神力，能破眾生無明障暗，能轉定業。理不礙事，事不礙理，故曰「同時解脫」——事上解脫一切苦難，理上解脫一切執著。

**【義理通解】**：
**一、核心思想——即苦即脫，苦本無性**

此段經文不僅是列舉苦的名目，更深一層的意義在於：以咒心的力量，令人認識到「苦」的本質並非實有。眾生所以受苦，根源在於「無明」——不瞭知諸法緣起性空，妄執有我、有法，於是處處繫縛，頭出頭沒於生死苦海。而咒心即是諸佛清淨無為之心印，持此咒時，心與咒合，咒與心融，當下即是「無明滅則行滅」的還滅門。苦不是被消滅的對像，苦的實體本不可得，故曰「同時解脫」。此是頓悟法門，不是漸次修行。

**二、實修觀照——持咒度苦之三層次**

在實際修行上，可分三層次說明：

1. **事相上的拔苦**：修行人至誠持誦楞嚴咒，仗佛力加被，能令現世種種苦難——如病苦、橫禍、怨賊、官非、鬼魅侵擾等，皆得遠離。這是初步的感應，屬「事度」。

2. **心性上的離苦**：久持不懈，心漸澄淨，便會發覺苦受起時，觀照咒音，苦即消融。因為苦受不離心識，心若安住咒心，則能「苦境現前，如幻如化」，不再被苦所轉。這是「理度」。

3. **究竟上的無苦**：若能持至「返聞聞自性」，於咒心中悟入本無心相，即知無始以來，本無生死，亦無苦樂。十方如來依此咒心拔濟群苦，正是以無苦之慧，覺悟有苦之迷。這是「性度」。

**三、現代比喻——大醫王與無線充電**

現代人可理解為：咒心如同「大醫王」，能醫治眾生身心一切病苦。眾生的煩惱業障，就如各種頑疾——地獄是痛入骨髓的患者，餓鬼是腸枯胃潰的飢民，畜生是愚昧無知的痴人，人間八苦是慢性痼疾。大醫王不需開刀吃藥，只需患者一念信心，當下病癒。又如同「無線充電」：佛的功德如無盡電源，咒心是無線傳輸，眾生有信心的「接收器」，則能源源不絕地接受佛力加持，令內在的生命能量——本具佛性，得以顯發。

更貼切的比喻是「夢中喊救命」：眾生在三界大夢中，被噩夢驚嚇，痛苦不堪。咒心是喚醒的鐘聲，一聞此聲，即從夢中醒來。醒來之後，噩夢中的一切怖畏苦痛，同時消失，不是一個一個消滅的。這就是「同時解脫」的深義。

**四、總結**

此段經文，既是如來對眾生無盡悲心的流露，也是咒心功德不思議的具體表白。作為修行者，當如是信解：眾苦雖多，不出一心；一心既空，眾苦何有？十方如來依此咒心成佛度生，我輩凡夫亦當依此咒心，從苦海中頓超直入，圓證菩提。

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🔹 原典：「賊難兵難。王難獄難。風水火難。饑渴貧窮。應念銷散。」

🔸 釋詞：
- **賊難**：盜賊劫掠之災難。
- **兵難**：戰爭刀兵之災難。
- **王難**：國王官府刑罰逼迫之災難。
- **獄難**：監獄囚禁之災難。
- **風水火難**：風災、火災、水災等自然災害。
- **饑渴貧窮**：飢餓乾渴、貧窮困乏之苦。
- **應念銷散**：「應念」即隨念、當下；「銷散」即消融散滅。合言「於一念之間全部消滅散除」。

🔸 銷文：
「賊難、兵難、王難、獄難、風災、火災、水災，以及飢渴貧窮等種種苦難，都能在持誦此咒心的一念之間，全部銷融散滅。」此句承接前面經文，是「拔濟群苦」的具體續列，說明咒心不僅能解脫三途八苦，也能消滅世間種種災厄，令眾生離苦得樂。

【詳解】：
此段經文是「拔濟群苦」的展開。賊難、兵難、王難、獄難，是「人禍」；風水火難，是「天災」；饑渴貧窮，是「資生匱乏」。這些皆是眾生現實生活中最迫切的苦難。《楞嚴經》中佛說此咒能令「火不能燒，水不能溺，大毒小毒所不能害」，正是對應此處所說。咒心的力量何以能「應念銷散」？因為咒心即如來藏心之妙用，眾生苦難皆從妄心執取而來；持咒者一念相應，妄心頓歇，苦難如夢幻消融。如《維摩詰經》所說：「隨其心淨，則佛土淨。」心淨則災難自息。

【義理通解】：
生活中有太多無法預料的災難：搶劫、戰爭、冤獄、火災、水患、貧窮……往往讓我們感到無助。這幾句經文給我們一個究竟的依靠：至心持誦楞嚴咒，便能與咒心相應，在災難現前時，內心不亂，乃至令災難轉化、消散。這不是迷信，而是透過咒力安住自心，心安定則外境不擾；同時，咒力亦能感得護法加持，重罪輕報。我們應有信心：持咒之人，念念都在銷散苦難的種子，現世安穩，來生善趣。

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🔹 原典：「十方如來。隨此咒心。能於十方。事善知識。四威儀中。供養如意。恒沙如來。會中推為。大法王子。」

🔸 釋詞：
- **隨此咒心**：「隨」即隨順、隨從；「咒心」即白傘蓋神咒的總持體性。
- **事善知識**：「事」即奉事、承事；「善知識」即善於引導眾生入佛知見的善友、明師。
- **四威儀**：行、住、坐、臥四種儀態，是修行者日常生活的規範。
- **供養如意**：「供養」即以香花、飲食、衣服等供養；「如意」即隨心滿願、無所匱乏。
- **恒沙如來**：如恆河沙數那麼多的諸佛。
- **會中推為**：在諸佛聚會之中，被大眾推崇、印可。
- **大法王子**：法王（佛）之子，即一生補處菩薩，如文殊、普賢等，能繼承佛位、荷擔法門。

🔸 銷文：
十方如來，因為隨順這咒心的功德力，能於十方世界之中，奉事親近一切善知識；在行住坐臥四威儀中，供養諸佛及善知識，皆能隨心滿願、圓滿如意。因此，在如恆河沙數那麼多的諸佛聚會之中，被大眾推崇為「大法王子」，成為佛法的真正繼承者。

【詳解】：
此段經文顯示咒心能成就「親近善知識」與「得佛授位」的功德。修行道上，善知識是至關重要的增上緣；《華嚴經》中善財童子五十三參，即是「事善知識」的最佳典範。持此咒心者，能感得善知識現前引導，並在一切時中（四威儀）供養無礙。「恒沙如來會中推為大法王子」，則顯示持咒者能入諸佛法會，蒙佛印可，成為一生補處菩薩。這正是《楞嚴經》所說「能於十方摩頂授記」的延伸——不僅蒙佛授記，更能成為法王子，紹隆佛種。

在理體上，「善知識」不單指外在的人，亦指內在的「咒心」——咒心即是最大的善知識，引導我們回歸自性。「大法王子」則是自性佛的繼承者，持咒者與咒心相應，當下即是法王子。

【義理通解】：
我們都希望在修行路上有明師指點，少走彎路。這幾句經文告訴我們：至心持誦楞嚴咒，能與善知識結深法緣，甚至在睡夢中、定中得遇善知識開示。同時，持咒者以咒心為內在導師，行住坐臥皆不離正念，這本身就是最好的供養。當我們修行成就，便能如文殊、普賢菩薩一樣，成為佛的法王子，在法會中荷擔如來家業。生活中，我們可以這樣練習：在行走、站立、坐臥時，不忘持咒或憶念咒心，讓行住坐臥都成為供養與修行。

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🔹 原典：「十方如來。行此咒心。能於十方。攝受親因。令諸小乘。聞秘密藏。不生驚怖。」

🔸 釋詞：
- **行此咒心**：「行」即實踐、履踐，將咒心落實於日常行持。
- **攝受親因**：「攝受」即攝取、教化；「親因」指與自己有親緣關係的眷屬、往昔有緣的眾生。
- **小乘**：聲聞、緣覺二乘行者，以求自度為主。
- **聞秘密藏**：「秘密藏」即諸佛的祕密心要，此指楞嚴咒心及如來藏深法。
- **不生驚怖**：不會生起驚慌恐懼，能歡喜信受。

🔸 銷文：
十方如來，因為實踐此咒心的功德力，能於十方世界之中，攝受教化與自己有親緣關係的眾生；並且能令聲聞、緣覺等小乘行者，聽聞諸佛祕密心要（咒心、如來藏法）時，不生驚慌恐懼，而能信受奉行。

【詳解】：
此句顯示咒心的「普攝」功德。「攝受親因」是從「緣」上說：諸佛以咒力加持與自己有緣的眾生，令其得度；這也呼應阿難與摩登伽女多劫因緣，因為楞嚴咒而解除愛縛。而「令諸小乘聞秘密藏不生驚怖」則是從「根器」上說：小乘行者執著「空」為究竟，聽到如來藏、佛性等「有」的教法，往往心生驚怖，如《法華經》中「五百羅漢聞未曾有法，生大歡喜」之前，也有驚疑。咒心之力能令小乘者安住大乘信心，不至墮落。所以此咒不僅是大乘法，也能作為小乘行者迴小向大的增上緣。

【義理通解】：
我們在度化親友或與人分享佛法時，常遇到對方不能信受，甚至恐懼排斥。這幾句經文教導我們：不要勉強說法，而是自己老實持咒，以咒力加持對方；因緣成熟時，對方自然能接受甚深法義。同樣地，當我們自己聽到深奧的佛法（如「煩惱即菩提」、「生死即涅槃」）而感到驚怖時，也可以持誦楞嚴咒，令心安定，漸漸領悟。

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🔹 原典：「十方如來。誦此咒心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅盤。」

🔸 釋詞：
- **十方如來**：十方一切諸佛。
- **誦此咒心**：「誦」即朗誦、憶誦；「咒心」即白傘蓋神咒的總持體性。
- **成無上覺**：成就無上正等正覺，即成佛。
- **坐菩提樹**：釋迦牟尼佛當年於菩提樹下金剛座上成道，此處表一切諸佛皆於此座成佛。
- **入大涅盤**：「大涅槃」即大滅度，非小乘有餘涅槃，而是諸佛究竟圓滿、常樂我淨之無住涅槃。

🔸 銷文：
十方如來，因為稱誦、憶持此咒心的功德力，能夠成就無上正等正覺；在菩提樹下安坐金剛座，圓滿成道；最終證入究竟的大涅槃。這段經文顯示，從初發心到成佛、入滅，一切諸佛的修行歷程皆不離此咒心。

【詳解】：
此句是「十方如來」系列功德的總歸。前面說「因此咒心」、「執此咒心」、「乘此咒心」、「含此咒心」、「持此咒心」、「依此咒心」、「隨此咒心」、「行此咒心」，此處說「誦此咒心」，顯示誦持一事，即能總攝前來諸功德。諸佛成道，必坐菩提樹下金剛座，降伏魔軍，然後成就無上覺；入大涅槃，則是不住生死、不住涅槃，普度眾生。這一切皆因「誦此咒心」——可見持誦神咒是成佛最直接的法門。

【義理通解】：我們不必將成佛想得太遙遠。誦持楞嚴咒，念念之中即是在種成佛之因；如同播下一粒種子，將來必能開花結果。諸佛因地皆誦此咒，故能成佛；我們今日誦此咒，即是踏上古佛成佛之路。生活中的每一個當下，只要至心誦咒，菩提樹就在心中生長，涅槃城就在眼前。

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🔹 原典：「十方如來。傳此咒心。於滅度後。付佛法事。究竟住持。嚴凈戒律。悉得清凈。」

🔸 釋詞：
- **傳此咒心**：「傳」即傳授、流傳；「咒心」即白傘蓋神咒的總持體性。
- **於滅度後**：諸佛示現入滅之後。
- **付佛法事**：「付」即付託；「法事」即弘法利生之事業。
- **究竟住持**：「究竟」即徹底、圓滿；「住持」即令正法久住世間，不斷傳承。
- **嚴淨戒律**：「嚴」即嚴謹、嚴格；「淨」即清淨；「戒律」即佛陀所制戒法。
- **悉得清淨**：全部都能獲得清淨。

🔸 銷文：
十方如來，因為傳授此咒心的功德力，在諸佛示現滅度之後，能以咒力付託佛法事業，令正法究竟圓滿地住持於世間；並且使僧團大眾嚴持淨戒，所有戒律得以清淨無染，正法因此久住不滅。

【詳解】：
此句顯示咒心對「法脈傳承」的關鍵作用。佛陀入滅後，佛法賴以久住的三要素：法寶（經典）、僧寶（戒律）、心要（咒心）。此處強調「傳此咒心」能令佛法事業究竟住持，因為咒心是諸佛的心印，超越語言文字，能直接傳承佛的證量。同時，「嚴淨戒律」顯示咒力能加持行者持戒清淨；如《楞嚴經》中佛說，持咒能令破戒之人戒根清淨，未得戒者令得戒。所以咒心與戒律相輔相成：以戒為基，以咒為用，正法方能久住。

【義理通解】：
我們身為佛弟子，都有責任令正法久住。持誦楞嚴咒，不僅是自利，也是護持正法。當我們以清淨心持咒，便是在延續諸佛的心燈；當我們以咒力加持自身持戒，便是在莊嚴僧團。生活中，我們可以透過每天定課持咒，將功德迴向正法久住、眾生離苦；同時，以戒律規範身心，內外一如，這便是「究竟住持」的實踐。

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🔹 原典：「若我說是。(佛頂光聚般怛啰咒)。從旦至暮。音聲相連。字句中間。亦不重疊。經恒沙劫。終不能盡。亦說此咒。名(如來頂)。」

🔸 釋詞：
- **若我說是**：「若」即假若；「我」為佛陀自稱；「說是」即解說、讚揚這咒的功德。
- **佛頂光聚般怛啰咒**：即此楞嚴咒之名，「佛頂光聚」表從佛頂放光所聚，「般怛啰」即白傘蓋。
- **從旦至暮**：從清晨到夜晚，指盡一日時間。
- **音聲相連**：說法的聲音持續不斷。
- **字句中間。亦不重疊**：每個字句之間沒有間斷，也不重複。
- **經恒沙劫**：「經」即經歷；「恒沙劫」即如恆河沙數那麼多的大劫。
- **終不能盡**：始終無法說盡。
- **亦說此咒。名如來頂**：也稱這咒名為「如來頂」。

🔸 銷文：
佛陀說：「假若我要稱揚讚歎這佛頂光聚白傘蓋神咒的功德，即使從早到晚，音聲相續不斷，字句之間也不重疊，這樣經過恆河沙數那麼多的大劫，也始終無法說盡。此外，此咒又名為『如來頂』。」這段經文在於顯示咒功德的無量無邊，說不能盡，並再次點出咒名的深義。

【詳解】：
此句是「十方如來」功德讚歎的總結，以「說不能盡」總攝前面所有功德。佛陀用「從旦至暮」、「音聲相連」、「字句不重疊」、「經恒沙劫」四個條件，極言時間之長與說法之速，卻仍不能窮盡咒的功德。這是佛經中常見的「較量功德」法，以不可思議的時間來比況功德的不可思議。接著「亦說此咒名如來頂」，再次強調此咒從佛頂流出，是佛最勝功德所成，名號即表其體。

【義理通解】：
我們常以為自己對咒語已有了解，其實咒的功德深廣如海，窮劫難盡。這啟發我們：持咒時不必執著於「理解多少」，因為它蘊含的功德超過我們的思惟。只要老實持誦，點滴皆入心田。如同品嚐一杯大海的水，已嚐到大海的鹹味；持誦一偈一句，已沾沐如來頂光的功德。

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🔹 原典：「汝等有學。未盡輪回。發心至誠。趣向阿耨多羅三藐三菩提。不持此咒。而坐道場。令其身心。遠諸魔事。無有是處。」

🔸 釋詞：
- **汝等有學**：「汝等」指阿難及在會大眾；「有學」即尚有法可修、未證無學果位的眾生，相對於阿羅漢之「無學」。
- **未盡輪回**：尚未超脫三界生死輪迴。
- **發心至誠**：以至誠懇切之心發起菩提心。
- **趣向阿耨多羅三藐三菩提**：「趣向」即趨向、求證；「阿耨多羅三藐三菩提」即無上正等正覺，佛果之究竟智慧。
- **不持此咒**：若不受持、不誦持此楞嚴神咒。
- **而坐道場**：想要安坐於修行的壇場（道場），或欲於修行中安住。
- **令其身心。遠諸魔事**：想要令自己身心遠離一切魔障干擾。
- **無有是處**：「是處」即這樣的可能性；合言「絕對不可能、沒有這樣的事」。

🔸 銷文：
佛陀對阿難及大眾說：「你們這些還在有學位、尚未超脫輪迴的修行者，雖然發了至誠之心，想要趣向無上正等正覺，但是如果不持誦這楞嚴神咒，卻想安坐道場修行，令自己身心遠離一切魔事的干擾——這樣的事情是絕對不可能的。」佛陀以斬釘截鐵的語氣，強調持咒是修行的必備條件。

【詳解】：
此句是《楞嚴經》中佛陀「勸持神咒」的總結。有學眾生因煩惱未斷、無明未盡，在修行過程中必定會遭遇內外魔障——內有貪瞋癡等煩惱魔，外有鬼神天魔等干擾。若無咒力護持，單憑自力往往難以抵擋。《楞嚴經》前文說：「若不持咒而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。」正是此意。

咒力的保護，猶如鎧甲；修行者若無此鎧甲，便容易為魔所擾，退失道心。這也呼應前面經文：「佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神咒」能令眾生「身心明淨，猶如琉璃」。持咒不僅是口誦，更是以咒心之光明照破無明暗障，令魔無所遁形。

【義理通解】：
現代修行者常有這樣的經歷：想要靜坐、念佛，卻發現妄念紛飛、昏沉散亂，甚至無端煩躁恐懼，這些都可以說是「魔事」的顯現。佛陀在此告訴我們：想要安心修行，必須依靠咒力。如同在荊棘叢中行走，需要穿上堅固的鞋子；在魔障重重的修行路上，楞嚴咒就是這雙「法鞋」。持咒不是額外的功課，而是保護正念的盔甲。我們在定課中若加入楞嚴咒，便能為修行築起一道防護牆，令身心安穩，道業增上。

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🔹 原典：「阿難。若諸世界。隨所國土。所有眾生。隨國所生。樺皮貝葉。紙素白()。書寫此咒。貯於香囊。()」

🔸 釋詞：
- **阿難**：阿難尊者，佛之堂弟，多聞第一，此處為如來當機請法之代表。
- **若諸世界**：「若」為假設、不定之詞，意即「如有、若說」；「諸世界」指十方一切國土世間，不限娑婆。
- **隨所國土**：「隨」為隨順、依於；「所國土」即所在之處、任何一個國家地區。
- **所有眾生**：指遍於彼國土中一切有情含識。
- **隨國所生**：「隨國」隨順其國；「所生」指該國土所出產之物。此句強調因地制宜，就地取材。
- **樺皮**：樺樹之皮，質地柔韌，古代印度、西藏等地用以書寫經文之材料。
- **貝葉**：貝多羅樹之葉，古印度經典多書寫於此，晾乾後可久存，即「貝葉經」之來源。
- **紙素**：「紙」為一般紙張；「素」為白色絹帛，亦為書寫材料。合指紙張與絹帛。
- **白()**：括號處為古本闕字或特殊字形，依諸古註多作「白疊（㲲）」，即白色細棉布；亦有作「白氎」，指棉織品。此處表徵柔軟潔淨之織品，可供書寫。
- **書寫此咒**：以恭敬心將楞嚴神咒抄寫於上述材質上。
- **貯於香囊**：「貯」即儲藏、安置；「香囊」為裝有香料之布袋，用以薰香保潔，這裡指盛放咒語的錦囊。
- **()**：此括號疑為句末衍文或版刻缺失，依上下文意，應是「貯於香囊」後之句讀停頓，無實際字義；或古本有「恭敬供養」等字，今略。但依原典照錄。

🔸 銷文：
阿難！若有十方一切世界之中，隨著任何一個國土，凡是該國土裡的所有眾生，能隨順其國境內所出產的材料——無論是樺樹皮、貝多羅樹葉，或是紙張、絹素，乃至白色棉布等等——用這些清淨之物來書寫此楞嚴神咒，然後珍重地收貯在裝有香料的錦囊之中。

此段經文乃是世尊為末世眾生施設「書寫受持」之方便。重點在於「隨國所生」四字：佛法不離世間，於物資匱乏之處，但取當地可用之潔淨材料即可，重在虔心，而非貴賤。

【詳解】
此段經文在《楞嚴經》卷七中，屬於佛說神咒功德之後，進一步開示具體受持法門。此處所明，是「書寫、貯藏」的功德，與後文「是人昏心，未能誦憶，或帶身上，或書宅中」相呼應。

「樺皮、貝葉、紙素、白疊」四種書寫材質，在古印度及西域具有代表意義：
1. **樺皮**：多產於雪山（喜馬拉雅山）一帶，皮薄而韌，可供書寫，梵語稱為「bhūrja」，西藏經典早期亦用樺皮。
2. **貝葉**：即貝多羅樹（patra）之葉，經處理後可防腐、防蟲，是古印度最流行的經書材料，《大唐西域記》屢言「書用貝多樹葉」。
3. **紙素**：此處泛指中土已發展之造紙技術與絲絹，顯示此咒流傳地域廣泛，隨方隨時皆可書寫。
4. **白疊**：即棉布，《翻譯名義集》云：「白疊，即木綿也。」為印度與西域之普通織品。此處特別標明「白」，表清淨無染。

此四種材質的共同特性是：潔淨、可書寫、能長久保存。而「書寫此咒」並非只是抄錄文字，在密教傳統中，書寫陀羅尼本身就是一種三密行持——身（運筆）、口（或誦咒）、意（專注）皆攝入其中，即是「身語意三密相應」的方便。

「貯於香囊」更有深義：香能除穢、表戒德芬芳；囊為珍藏，表恭敬護持。將咒語置於香囊，如同將如來頂法置於心中，時時薰習，自然染污漸除。

【義理通解】
這段經文的當機者是未來末法眾生，包括我們現在的人。佛知道末法時代眾生障深慧淺，無法完全靠禪定力持咒，所以特別開出「書寫、儲藏」的方便法門。這不是說單單寫幾個字就能解脫，而是透過「書寫」這個行為，將心念專注於咒語上，在當下與咒心相應。

用現代話說，這就像是「給自己留一個提醒物」。香囊中的咒，如同一個「法寶開關」，隨身佩戴或放在家中，時時提醒自己：「我是佛弟子，我要念念覺悟。」更重要的是，當一個人虔誠書寫、恭敬供養咒語時，他的心已經與佛的功德連結——咒語本身是如來無見頂相的智慧流露，書寫即是「以心印心」。

可以這樣比喻：一張銀行支票，雖然只是紙片，但因為有銀行的信用背書，就能兌現財富。同樣，神咒是佛的真實功德所流現，書寫、佩戴者若信心具足，便能與諸佛功德銀行相通，啟動「法身帳戶」。

不過，要留意：佛後文緊接著說「是人心昏，未能誦憶，或帶身上，或書宅中，當知是人，盡其生年，一切諸毒，所不能害。」可見「書寫貯囊」的前提是即使不能背誦，只要具足信心、恭敬心，便能得到護佑。所以此處的關鍵不在外在形式，而在於內心的「信、敬、持」。

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🔹 原典：「是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人。盡其生年。一切諸毒。所不能害。」
🔸 釋詞：
- 心昏：心神昏暗，記憶力薄弱，或心智愚鈍。
- 誦憶：口中背誦，心中憶念。
- 帶身上：將寫有神咒的香囊佩戴在身上。
- 書宅中：將神咒書寫並安置於所居住的宅舍之中。
- 盡其生年：度過他這一生的壽命之年。
- 諸毒：指各種毒藥、毒氣、毒蟲等一切能傷害身命的毒素。

🔸 銷文：
如果這個人的心智昏暗，不能背誦和憶念神咒，或者將神咒佩戴在身上，或者將神咒書寫後安置在所居住的宅舍之中。你應當知道，這個人盡其一生壽命之年，面對一切種種的毒害，都無法損傷到他。

【詳解】：
此段經文緊承前文「書寫此咒，貯於香囊」而來，進一步彰顯楞嚴神咒不可思議之「冥資」力量。前文言及以樺皮、貝葉、素帛書寫神咒，此處則就眾生之根機差別而論。若人「心昏」，即智力有限、記憶力衰退或愚鈍者，雖「未能誦憶」（無法如法持誦），但只要具足信心，將神咒「帶身上」或「書宅中」，神咒之光明與威神力依然能透過物理媒介，形成無形的保護罩。經文中「盡其生年，一切諸毒所不能害」，在教理上揭示了神咒之體性即是「如來藏心」之顯發，如來藏心本自周遍法界，超越生滅與垢淨。眾生雖因無明障蔽而心昏，但神咒作為「法界體性」的符號載體，能藉由眾生之「信受」而產生感應道交，從而啟動金剛藏王菩薩的護念，令諸毒不能侵害。

【義理通解】：
這段經文的核心在於彰顯楞嚴咒的「普被三根」與「冥加顯應」。修行不一定非得要求每個人都通達教理或具有超強的記憶力。佛法的慈悲在於，即使是最鈍根、心智昏暗的人，只要對神咒生起一念清淨的信心，透過佩戴或安奉的方式，依然能得到不可思議的庇佑。

在實修觀照上，這也給予我們極大的啟發：佛法中的「法器」與「聖物」並非單純的物質，而是諸佛菩薩願力與法界理體的「載體」。就像現代人使用隨身碟（USB）儲存龐大的數據資料一樣，神咒就像是諸佛如來將其無量劫修證的功德與護佑力量「壓縮」並儲存在其中。當眾生將其佩戴在身或安奉於宅第時，即使不懂其中字句的含義（心昏，未能誦憶），只要接上「信心」這個讀取介面，神咒的防護力就會自動在生命中運作（盡其生年，一切諸毒所不能害）。這也說明了，真正的解脫與保護，不僅來自於理智的理解，更來自於對清淨法體的全然交託與信賴。

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🔹 原典：「阿難。我今為汝。更說此咒。救護世間。得大無畏。成就眾生。出世間智。若我滅後。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當知如是。誦持眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒。所不能害。」

🔸 釋詞：
- **阿難**：佛陀的堂弟與侍者，此處為佛陀說法當機眾之稱呼。
- **更說**：進一步宣說、再次開示。
- **救護世間**：救度保護世間的凡夫眾生免受種種災橫。
- **大無畏**：遠離一切恐懼怖畏之境，身心安穩。
- **出世間智**：超越世間有漏之智，即明心見性、通達實相之無漏聖智。
- **末世**：指如來滅度後，正法、像法時期結束，進入去聖時遙、鬥諍堅固的末法時期。
- **大毒小毒**：大毒指致命的劇毒（如砒霜等），小毒指一般的微毒（如蟲咬傷等），泛指一切能傷害身命之毒物。

🔸 銷文：
阿難啊！我現在為你進一步宣說這首楞嚴神咒的廣大功德。這個神咒能夠救度保護世間的眾生，使其得到極大的安穩而無所恐懼，更能成就眾生開發出世間的無漏智慧。若在我滅度之後，處於末法時代的眾生，有人能自己持誦此咒，或者教導他人持誦，你應當知道，像這樣修持誦念此神咒的眾生，大火不能焚燒其身，大水不能淹溺其命，乃至一切大大小小的毒物，都無法對其造成任何傷害。

【詳解】：
此段經文為世尊宣說咒德之總綱與別用。前段「阿難。我今為汝...出世間智」為總標。如來大慈大悲，前已略說咒心出生諸佛、降魔制外之理，此處「更說」，乃是將視角從「諸如來之果地妙用」拉回到「眾生之修持與救護」上。咒語之體為如來藏心，其用則涵蓋世間與出世間。「救護世間，得大無畏」是世間悉檀（世間利益），令眾生遠離災橫怖畏；「成就眾生，出世間智」是出世間悉檀（出世間利益），以咒印心，令本具之如來藏性顯發，成就無上菩提。此二句將如來說咒之本懷，從淺至深，從權到實，和盤托出。

後段「若我滅後...所不能害」為別明。佛陀懸念末法眾生障重慧淺，故特舉「自誦」與「教他誦」二法，彰顯自利利他之功。「火不能燒，水不能溺，大毒小毒所不能害」，此非世俗之物理現象被改變，而是由於神咒之加持力，調動了法界金剛藏王菩薩之護念。從理上觀之，水火諸毒皆由業力與分別妄念所感生；今以神咒之無為心力，契入法界圓明之體，則外在之水火諸毒皆失去了其「能害」之因緣。故所謂「不能害」，實乃以清淨無漏之咒心，化解了宿業與現境之惡緣，令根塵脫節，災障無由得入。

【義理通解】：
這段經文揭示了楞嚴咒在末法時代的核心救護功能。我們可以從「事相」與「理體」兩個層面來理解：

在「事相」上，末法時期眾生福薄慧淺，外有水火風災、毒蟲惡鬼之難，內有煩惱熾盛之苦。佛陀深知眾生在修行路上容易退怯，因此保證，只要能以至誠心誦持此咒，或自誦、或教他誦（自利利他），就能獲得絕對的保護。水火諸毒不能侵害，這是一種強大的護法因緣。現代社會雖未必時常遇到大火、洪水，但「水火」亦可比喻為生活中的種種強烈逆境與沖擊，「毒」可比喻為負面情緒或有害的環境。持咒能令人在面對這些沖擊時，心如金剛，不被摧毀。

在「理體」上，「救護世間，成就出世間智」才是佛陀說咒的究竟本懷。神咒是諸佛如來藏妙真如性的音聲顯現。當我們誦咒時，實際上是在用諸佛的清淨音聲，熏習我們本具的真如佛性。「火不能燒，水不能溺」的終極意義在於：當我們的心安住於咒心（即如來藏心）時，外在的「水火」——即貪瞋癡等煩惱之火、生死流轉之水，就再也無法動搖我們的本心。所謂「大毒小毒」，即是貪瞋癡慢疑等種種無明毒藥。當「出世間智」顯發時，般若智慧光明照破無明黑闇，一切煩惱毒藥自然化作甘露，自然「所不能害」。

因此，持咒不僅是求外在的保平安，更是藉由外在的持誦，引發內在的菩提心與般若智。從「自誦」到「教他誦」，也是菩薩道的實踐——先以神咒安頓自己的身心（得大無畏），進而推己及人，引導眾生同入如來藏性之海（成就出世間智）。這便是佛陀在此段經文中，為末世修行者鋪設的一條由「事相保安」過渡到「理體證悟」的穩妥階梯。

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🔹 原典：「如是乃至。龍天鬼神。精祇魔魅。所有惡咒。皆不能著。心得正受。」

🔸 釋詞：
- **如是乃至**：如此以至於，表由前所說水火毒害，更進一步擴及無形的鬼魅邪咒。
- **龍天鬼神**：天龍八部及一切鬼神。
- **精祇**：「精」即精怪、妖精；「祇」即地祇、地神。泛指種種有神變的眾生。
- **魔魅**：「魔」即天魔、煩惱魔；「魅」即鬼魅，能迷惑人者。
- **所有惡咒**：一切邪惡的咒術、咀咒。
- **皆不能著**：「著」即附著、沾染；合言「都不能附著在持咒者身上，不能產生作用」。
- **心得正受**：「正受」即正定、三昧；合言「內心獲得正確的禪定境界，安住不動」。

🔸 銷文：
佛陀說：誦持此楞嚴神咒的人，不但水火毒害不能傷，進一步而言，天龍八部、一切鬼神、精怪地祇、天魔鬼魅，他們所有邪惡的咒術咀咒，都不能附著在持咒者的身心上，不能產生任何干擾；持咒者內心也因此能安住在正定之中，不為所動。

【詳解】：
此段經文強調咒力對「無形干擾」的防護力。龍天鬼神、精祇魔魅，是法界中具有神變力的眾生，其中有些會以咒術惱害眾生。但楞嚴咒是佛頂白傘蓋的祕密心印，其光明能照破一切虛妄邪咒，如同日光一出，螢火失明。「皆不能著」顯示咒力如金剛鎧甲，惡咒無法沾染。進一步「心得正受」，說明持咒不僅是消極防護，更能積極令心入定；因為咒音能收攝散亂心，令心安住一境，漸入正受。如《楞嚴經》前文所說：「能令如是末世修學，身心明淨，猶如琉璃。」

【義理通解】：
現代人雖少接觸鬼神，但生活中仍有種種「無形干擾」——他人的惡意咒罵、負面情緒的感染、莫名的恐懼壓力，皆可視為「惡咒」。持誦楞嚴咒能令我們的心如磐石，不受這些負面能量動搖。當我們至心持咒，心光顯現，一切惡緣自然遠離；同時，咒力幫助我們收攝六根，心得正受，在紛亂中保持內心的平靜與清明。

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🔹 原典：「一切咒咀。魘蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲蛇。萬物毒氣。入此人口。成甘露味。」

🔸 釋詞：
- **一切咒咀**：一切邪惡的咒語咀咒。
- **魘蠱**：「魘」即魘魅，以巫術壓迫、迷惑人；「蠱」即蠱毒，以毒蟲煉製的害人毒藥。
- **毒藥**：各種有毒的藥物。
- **金毒銀毒**：金屬類的毒素，如金、銀等重金屬的毒性。
- **草木蟲蛇**：有毒的草木植物、毒蟲與毒蛇。
- **萬物毒氣**：世間萬物所生的一切毒氣，包括毒霧、瘴氣、化學毒氣等。
- **入此人口**：進入這個持咒者的口中。
- **成甘露味**：「甘露」即不死之神藥，味甘如蜜，表清淨無染；合言「皆轉變成甘露的滋味」。

🔸 銷文：
佛陀說：一切邪惡的咒詛、魘魅蠱毒、毒藥，乃至金屬的毒性、草木毒、蟲蛇毒，以及萬物所生的種種毒氣，如果進入這個持誦楞嚴咒的人口中，都會轉化成為甘露的妙味，不再有毒害作用。

【詳解】：
此段經文顯示咒力「轉毒成淨」的不可思議功德。《楞嚴經》中佛說此咒能令「一切諸毒所不能害」，此處更具體說明：不僅不被毒害，反而能將毒性轉化為甘露。何以故？因為楞嚴咒是佛頂白傘蓋的清淨功德所成，持咒者身心與咒力相應，即具足白傘蓋的清淨光明；一切毒物入其口，被此光明所照，毒性本空，當下還原為清淨法味。這也顯示佛法「煩惱即菩提」的深義：毒與甘露，體性本空，隨心而轉。持咒者心淨，則外毒不毒，反成滋養。

【義理通解】：
現代生活中，環境毒素、食品安全、病毒細菌等令人憂心。這段經文給我們啟發：真正的解毒，在於強化自心的「免疫力」——持咒令心清淨，心力堅強時，外在的毒素即使接觸，也不易產生傷害。如同身體強壯者不畏風寒。我們可以將此咒視為「法界消毒劑」，至心持誦時，觀想白傘蓋的清淨光明籠罩自身，一切毒害皆被轉化。同時，也應注意現實環境衛生，不因持咒而輕忽；內外兼顧，才是智慧的修行。

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🔹 原典：「一切惡星。並諸鬼神。磣心毒人。於如是人。不能起惡。顏那夜迦。諸惡鬼王。並其眷屬。皆領深恩。常加守護。」

🔸 釋詞：
- **惡星**：能致災變的凶星，古以為星辰變異能影響世間禍福。
- **並諸鬼神**：「並」即以及；「諸鬼神」即種種鬼神。
- **磣心毒人**：「磣」即磣毒、狠毒；「毒人」即心懷惡意、想害人的人。合言「心地狠毒之人」。
- **於如是人**：對於這個持咒的人。
- **不能起惡**：無法生起惡念、不能施以惡害。
- **顏那夜迦**：梵語 *Vināyaka* 之音寫，即毘那夜迦，為障礙神，能令人諸事受阻。
- **諸惡鬼王**：種種兇惡的鬼王。
- **並其眷屬**：以及他們的眷屬。
- **皆領深恩**：「領」即領受、感激；「深恩」即大恩德。合言「都感受到（持咒者的）深重恩德」。
- **常加守護**：恆常加以保護守衛。

🔸 銷文：
佛陀說：一切凶惡的星曜，以及種種鬼神，乃至心地狠毒、想要害人的人，對於這個持誦楞嚴咒的人，都不能生起惡念、施加毒害。甚至連毘那夜迦等諸惡鬼王和他們的眷屬，都因為領受到這個持咒者的深重恩德，反而恆常地加以守護。

【詳解】：
此段經文顯示咒力能「轉惡為護」的殊勝功德。前面說惡咒毒害不能侵，此處更進一步：一切惡星、鬼神、毒人不但不能為害，反而被咒力感化，轉為守護。何以故？因為楞嚴咒是佛頂白傘蓋的清淨光明，持咒者身心放出慈光，能令一切剛強眾生心生慚愧、歡喜，惡念自息。毘那夜迦本是障礙神，但蒙咒力加持，亦能皈依正法，成為護法。如同《法華經》中諸羅剎女聞法後發願護持。這也顯示佛法的慈悲——不以咒力降伏為究竟，而是以恩德感化，令眾生發菩提心。

【義理通解】：
生活中，我們常遇到「惡緣」——對我們心懷敵意的人、無形的障礙勢力。這段經文教導我們：與其對抗，不如以持咒的功德迴向他們。當我們心懷慈悲，持咒功德日益深厚，這些惡緣自然消融，甚至轉化為貴人。好比陽光一出，霜雪自然化解；持咒者的心光，能溫暖一切眾生。我們可以發願：願所有與我有緣的眾生，皆能蒙咒力加持，離苦得樂，與我共成佛道。如此，惡緣反成道緣。

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🔹 原典：「阿難當知。是咒常有。八萬四千那由他。恒河沙俱胝。金剛藏王菩薩種族。。一一皆有。諸金剛眾。而為眷屬。畫夜隨侍。」

🔸 釋詞：
- **阿難當知**：阿難！你應當知道。佛陀提醒阿難專心諦聽。
- **是咒常有**：「是咒」即此楞嚴神咒；「常有」即恆常具有、不間斷。
- **八萬四千那由他**：「八萬四千」表極多；「那由他」即梵語 *nayuta*，為億、兆等級的大數。合言無量無數。
- **恒河沙俱胝**：「恒河沙」即恆河之沙，數量無法計算；「俱胝」即千萬、億。合言如恆河沙數那麼多的千萬億。
- **金剛藏王菩薩**：金剛部中的菩薩王，具大威神，護持正法。
- **種族**：此處指同類眷屬、種性族類。
- **一一皆有**：每一位金剛藏王菩薩都各有。
- **諸金剛眾**：眾多的金剛護法。
- **而為眷屬**：作為他們的眷屬。
- **晝夜隨侍**：「晝夜」即白天夜晚；「隨侍」即隨從侍衛。合言日夜不離地守護。

🔸 銷文：
佛陀告訴阿難：「你應當知道，這楞嚴神咒恆常擁有無量無數、如恆河沙數那麼多的金剛藏王菩薩及其種族。而且每一位金剛藏王菩薩，都各有許許多多的金剛護法大眾，作為他們的眷屬，白天夜晚都隨從侍衛在持咒者身邊。」

【詳解】：
此段經文顯示楞嚴咒的法界護持結構。咒力不是抽象的力量，而是有具體的聖眾護持系統——無量金剛藏王菩薩及其眷屬，恆常圍繞守護持咒者。這呼應《楞嚴經》第七卷後面所說：「八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！如我等輩，所修功業，久成菩提，不取涅槃，常隨此咒，救護末世修三摩提正修行者。」這些菩薩久已成佛，但不取涅槃，發願護持楞嚴咒及持咒者，所以「常有」表示非暫時、非偶然，而是恆常不捨的誓願。

「一一皆有諸金剛眾而為眷屬」顯示護持力量的層層圍繞：每一位藏王菩薩皆率領無量金剛眷屬，如軍隊層層保護，使持咒者身心安穩，魔障不侵。

【義理通解】：
我們持誦楞嚴咒時，並不是孤單一人。法界中有無量金剛藏王菩薩及眷屬，如同最忠誠的護衛隊，日夜守護著我們。這不是神話，而是諸佛菩薩的誓言與咒力的實際作用。當我們以至誠心持咒，便與這護持系統相應，獲得層層保護。生活中，我們可以這樣觀想：每一次持咒，周圍都有無量金剛護法圍繞，如銅牆鐵壁，令一切邪魔無法靠近。這能幫助我們建立持咒的信心，安心辦道。

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🔹 原典：「設有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼。諸善男子。何況決定。菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發彼神識。」

🔸 釋詞：
- **設有眾生**：假使有眾生。
- **於散亂心**：處在散亂、掉舉、不專注的狀態。
- **非三摩地**：「三摩地」即正定；「非三摩地」即尚未入定，心未得正受。
- **心憶口持**：心中憶念不忘，口裡誦持咒語。
- **金剛王**：即金剛藏王菩薩，為金剛部中之上首。
- **常隨從彼**：恆常跟隨、衛護這個持咒的人。
- **諸善男子**：指持咒的善男子（亦可通於善女人）。
- **何況決定**：更何況是決心堅定。
- **菩提心者**：已發菩提心、決定成佛的修行者。
- **精心陰速**：「精」即精純，「心」即心念，「陰」即密、潛，「速」即快速。合言「以精純的心，祕密而快速地」。
- **發彼神識**：「發」即引發、開發；「神識」即眾生的心識。合言「開發他的神識智慧」。

🔸 銷文：
佛陀說：假使有眾生，雖然處在散亂心中，尚未能入三摩地正定，但只要他心中憶念、口中誦持此咒，這些金剛藏王菩薩就會恆常跟隨守護這個善男子。更何況是那些決心堅定、已發菩提心的修行者呢？這些金剛藏王菩薩會以精純的心，在冥冥之中快速開發他的神識，令其智慧開顯、心得開悟。

【詳解】：
此段經文顯示咒力護持的「平等性」與「增上性」。前半段說，持咒者即使心常散亂、未得禪定，只要「心憶口持」，金剛藏王菩薩皆不捨棄，恆常守護。這給予末法眾生極大的信心——不是等心清淨了才來持咒，而是持咒能令心漸趨清淨。後半段則進一步說，若發菩提心、決定成佛者，金剛藏王菩薩更以「精心陰速」的方式加持，在不知不覺中開發其神識，令其智慧漸開、速證菩提。此「發彼神識」並非神通感應，而是咒力與菩薩願力加持，令行者心中的無明漸薄、般若漸明。

在教理上，這正是「他力」與「自力」的結合：持咒是自力，菩薩護持是他力；自他二力相互增上，故能速得成就。

【義理通解】：
我們常常覺得自己修行不得力——心散亂、靜不下來，因此不敢說自己在「修行」。這段經文告訴我們：不必等到心清淨才開始持咒。即使在散亂中，只要老實持誦，金剛藏王菩薩已經在守護我們。好比一個不會游泳的人，只要抓住救生圈，即使嗆了幾口水，也不會沉沒。持咒就是抓住救生圈；發菩提心，則是向岸上游去。持之以恆，終必登岸。

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🔹 原典：「是人應時。心能記憶。八萬四千。恒河沙劫。周遍了知。得無疑惑。。」

🔸 釋詞：
- **是人**：指前文所說「設有眾生，於散亂心，非三摩地，心憶口持」之持咒者，亦含決定菩提心者。
- **應時**：即時、當下，不假時日，非久修方得。
- **心能記憶**：此「心」非肉團心，亦非妄想分別心，乃第八阿賴耶識所顯發之記憶功用；能憶念過去世種種境緣。
- **八萬四千恒河沙劫**：八萬四千表煩惱或法門之數，此處形容極多；「恒河沙」喻數量無量無邊。「劫」為極長時分。合言過去不可計數之長遠時劫。
- **周遍了知**：周遍，無所不盡；了知，明明了了而覺知。即無所遺漏、徹底照了。
- **得無疑惑**：心中決定，不生猶豫，完全印可。

🔸 銷文：
此持咒之人，於當下即有金剛藏王菩薩以威神力加持其神識，令其心識發動宿世智慧——能夠憶念起八萬四千恒河沙數那般久遠的無量劫前之事；對於一切過去因緣、業報、事相，皆能普遍圓滿地明瞭知見，且任何時處都沒有障礙、懷疑與迷惑。

【詳解】：

此句為「精陰速發神識」之果德顯現。前文言「精心陰速，發彼神識」，意謂金剛藏王菩薩以金剛心之精純心力，於冥冥之中迅速激發持咒者的第八識種子。此處「應時」正與「陰速」呼應——非需年月日時之漸修，而是因咒力加持，當下即能透發宿命之智。

「心能記憶」並非六識尋伺的憶念，而是第八識中含藏之業種，經咒力薰發，轉成現行，因此能於定中或持咒之際，忽然明見過去諸世。八萬四千恒河沙劫，乃略舉數量極多；實則眾生生死流轉，無始無終，其記憶力一旦開啟，當能了知無量劫事。

「周遍了知」即是「宿命通」的具體相貌。不僅知一世，而是能遍知諸世；不僅知總相，亦能了別別業緣起。「得無疑惑」則顯示此智非妄想測度，而是現量親證，如眼見物，故一切問難疑惘皆除。

此中亦透顯「咒即法身」之理。楞嚴咒乃佛頂化佛所說，總持一切如來心印；持咒者雖未入三摩地，但以金剛王菩薩之願力加持，暫入此境界，是為「他力妙用」。然此不思議力，亦不離眾生本具之如來藏性；若無本覺內熏，外力亦無從相應。

【義理通解】：

這段經文揭示了「持咒功德」的超越性特質。末法眾生多障重慧淺，正修禪定難有證量，故佛陀宣說神咒，令散心者猶能蒙護念。此處最殊勝處在於「應時」——不需你修到初禪、二禪，乃至證悟空性，只要對咒語有真實信心，於散亂心中尚且能得此加持，何況發菩提心者？

用現代譬喻：大腦如同一座深不可測的「資料庫」，裏頭儲存從無始劫來的一切業力檔案；凡夫因無明遮蔽，只能讀取現前一秒的資料，甚至連昨日之事都記不全。而咒語好比一把「萬能金鑰」，金剛藏王菩薩則似一個「系統管理員」，他直接以最高權限打開我們本有的如來藏檔案夾，讓你在當下就能檢索到無量劫前的心識軌跡。但這不是靠你自己的運算力，而是靠佛力、咒力、眾生心力「三力圓融」的加被。

從實修角度，這也提醒我們：持咒不是「有口無心」的儀式，而是要信受諸佛菩薩本願，以「決定菩提心」為根本。若只求感應、求神通，則易入魔境；若以出離心、菩提心持之，則自然能與金剛王菩薩之「精心」相應，令心開意解，漸入佛知見。

「得無疑惑」最後四字，尤為重要。凡夫之念，念念生滅，事事懷疑；而如來藏之智，則無所不照，無所不決。此生既得聞此神咒，應深生慶幸，以「信」為入手，以「持」為功行，日久功深，自然能驗此經文之不虛。

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🔹 原典：「從第一劫。乃至後身。生生不生。藥叉羅剎。及富單那。迦咤富單那。鳩盤茶。毘舍遮等。並諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。」

🔸 釋詞：
- **第一劫**：指最初發心受持神咒之時，乃至於成佛前的最後一生。劫，梵語 kalpa，極長之時分。
- **後身**：最後身，即此生結束後，於三界中受最後一生，此身滅已便證菩提，不再受分段生死。
- **生生不生**：「生生」指每一期生命相續受生；「不生」即不復受生於下列諸惡道之中。此為雙重否定之強調語氣，表絕對遮遣。
- **藥叉**：梵語 yakṣa，舊譯夜叉，捷疾鬼，能飛騰虛空，食人血肉。
- **羅剎**：梵語 rākṣasa，暴惡鬼，常於曠野啖食生人。
- **富單那**：梵語 pūtana，臭鬼，身形臭穢，令人發熱致病。
- **迦咤富單那**：梵語 kaṭapūtana，極臭鬼，較富單那更為兇惡，能使小兒驚癇。
- **鳩盤茶**：梵語 kumbhāṇḍa，甕形鬼，狀如冬瓜，能噉人精氣。
- **毘舍遮**：梵語 piśāca，噉精氣鬼，食人血肉及五穀精氣。
- **有形無形**：有形者，如鳥獸蟲魚等有色身之屬；無形者，如虛空天、無色界及諸細身鬼魅，無質礙之色身。
- **有想無想**：有想者，具有心識想蘊作用之眾生；無想者，或外道修無想定生無想天，或草木金石等無情，此處特指無想天之異熟果報。

🔸 銷文：
從最初發心受持此咒的第一劫起，一直到最後身成佛之前，於每一期生死相續之中，都決定不復受生於藥叉、羅剎、富單那、迦咤富單那、鳩盤茶、毘舍遮等諸鬼神道之中；也不受生於一切餓鬼道中。無論是有色身可見的、無色身不可見的眾生，無論是有想、無想的眾生，這一切的惡劣處所，持咒之人皆悉遠離，永不墮入。

【詳解】：
此段經文之所謂「從第一劫」，非指時間上之起點，而是約「受持神咒」之最初發心為定位。前一經文已述：「是人應時，心能記憶八萬四千恒河沙劫，周遍了知，得無疑惑。」此明持咒者獲宿命智通，能憶過去無量劫事。今則更顯其未來際之利益——自初發心持咒之時起，盡未來際，乃至最後身，皆能免除一切惡道之怖畏。

此處所列諸鬼趣之名，非僅隨機羅列，實有深義。藥叉、羅剎為鬼趣中之有大力者，能飛行變化，惱害眾生；富單那、迦咤富單那為臭穢之鬼，能令人熱病；鳩盤茶能噉人精氣，毘舍遮能作祟擾亂。凡此種種，皆表「鬼神惱害」一類之障難。而「有形無形、有想無想」則總攝三界一切惡趣——上至無色界之異熟，下至無間地獄之劇苦，皆以持咒功德力故，悉皆不墮。

何以持咒能得如是廣大遠離惡道之功德？須知此咒為佛頂化佛所說，全顯「如來藏心」之無上密因。持咒之時，行人以咒力加持，念念與真如實相相應，當下即能轉惡道業因為淨妙功德。非謂咒力為外來加護，實乃持咒者以三密相應故，開顯自性本具之功德。自性中本無惡道，惡道乃無明妄動所感之幻影；持咒之力，即是將阿賴耶識中惡道種子悉皆薰習轉化，令其永不現行。

【義理通解】：
這段經文告訴我們：持誦神咒的功德，不只是現世消災免難，也不是只保障來生安樂而已，而是從最初一念發心受持開始，便對未來無量劫的生命流轉，立下了決定性的保障。

用現代語來說，這就像一個人在最關鍵的人生轉捩點，為自己的未來設定了「不可逆轉」的正向發展軌道。世間法的保險，只能保障財務風險；而持咒的功德，是為法身慧命投保——保障的是「永不墮落」的底線。

「有形無形、有想無想」這一段話，更表達了咒力保護的全方位性。世間人避禍，往往只求免於可見的災難，例如車禍、疾病、破財；但生命中更多的是不可見的危機——精神上的憂鬱、莫名的恐懼、潛意識中的煩惱種子，這些正是「無形無想」的現代詮釋。持咒之力，能從最深刻的種子識層面淨化這些危機。

從實修角度看，此經文給我們極大的信心：不必等到成佛，不必等到修行圓滿，只要「從第一劫」——從當下這一念發心受持開始，惡道的門已經向我們關閉。這不是因為我們修得多好，而是因為陀羅尼本身即是佛的真實功德，持之即在佛光攝受之中，如人入於國王宮殿，自然不受盜賊欺凌。

所以修行者當知：持咒非小緣，乃是諸佛以大悲心所施設之無上方便。於此生信，如得無價摩尼寶珠，念念受持，則生生世世安穩處，直至菩提。

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🔹 原典：「是善男子。若讀若誦。若書若寫。若帶若藏。諸色供養。劫劫不生。貧窮下賤。不可樂處。」

🔸 釋詞：
- **是善男子**：這個持咒的善男子（亦通指善女人）。
- **若讀若誦**：「讀」即閱覽經文；「誦」即朗誦、背誦。表以音聲受持。
- **若書若寫**：「書」「寫」皆為抄寫之義，表以文字受持。
- **若帶若藏**：「帶」即佩戴身上；「藏」即收藏家中或供養處。表以觸受持。
- **諸色供養**：「諸色」即種種形式、種種物品；「供養」即以香花、燈明、幢幡等恭敬供養此咒。合言「以各種方式恭敬供養」。
- **劫劫不生**：「劫劫」即每一劫、生生世世；「不生」即不會受生。合言「每一劫都不會受生於」。
- **貧窮下賤**：「貧窮」即資財匱乏；「下賤」即地位卑下、遭人輕賤。
- **不可樂處**：「不可樂」即不可愛樂、苦惱逼迫；「處」即處所、環境。合言「苦難不可樂的惡劣環境」。

🔸 銷文：
佛陀說：這個持誦楞嚴咒的善男子，無論他是閱讀、朗誦、書寫、抄寫，還是佩戴身上、珍藏家中，以種種方式恭敬供養此咒，都能夠在每一劫、每一生之中，不會受生到貧窮下賤、苦惱不可愛樂的環境裡。

【詳解】：
此段經文顯示咒力能令眾生獲得「善趣安樂」的功德。前面已說不墮惡道，此處更進一步保證不生於「貧窮下賤不可樂處」。「貧窮」是物質匱乏，「下賤」是地位卑微，「不可樂處」則是身心皆苦的環境。持咒者因咒力清淨善根的增長，自然感得富貴、尊貴、安樂的果報。這並非迷信，而是因果法則：持咒令心清淨，清淨心與善法相應，自然感召善果。

「讀誦書寫帶藏」六字，涵蓋了身口意三業的受持方式：「讀誦」是口業，「書寫」是身業，「帶藏」是意業的恭敬，配合「諸色供養」，顯示只要以至誠心以任何方式與咒語結緣，皆能獲此功德。如《法華經》所言：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」同樣，一念至心持咒，功德亦不可思議。

【義理通解】：
現代人常感嘆「投胎是門技術活」，生在富裕家庭、有好的環境，確實對修行有幫助。這段經文告訴我們：持誦楞嚴咒能改變來生的「出身」——不是靠祈求，而是靠咒力淨化業障、增長福慧。當我們以至誠心讀誦、抄寫、佩戴此咒，每一念都在種下富貴安樂的因。生活中，我們可以將誦咒、抄咒、佩戴咒語視為「法界的投資」，投資的是清淨善業，回報的是生生世世的安樂與修道順緣。

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🔹 原典：「此諸眾生。縱其自身。不作福業。十方如來。所有功德。悉與此人。由是得於。恒河沙阿僧祇。不可說不可說劫。」
🔸 釋詞：
- **此諸眾生**：指前述「若讀若誦、若書若寫、若帶若藏，諸色供養」此神咒之一切眾生。
- **縱**：即使、縱使，表示退一步言之假設。
- **自身**：自己本人，強調「不假他力」的自身。
- **不作福業**：不曾造作有為有漏的福善之業。「福業」指能感欲界人天及色無色界有漏妙果的善業。
- **十方如來**：指證窮法身、橫遍豎窮，常住十方一切世界之諸佛世尊。
- **所有功德**：諸佛因地修行、果上化他所積聚的無量清淨功德。此處「所有」為「一切圓滿具足」之義。
- **悉與此人**：完全、全部給予這個持咒之人。「悉」者，盡也、皆也；「與」者，授予、加持之意。
- **由是得於**：因為這個緣故，獲得……；「由」者因也，「是」者此也。
- **恒河沙阿僧祇**：「恒河沙」喻數量多如恆河之沙，不可計數；「阿僧祇」為梵語 Asaṃkhya 音譯，意譯「無數」，為印度十大數之一，此處形容極其遙遠的時間數量。
- **不可說不可說劫**：「劫」為梵語 Kalpa，指極長時間的單位；「不可說不可說」乃華嚴十大數中最大的數目，此處形容時間長到無法用语言文字表述。

🔸 銷文：
此段經文旨在闡明持咒功德之「不思議增上力」。經云：像前面所說那些「若讀若誦、若書若寫、若帶若藏，諸色供養」的眾生，**縱使**他們**自身過去生中不曾廣修布施持戒等有為福業**，但是因為**十方如來**累劫修行所成就的**一切清淨功德**，由於持誦此神咒的因緣，**完全加被、授予這個持咒之人**。**因此**，這個人便**得以**在如**恆河沙數**那樣多的**阿僧祇劫**，乃至**不可說不可說**那麼長的**劫數**之中，恆常蒙受諸佛功德攝受，於菩提道中永不退轉。此即咒心「全他即自」的無上加持力。

【詳解】：
此句經文的理體，深顯「佛力加持」與「咒力功德」的不可思議。佛法雖常言「自作自受」，因果絲毫不爽，但此處卻說「縱其自身不作福業，十方如來所有功德，悉與此人」，乍看似乎違背因果定律，實則深含密義。

其一，就「理」而言，眾生與佛，其性體無二。十方如來所證之功德，乃是「法身本具」之功德，並非心外別求。持誦神咒之人，以咒力功德為「增上緣」，一念相應，即能開顯本具佛性。諸佛功德「悉與此人」，實則並非佛賜予外人，而是行者以咒力淨除業障，令本有功德得以顯發，如雲開月現，非月從外來。

其二，就「事」而言，此咒乃是「佛頂光聚無為心佛」所說，全咒即是如來藏心全體大用。持咒之人，雖不曾勤修福業，但以一念專注持咒之力，即與如來藏心相應。諸佛果地功德，以此為橋樑，灌注於行者心中，如王子墮地，雖無功勳，自然繼承王位。此乃諸佛「同體大悲、無緣大慈」的平等授與。

其三，此處「不作福業」並非鼓勵眾生懈怠放逸，而是顯示咒力功德之超勝。凡夫所修有為福業，總有窮盡；如來果地功德，究竟無量。以如來無量功德為所緣，其所得之利益，自然過於有為福業百千萬倍。如經云：「至心持咒，不生疑悔，是善男子，於此父母所生之身，不得心通，十方如來便為妄語。」此即如來金口誠言，決定不虛。

【義理通解】：
這段經文告訴我們：持誦楞嚴神咒的功德，已經超越了「以有為福德求有為果報」的層次。行者即使此生沒有做過什麼大布施、大供養，但只要對神咒具足信心，一心誦持，就能獲得十方諸佛的功德加持。

用現代的話來比喻：這就像一個窮困的孩子，雖然自己一無所有，但他的父親是世界首富，而且立下了遺囑：凡是持有這個孩子印章的人，就能繼承他所有的財產。神咒就像是那枚印章，十方如來就是那位父親。我們不必先努力賺錢（有為福業），只要持著這枚印章，父親的財產就全部是我們的。

但要注意，這並非否定因果，而是顯示「他力門」的殊勝：修行的道路上，除了自己努力，還有佛力的加持。如同一艘船，自己划槳固然能前進，但若遇上順風（佛力加持），則一日千里。持咒者即使過去不曾積福，現在經由持咒的功德力，已與諸佛結下不解之緣，未來世中，於「恒河沙阿僧祇不可說不可說劫」，必能常遇諸佛、常聞佛法、終成佛果。所以，我們對這無上神咒，應生稀有心、難遭想，至誠受持，不可輕忽。

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🔹 原典：「常與諸佛。同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處熏修。永無分散。是故能令。破戒之人。戒根清凈。未得戒者。令其得戒。未精進者。令得精進。無智慧者。令得智慧。不清凈者。速得清凈。不持齋戒。自成齋戒。」

🔸 釋詞：
- **常與諸佛**：「常」者，恆常不間斷；「與」者，共住、同在；「諸佛」指十方三世一切如來。此句明言因持咒功德力，能於長劫中恆與佛俱，親近供養。
- **同生一處**：即與諸佛同生於同一佛土，或同入如來法性海中，非僅一時一會，乃多生多劫不相捨離。
- **無量功德**：無有邊際、不可稱量的善根福德。此處特指佛所迴施的功德與行者自持神咒所熏發的功德，二者冥合。
- **如惡叉聚**：「惡叉」梵語Akṣa，又譯「阿叉」，乃印度一種樹木果實，其形如無食子，落地必三粒同聚，故經中常以「惡叉聚」喻眾多法聚集一處，不可分離。此處喻「佛、眾生、功德」三者，或「戒、定、慧」乃至「身、口、意」三業清淨，同聚一處，無有間隙。
- **同處熏修**：「熏」謂熏習，如香薰衣、香氣浸透；「修」謂修習、串習。指與諸佛同處，蒙佛光明攝受，念念以佛功德熏自己的第八識，轉染成淨；亦指行者自以咒力、願力，恆久修習，無有間斷。
- **永無分散**：從時間而言，盡未來際常與佛俱；從空間而言，恆在佛前；從理體而言，心佛眾生三無差別，法身與佛同體，故無散失。
- **戒根清淨**：「戒根」指戒體的根本，即受戒時所熏發的無表色（無作戒體），能任運防非止惡。清淨謂無有毀犯、染污。
- **未得戒者，令其得戒**：有兩種解：一、從未受戒者，因持咒之力，能感得諸佛菩薩密加授與三昧戒；二、受戒而不得戒體者（如遮難未淨、作法不成等），因持咒力，障緣消除，戒體圓成。
- **未精進者，令得精進**：懈怠放逸之人，因咒力加持，自然勇猛精進，如「般舟三昧」般不眠不息。
- **無智慧者，令得智慧**：愚癡暗鈍者，因咒力破無明，開顯本具般若妙慧。
- **不持齋戒，自成齋戒**：「齋」者，清淨、過午不食；「戒」者，止惡修善。本未受持齋戒，或因習氣不能持，但持此咒後，自然厭離染污，不假造作，自然契合齋戒軌範，甚至「持無持相」，方為真持。

🔸 銷文：
此段經文緊承上文「由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫」而來。意謂：這些持咒的善男子，因為蒙受十方如來以全部功德迴施攝受，所以在不可說不可說的久遠劫中，恆常能與諸佛同生一處，親近供養。他們所獲得的無量功德，就像「惡叉」這種果實必然三粒同聚一樣，緊密地聚集在一起。行者與佛同處，以佛功德薰習自心，念念增長，永不退失，也永與諸佛分離。

由於這種「與佛同處、熏修無間」的殊勝因緣，所以神咒之力能夠產生以下七種清淨的效力：  
一、對於已經受戒卻毀犯禁戒的人，能令其「戒根」重新恢復清淨，如本未犯，如器破再補，恢復防非止惡的功用。  
二、對於從來沒有受戒的人，能令其獲得戒體。  
三、對於懈怠不精進的人，能令其自然發起勇猛精進。  
四、對於愚癡沒有智慧的人，能令其開顯般若智慧。  
五、對於身心染污不清淨的人，能令其迅速得到清淨。  
六、對於原本不持齋戒的人，不需特別勉強，自然成就齋戒。  
總之，一切戒定慧的功德，皆因持咒之力而自然圓成。

【詳解】：
此段義理，可從「不思議薰習」與「如來藏緣起」兩個層面深入。

一、**不思議薰習**：  
《大乘起信論》云：「複次，有四種法熏習義故，染法淨法起不斷絕。云何為四？一者淨法，名為真如；二者一切淨因，名為涅槃；三者本覺，名為真如；四者虛空，名為無明。」此處經文所言「同處熏修」，並非凡夫有漏造作之薰習，而是諸佛果地無漏功德對眾生因地心的加持。持咒時，三業與咒力相應，咒即如來藏心全體之用，故能直接以諸佛證悟的「淨法」熏習眾生無明識田，令其本具佛種快速增長。此種熏習「如惡叉聚」——能熏、所熏、薰習之相，三法同時同處，不縱不橫，密不可分，正是「因該果海，果徹因源」的圓融境界。

二、**戒體與咒力的關係**：  
律宗以為戒體是「無作妙體」，由師師相承、作法而得；但此經特別指出，未受戒、或破戒者，單憑持咒亦可令戒根清淨，乃至自然得戒。這並非否定戒律的傳授形式，而是顯示「佛頂神咒」為「無為心佛」所說，是法界真如的總持。當眾生一念持咒，即與「如來藏心」相應，此心本自具足一切戒定慧的性功德。故破戒者，罪性本空，心如夢幻，持咒之時，如猛風吹散聚沙，罪相銷殞，戒體復明；未受戒者，咒力直契法性，自然獲得「道共戒」、「定共戒」，乃至「佛戒」。此即「攝心為戒，因戒生定，因定發慧」的深義——實則戒體本在真心，迷時若不持咒，無由顯發；悟後持咒，方知無欠無餘。

三、**七種利益的次第**：  
經中先說「戒根清淨」，次說「得戒」，次說「精進」，次說「智慧」，次說「清淨」，次說「齋戒」，此中暗含修行次第：以戒為首，戒淨方能生定，定中自然精進無間，精進成就般若智慧，智慧照了，則身心一切染著自然清淨，最後連「齋戒」之相亦不執著，而自然成辦。此與《楞嚴經》前文「攝心為戒，因戒生定，因定發慧」完全呼應，但此處多由「佛力加持」而言，所謂「全他力成自力，全佛力成己力」，禪宗所謂「以佛力為增上緣，顯自性本具功德」。

【義理通解】：
這段經文是佛陀開示持誦「楞嚴神咒」的殊勝功德中，關於「淨戒與功德成就」的部分。核心思想是：**眾生與佛，本無隔礙；持咒之時，即是與佛同處。** 凡夫之所以流轉生死，是因為念念背覺合塵；而神咒是諸佛果地的大覺心光，眾生一念持誦，便如暗室驟亮，當下與佛光明相接。這種「相接」不是外在的感應，而是心性本然的回歸。

用現代比喻來說：一個體質虛弱、到處感染病毒的人，如果住進一間充滿無菌淨化光能的特殊房間，時間久了，他身上的病毒自然被清除，體質逐漸恢復，甚至獲得免疫系統重建。「諸佛功德」就像淨化光能，「同處熏修」就像長住此房間，「戒根清淨」等於免疫系統恢復，「未得戒者令得戒」等於身體從未接種疫苗的人，在光能作用下自然產生了抗體，「不持齋戒自成齋戒」則好比原本混亂的生活作息，在和諧環境中不知不覺調整為正常。

但更精確地說，這不是「外力」的強制淨化，而是「自性本具的功德」被喚醒。神咒如同「喚醒密碼」，透過音聲、心念，激活眾生八識田中本有的佛性種子。因此，經文強調「如惡叉聚」——功德與佛與眾生，三者和合，不可分離。眾生心與佛心，在持咒的當下，已是一個「法界緣起」的整體，不是甲救乙，而是「一體同熏」。

在現代生活中，我們可以將此理解為：**真正的改變，不是靠壓抑過失、拼命對治，而是讓自己置身於高能量的環境與智慧之中。** 當你長期親近善知識、讀誦經典、持念佛號、修習禪定，自然會「近朱者赤」；而「楞嚴咒」更是諸佛果地的總持，其薰修力如大火聚，週遭的煩惱「草木」尚未靠近，早已化成光明。對於初學者，最要緊的是相信「咒力即佛力，佛力即心性」，不必因為自己過去罪業深重、習氣難改而自暴自棄，只要老實持咒，與佛同處，一切的清淨與功德，是「不求自得」的。

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🔹 原典：「阿難。是善男子。持此咒時。設犯禁戒。於未受時。持咒之後。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。縱經飲酒。食噉五辛。種種不淨。」

🔸 釋詞：
- **阿難**：佛之侍者，多聞第一，此處為經家敘其請問之對告眾。
- **是善男子**：指上文持誦楞嚴神咒之修行人；「善男子」乃佛對具足信根、趣向菩提者的尊稱。
- **持此咒時**：正在受持、誦念此「佛頂光聚悉怛多般怛囉」神咒之時。
- **設犯禁戒**：「設」即假若、如果；「犯」是違犯；「禁戒」指如來所制之律儀，如五戒、八戒、具足戒等。
- **於未受時**：此有二義：一謂「於未受持此咒之前」；二謂「於未受戒之前」。今取前義，指尚未開始持咒的往昔時段。
- **持咒之後**：從發心受持此咒以後。
- **眾破戒罪**：「眾」表眾多，即各式各樣毀犯戒律的罪業。
- **無問輕重**：不論是重罪（如四棄、八棄、五逆等）或輕罪（如突吉羅、惡作等），皆無分別。
- **一時銷滅**：「一時」即同時、當下；「銷滅」如冰遇日，融化淨盡，了無遺跡。
- **縱經飲酒**：「縱」是縱使、即使；「經」指經歷、曾做；「飲酒」乃遮戒，能亂性失念，為五戒之一。
- **食噉五辛**：「噉」即啖食；「五辛」指蔥、蒜、韭、薤、興渠，其氣臭穢，生食增瞋，熟食增淫，佛制斷除。
- **種種不淨**：泛指一切不清淨的行為、飲食或染污因緣。

🔸 銷文：
阿難！這個善男子，當他正在誦持楞嚴神咒的時候，假設他在過去未持咒之前，曾經違犯過如來所制的禁戒；但從他開始持咒之後，所有眾多破戒的罪業，不論是輕罪或重罪，都在同一時刻全部消滅無餘。縱使他曾經飲酒、吃食五辛，乃至有種種不清淨的行為，也都能因咒力而得清淨。

【詳解】：
此段正顯咒力能滅破戒重障，以攝受末世修行者。當知戒律為佛法根本，然凡夫業重，初發心時每多違犯，若因此退墮，則永失道緣。故佛特說神咒，以不思議願力加持，令至心持誦者，宿世今生破戒之罪，無論輕重，一時冰銷。

此中深義，須分三層：
一者，**從緣起觀**：罪業雖有體相，終不離心；心若馳散，罪業便成實有；心若攝入咒力，即與如來藏心相應。咒心即是法界心，法界心中無有罪相可得，如夢中惡境，醒時本空，故云「一時銷滅」。
二者，**從因果觀**：戒罪之滅，非謂撥無因果，而是仗咒力為增上緣，令重業輕報，或轉後報為現報，或令障緣不起。此乃諸佛菩薩「代眾生苦」之妙用，亦是行者懺悔修證之實際功效。
三者，**從戒乘關係**：此處特標「持此咒時」，明示滅罪正因在於「持咒」之當下心。若心口不一，散漫誦持，功德力弱；若能一心專注，咒即戒，戒即咒，戒體與咒力不二，故能滌除罪垢。

又「飲酒食五辛」等，屬遮戒及不淨食，雖非根本重罪，然能障道。今以咒力加持，亦得清淨，顯咒心圓具一切功德，能淨一切染法。但此非放任犯戒之藉口，經文明言「設犯」乃過去之失，非鼓勵未來之犯。行人仍應以戒為基，以咒為助，方能速證菩提。

【義理通解】：
這段經文帶給我們極大的安慰與警策。

**安慰**在於：凡夫在無始輪迴中，不知造了多少惡業，縱使今生受戒，也難保不違犯。若因此自暴自棄，則永無出期。如來深知此苦，故宣說神咒，以咒力威神作為「強效洗淨劑」，只要真心受持，乃至重罪如五逆、四棄，皆能化為烏有。這不是便宜，而是諸佛的慈悲與咒力的不思議。

**警策**在於：佛雖說能滅罪，卻也以「持咒時」為條件，必須真實用功，心咒合一。若把「咒力滅罪」當成犯戒的護身符，便是誤解佛法。就像重病之人，服藥可癒，但若一邊服藥一邊繼續服毒，則藥力難敵。五辛、飲酒等，正是增長煩惱的毒物，持咒淨除宿罪之後，更應主動遠離，令身心清淨，才是真持咒者。

以現代比喻：神咒如無上解毒丹，能化解體內劇毒，但康復之後，仍需懂得避開毒源。懺悔與持咒是藥，持戒是防護，兩者相輔相成。故古德云：「戒為無上菩提本，長養一切諸善根。」咒力能洗除過失，但日後的清淨行持，才能令菩提芽苗增長。願修行者，既仰仗咒力，又嚴淨戒品，方契如來出世本懷。

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🔹 原典：「一切諸佛。菩薩金剛。天仙鬼神。不將為過。設著不凈。破弊衣服。一行一住。悉同清凈。縱不作壇。不入道場。亦不行道。誦持此咒。還同入壇。行道功德。無有異也。」

🔸 釋詞：
- **不將為過**：「將」即當作；「過」即過失。合言「不認為這是過失」。
- **設著不淨**：「設」即假設、縱使；「著」即穿著；「不淨」即不清淨。合言「縱使穿著不清淨的衣服」。
- **破弊衣服**：「破」即破舊；「弊」即污損。合言「破舊污損的衣服」。
- **一行一住**：「行」即行走、行動；「住」即安住、停留。合言「無論動靜之間」。
- **悉同清淨**：「悉」即全部；「同」即等同；「清淨」即清淨無染。合言「全部都等同於清淨」。
- **縱不作壇**：「縱」即縱然；「作壇」即建立壇場。合言「縱然沒有建立壇場」。
- **不入道場**：沒有進入正式的修行場所。
- **亦不行道**：「行道」即經行持誦、修行法事。合言「也沒有舉行正式的行道儀式」。
- **還同入壇**：「還」即仍然；「同」即等同。合言「仍然等同於入壇的功德」。
- **行道功德。無有異也**：「異」即差別。合言「與行道所獲的功德，沒有任何差別」。

🔸 銷文：
佛陀說：一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神，都不會把持咒者的這些外在不清淨視為過失。縱使他穿著不清淨、破舊污損的衣服，在行住坐臥之間，也全都等同於清淨。縱然他沒有建立壇場，沒有進入道場，也沒有舉行正式的行道儀式，只要他以至誠心誦持此咒，所得的功德，仍然與入壇行道完全一樣，沒有任何差別。

【詳解】：
此段經文顯示楞嚴咒「不擇時、不擇處、不擇相」的究竟功德。前面曾說建立壇場、如法持戒等前行方便，但此處佛陀開示：咒力的本質是佛心，不依賴外在形式。衣著不淨是相上的染污，壇場有無是事相的具缺；但持咒者以心持咒，心與咒心相應，則外在的染淨、有無皆不障礙。如《維摩詰經》所說「隨其心淨則佛土淨」——心淨則一切皆淨。

「一行一住悉同清淨」顯示持咒者安住咒心，動靜皆在定中；「不作壇、不入道場、不行道」也不減損功德，因為真正的道場是自心，壇場是自性的白傘蓋。這對應《楞嚴經》前面所說：「縱不作壇，不入道場，亦不行道，誦持此咒，還同入壇，行道功德，無有異也。」佛陀在此為末法時期條件簡陋的眾生，開了一條平等大門。

【義理通解】：
我們常覺得修行需要很多外在條件：要有莊嚴的佛堂、殊勝的法會、如法的儀軌，否則似乎不夠虔誠。這段經文給我們極大的方便：只要老實持咒，一切外在條件都不是障礙。好比一個人雖然身處鬧市，但只要戴著耳機聽佛號，心就能安定；持咒亦然，心與咒合，當下即是壇場。這也提醒我們：不要因為環境不理想而放棄修行，持咒是最直接的安心之法。

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🔹 原典：「若造五逆。無間重罪。及諸比丘比丘尼。四棄八棄。誦此咒已。如是重業。猶如猛風。吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮。」

🔸 釋詞：
- **五逆**：又作五無間業，即殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。此五種罪業極重，墮無間地獄。
- **無間重罪**：即五逆罪，感無間地獄之苦，受苦無有間斷，故稱無間重罪。
- **比丘**：出家受具足戒之男子。
- **比丘尼**：出家受具足戒之女子。
- **四棄**：比丘四波羅夷罪——殺、盜、淫、大妄語。犯者如斷頭，棄於佛法大海之外，故稱「棄」。
- **八棄**：比丘尼八波羅夷罪，於四棄外加摩觸、八事成重、覆藏他重罪、隨順舉罪等四條，共為八棄。
- **誦此咒已**：受持讀誦此楞嚴神咒之後。
- **如是重業**：像以上所說這麼深重的罪業。
- **猶如猛風吹散沙聚**：好像猛烈的颶風吹散一堆沙子一樣。
- **悉皆滅除**：全部消滅除盡。
- **更無毫髮**：「毫髮」即一根毫毛，形容極微細。合言「再也沒有絲毫殘留」。

🔸 銷文：
佛陀說：假若有人造作了五逆、無間等極重罪業，或者是比丘、比丘尼犯了四棄、八棄等根本重戒，只要他能夠至心讀誦此楞嚴神咒，這些深重的罪業，就會像猛烈的颶風吹散沙堆一樣，全部消滅除盡，連一根毫毛那麼微細的殘餘都不會留下。

【詳解】：
此段經文是《楞嚴咒》滅罪功德的極致宣說。五逆、四棄、八棄，是佛法中最重的罪業，本應墮無間地獄長劫受苦；但佛陀在此明確保證：誦持楞嚴咒能令這些重罪「猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除」。何以故？因為咒力是諸佛果地功德的全體顯現，能直下照見罪性本空。如《普賢觀經》云：「一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相。」楞嚴咒即是諸佛實相的密咒，持咒當下，心與咒合，妄想頓歇，罪業如霜露遇日光，自然銷融。

但需注意：此處的滅罪，不等於「免罪」——業果不虛，而是重罪輕報，或轉化為修道逆增上緣。同時，持咒者當生大慚愧、大懺悔心，而非仗咒力而肆意造惡。如《楞嚴經》前文所說：「若造五逆無間重罪，誦此咒已，如是重業，猶如猛風吹散沙聚。」這是佛的慈悲方便，令重罪眾生有改過自新之機。

【義理通解】：
我們常覺得自己罪業深重，不敢修行，尤其聽聞五逆、四棄等罪名，更覺絕望。這段經文告訴我們：再重的罪業，只要真心誦持楞嚴咒，皆有清淨的機會。好比衣服上沾染再濃的墨漬，只要用對方法，也能洗淨；咒力就是那最徹底的清潔劑。這不是鼓勵犯罪，而是給予懺悔者希望——佛的慈悲不捨任何眾生。同時，我們也應以此警惕：因果不虛，能得咒力加持是極大福報，切莫辜負佛恩，應珍惜人身，精進修行。

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🔹 原典：「阿難。若有眾生。從無量無數劫來。所有一切。輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀誦。書寫此咒。身上帶持。若安住處。莊宅園館。如是積業。猶湯銷雪。不久皆得。悟無生忍。」

🔸 釋詞：
- **阿難**：佛陀侍者，多聞第一。
- **若有眾生**：假使有眾生。
- **從無量無數劫來**：從無法計算的久遠時劫以來。
- **所有一切**：所有的，一切的。
- **輕重罪障**：「輕」即輕微的過失；「重」即重大的罪業；「罪障」即罪業所成的障礙。合言「不論輕重的一切罪業障礙」。
- **從前世來**：從過去世以來。
- **未及懺悔**：來不及懺悔、沒有因緣懺悔。
- **若能讀誦**：假若能夠閱讀、朗誦此咒。
- **書寫此咒**：抄寫此楞嚴神咒。
- **身上帶持**：佩戴受持在身上。
- **若安住處**：或者安放在自己居住的地方。
- **莊宅園館**：「莊」即莊園；「宅」即住宅；「園」即園林；「館」即館舍。合言「一切住處、場所」。
- **如是積業**：「如是」即如此；「積業」即累積的罪業。合言「像這樣累劫積集的深重罪業」。
- **猶湯銷雪**：「猶」即如同；「湯」即滾熱的開水；「銷」即融化。合言「如同滾湯澆在雪上，瞬間融化」。
- **不久皆得**：不需很久，都能獲得。
- **悟無生忍**：「無生忍」即安住於諸法無生之理，忍可於心，又名「無生法忍」。合言「證悟諸法本不生滅的智慧」。

🔸 銷文：
佛陀對阿難說：假使有眾生，從無量無數劫以來，累積了所有的輕重罪障，這些從過去世以來就存在、卻一直沒有機會懺悔的業障，只要他能夠讀誦、書寫此楞嚴神咒，或佩戴在身上，或安放在住處、莊園、宅舍、園林、館舍之中，那麼他累劫所積的深重罪業，就會像滾燙的熱湯澆在雪上一樣，瞬間融化消滅；不需太久，他就能夠證悟「無生法忍」，安住於諸法本無生滅的真理。

【詳解】：
此段經文是《楞嚴咒》滅罪功德的總結與昇華。前面已說五逆、四棄等重罪能滅，此處更擴及「無量無數劫來所有輕重罪障」，顯示咒力滅罪的普遍性與徹底性。眾生的罪業再多，也不出虛妄心所造；楞嚴咒是佛頂白傘蓋的清淨功德，能直下照見罪性本空。如《金剛經》說：「罪業如露亦如電，應作如是觀。」「猶湯銷雪」是極佳的比喻——雪再多，遇到滾湯，瞬間即化，不留痕跡。而「悟無生忍」則是滅罪後的根本成就：罪性本空，即是無生；證得無生，即入菩薩初地以上的無生法忍。這也顯示持咒不僅滅罪，更能增慧，直至悟道。

在教理上，無生忍是八地菩薩所證的無生法忍，但此處說「不久皆得」，顯示咒力加持的殊勝，能令眾生快速積集資糧，趣入聖位。如《楞嚴經》卷七所言：「是故如來宣示此咒，於未來世，保護初學諸修行者，入三摩提，身心泰然，得大安隱。」

【義理通解】：
我們常常背負著罪業的重擔，覺得自己不清淨、不配修行。這段經文給我們最徹底的釋放：無始劫來的罪業雖重，但只要以信心受持楞嚴咒——讀誦、書寫、佩戴、安放——便能如湯銷雪般淨除。好比冰封已久的河流，太陽一出，自然解凍流暢。持咒不是逃避，而是直接以佛的光明融化我們內心的堅冰。當罪業消融，我們才能輕裝上路，邁向開悟。生活中，我們可以每天誦咒，並將咒語安放家中，時時提醒自己：我已在佛光中，罪業消融，自性本淨。

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🔹 原典：「復次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心。憶念斯咒。或能身上带此。悉怛多钵怛罗者。便生福德。智慧男女。」

🔸 釋詞：
- **復次**：又、再者。表示前一段义理已畢，另起一層廣說咒益。
- **阿難**：佛之堂弟，侍佛二十五年，多聞第一，為本經當機請法之人。
- **若有女人**：假使有女姓。
- **未生男女**：尚未生育過兒女。
- **欲求孕者**：心中渴求懷胎得子之人。「孕」即懷胎。
- **若能至心**：若能以至誠無妄、專一不散之心。
- **憶念斯咒**：於心中念念不忘、憶持繫念此大佛頂神咒。「斯」即此。
- **或能身上带此悉怛多钵怛罗者**：或者能將此「悉怛多钵怛罗」隨身佩帶於身上。「悉怛多钵怛罗」為梵語，義譯「白傘蓋」，即大佛頂陀羅尼之別名，此處即指楞嚴神咒；以咒力如白傘蓋覆護行者，故以為名。
- **便生福德智慧男女**：便能感得具足福德、智慧的男孩或女孩出生。

🔸 銷文：
此段經文是佛繼續開示楞嚴神咒的世間利益，特別舉出「求子」一願。文意貫通如下：再者，阿難！假使有女人，迄今尚未生育兒女，心中想要懷孕求得子女；此人若能以至誠懇切之心，憶念不忘此大佛頂神咒；或者能將此神咒書寫佩戴在身上，那麼便能如願生出有福德、有智慧的男女。

此處經文雖以四字為句，然文義必須連貫：「若能至心憶念斯咒，或能身上带此悉怛多钵怛罗者」是能感之因，「便生福德智慧男女」是所感之果。不可被句號截斷而誤解為兩件不相干之事。

【詳解】：
此段義理雖似專論世間求子，實則彰顯密咒功德之三層深義：一者顯咒體之圓滿，二者顯行人之能感，三者顯諸佛之悲願。

**一、咒體圓滿，能滿眾生善願。**  
楞嚴神咒乃「佛頂光聚、無為心佛」所宣，全咒含攝十方諸佛祕密功德，為一切咒中之王。十方如來因此咒心得成正覺，執此咒心降伏諸魔，乘此咒心普度眾生。咒體本具無量功德，故能隨順眾生善願，令求子得子、求長命得長命。所謂「法界無障礙，隨心可轉」，此咒即是如來藏心之總持，眾生能以淨信稱念佩帶，便能與咒力不思議熏變之力感通。

**二、能感之機，在於「至心」與「身帶」雙運。**  
「至心憶念」屬意業，是心力專注，念咒如念實相，念念不離咒體；「身上带此」屬身業，是恭敬受持，令咒力常隨不離。身心二業皆歸於此陀羅尼，則三業清淨，感應道交。若但懸掛佩帶而心不恭敬，或但口中稱念而心馳散，則力用微劣。古德云：「口念心行，則心口相應；身佩心憶，則身心一如。」故知「至心」是關鍵，非徒具形式。

**三、父母子女，乃是業感；咒力轉緣，故得佳兒。**  
佛法明眾生眷屬因緣，不出「報恩、報怨、討債、還債」四種。若宿世結惡緣，則感不孝忤逆、種種乖離之子女；若宿世結善緣，則感賢孝溫良之子女。今以神咒之力，淨除宿世怨結，增長福慧善根，使本來惡緣轉為善緣，善緣增上成熟，故能感得「福德智慧」之子女。此非違背因果，而是仗佛力淨障增善，令善種先熟。福德者，將來受用豐足，眷屬和樂；智慧者，明達事理，易入佛法。能生如是子女，亦是父母持咒功德所感。

復次，經中不言「持戒」者，以文略故；前文已屢誡持戒清净，乃至「心滅貪淫，持佛淨戒」方入道場。求子之人，若貪染深重，心不淨信，縱誦咒佩咒，感應亦難。故當以戒為基，以信為本，以咒為用，方成此事。

【義理通解】：
這段經文在《楞嚴經》「說咒利益」的脈絡中，具有極重要的教化意義：佛在宣說完誦咒能消業障、悟無生忍的出世大益之後，緊接著又開示「求子」等世間善願也能圓滿。這正顯示佛陀「先以欲鉤牽，後令入佛智」的慈悲善巧。

現代人面對「求子」之苦，往往求助於醫學、命理，而佛法提供了更根本的解決之道：改變業力磁場。子女與父母的關係，不在於肉體基因的遺傳，而在於過去世業識的交涉。持咒如同重新調整「業力頻率」，將與我們有緣的眾生，從冤對轉成善友，從惡緣轉成法眷。這可以比喻為農夫種田：宿世業力是種子，至心持咒是深耕、施肥、灌溉；福德智慧之子女便是果實。若不至心，猶如種子播在石頭上，終難發芽。

「至心憶念」與「身上佩帶」二法，現代人皆可實踐：一者，每日定課，專心誦咒，並將功德回向求一善根具足之子；二者，可書寫楞嚴咒囊，潔淨佩帶。然須知，佩帶不是護身符迷信，而是藉此常提正念，不忘咒力，身心時時與佛相應。若一邊佩帶，一邊造惡，則如寶珠蒙塵，光不透露。

更深一層，經中所言「福德智慧男女」，不僅指世間兒女，亦可象徵修行人「法身慧命」之誕生。持咒能令行人心中生出善根芽苗，長養菩提道芽，成就「福德」與「智慧」二莊嚴——福德為助道資糧，智慧為解脫正因。是故求子之人，若能以出世心行世間事，不求自得；若因緣未至，也當知佛力不虛，更應迴向一切眾生皆得離苦，如此心量廣大，必蒙諸佛護念。

總之，此段經文教導我們：乃至一求子之願，佛亦不捨；神咒功德，無所不包。但一切感應，皆以「至心」為前導。至心者，一念不生，全體是咒；如是行去，不但能生福德智慧之男女，更能出生無上菩提之妙果。

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🔹 原典：「求長命者。速得長命。欲求果報。速圓滿者。速得圓滿。身命色力。亦復如是。命終之後。隨願往生。十方國土。必定不生。邊地下賤。何況雜形。」

🔸 釋詞：
- **求長命者**：指心中希求色身壽命綿長之人。此處「長命」不僅指肉體存活年限，亦含「法身慧命」相續之深義，但就凡夫事相而論，直指世間壽命。
- **速得**：「速」者，不經久時、捷疾義；「得」者，獲得、成就，所謂「所作已辦，能滿所願」。
- **果報**：依於前世與今世之善惡業因，所感招之異熟結果。此處特指眾生心中所願求的種種可愛淨妙之果，如福德、財寶、眷屬、地位等。
- **身命色力**：「身」指身體；「命」指壽命；「色」指容貌色相端正莊嚴；「力」指體力氣力充沛強健。
- **隨願往生**：「隨」者，任從義；「願」者，心中之希求與迴向；「往生」即捨此報身，託生他方國土之意。
- **邊地下賤**：「邊地」指沒有佛法僧三寶住持、文明開化之偏僻遠地，亦指「八難」中之「邊地難」；「下賤」指出身卑微、地位低劣、受人輕賤之種族或階級（如印度旃陀羅等）。
- **雜形**：「雜」者，混雜、多種；「形」者，身形、色類。指畜生、餓鬼、地獄等三惡道中種種怪異醜陋之身形，亦可通指「四生」（胎、卵、濕、化）中種種雜類眾生。

🔸 銷文：
經文承上文「若有女人欲求孕者……便生福德智慧男女」之後，如來進一步廣明神咒利益，此處接續說明：若有人心中祈求色身長壽，以此神咒加持之力，便能很快獲得長壽之報。若有人心中欲求種種可愛果報，希望快速圓滿成就的，亦因咒力加被，能很快圓滿所求，無有障礙。不僅如此，關於身體的健康、壽命的長短、容貌的端正好壞、體力的充足與否，也都是同樣的道理，凡有所求，皆能如願以償。當這一生報盡命終之後，亦能隨順自己生前所發之願，往生到十方諸佛國土之中。並且決定不會出生於沒有佛法的邊地，也不會受生下賤的種族，更何況是墮入畜生、餓鬼、地獄等三惡道中受種種雜類之形呢？

【詳解】：
此段經文之殊勝，在於顯示神咒「現世安樂」與「究竟離苦」之雙重功德。

首先，就「現世安樂」而言，佛言「求長命者速得長命」，此為滿眾生「壽」之願；「欲求果報速圓滿者速得圓滿」，此為滿眾生「福」之願；「身命色力亦復如是」，此為滿眾生「相好健壯」之願。此三願涵蓋世間眾生對自身生命最基本的祝願：活得久、過得好、長得莊嚴有力。而「速得」二字，更顯示咒力之威神捷疾，不待久時，非如一般世俗善法感果之迂迴遲緩。

然而，此處必須審慎辨明：持咒感果，非謂全賴咒力、不講因果。咒力乃諸佛菩薩果地功德之顯現，屬於「增上緣」；眾生必須具足「至心受持」之親因緣，方能感應道交。如《首楞嚴經》卷七云：「十方如來，依此咒心，能於十方摩頂授記；自果未成，亦於十方蒙佛授記。」此咒體即「佛頂光聚白傘蓋」，乃以諸佛大悲願力加持，能令眾生宿業冰消、福慧增長。故若有人至心持誦，便如貧子忽獲摩尼寶珠，衣食受用，隨意所求，無不滿足。

就「究竟離苦」而言，「命終之後隨願往生十方國土」，此是出世的功德。眾生一生修行，最要緊者即是臨命終時之去處。此咒力能令持者於生死關頭，不被業力牽引，得以隨願往生清淨佛土。而「必定不生邊地下賤，何況雜形」，則是以反面襯托之筆法，強調咒力之護持，不僅能令眾生生於好處，更能遠離一切惡處。邊地已無佛法，是修道之障難；下賤是受人輕賤，身心多苦；雜形更是三途劇苦，無由解脫。今以咒力加持，三種過患悉皆不染，可謂從凡入聖之絕佳保障。

此處更須了知：「隨願往生」之「願」字，是整個修行之樞紐。眾生雖仗咒力，但必須自有求生淨土、親近諸佛之願力，方能與佛菩薩之加持力相感應。如《佛說阿彌陀經》云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」善根福德即是門票，而往生之願即是方向。持咒為助行，發願為正行，二者相輔相成，缺一不可。

【義理通解】：
這段經文為我們揭示了一個極其重要的修行觀念：佛法並不否定眾生對現世福報的追求，而是以「先以欲鉤牽，後令入佛智」的善巧方便，先滿足眾生對健康長壽、圓滿果報的祈求，令其對佛法生起堅定信心，進而引導其趣向究竟解脫。如《法華經》「火宅喻」中，長者先以羊車、鹿車、牛車引誘諸子出離火宅，此即如來「方便波羅蜜」的圓融運用。

以現代生活作譬喻：持誦神咒如同為自己的身心安裝了一位全天候的「靈性守護系統」。這套系統不但能主動攔截外在的病毒與惡意攻擊（消災免難），還能自動優化身體機能（身命色力），讓運作更加流暢高效。更為可貴的是，這套系統在「系統更新」（即死亡）時，能按照預設的自動導航（隨願往生）抵達最安全、最優質的服務器（十方佛國）。

「必定不生邊地下賤」亦給現代人極大的啟示：在資訊爆炸的時代，能得遇正法、親近善知識，實屬稀有可貴。許多人雖有聰慧頭腦，卻因緣不具足，終生沒有機會聽聞佛法，這便是法身慧命的「邊地下賤」。而持誦神咒能累積深厚福慧資糧，令我們生生世世都能感得「八暇十滿」之殊勝人身，在修行的道路上不墮惡道、不遭障難，一路平坦通達。

今日眾生學佛，常陷入兩個極端：一是執著於感應神蹟，追求神通異能；一是偏於消極避世，厭離一切現世福樂。此段經文正為我們指明中道：世間福報固然如夢幻泡影，不可執著貪戀，但若能在不執著的當下，如法修行、隨願迴向，則世間福報與出世間解脫便能相輔相成，圓融無礙。所謂「佛法在世間，不離世間覺」，正此之謂也。

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🔹 原典：「阿難。若諸國土。州縣聚落。饑荒疫癘。或復刀兵。賊難鬥諍。兼余一切。厄難之地。寫此神咒。安城四門。並諸支提。或脫阇上。令其國土。所有眾生。奉迎斯咒。禮拜恭敬。一心供養。」

🔸 釋詞：
- **阿難**：佛陀堂弟，多聞第一，此經當機眾，領受佛陀咐囑。
- **國土**：此處泛指一國之疆域、境內。
- **州縣聚落**：古代行政區劃——「州」大於「縣」，縣下有「聚落」（村落、鄉鎮）。此三詞並舉，意指從城市到鄉村的整個社會單元。
- **饑荒**：糧食歉收、民無所食的災害。
- **疫癘**：癘，音ㄌㄧˋ，指瘟疫、惡疾。即傳染病流行。
- **刀兵**：刀劍兵器，引申為戰爭、戰亂。
- **賊難**：盜賊搶劫、叛亂等禍難。
- **鬥諍**：爭鬥、訴訟、互相攻伐。諍，音ㄓㄥ，爭執。
- **兼余一切**：「兼」是加上、還有；「余」是其餘、其他。即以及其餘所有。
- **厄難之地**：厄，困阨、災禍；難，災難。指遭逢種種苦難的地方。
- **寫此神咒**：書寫此大佛頂首楞嚴神咒。
- **安城四門**：「安」是安置、安放；「城」指城牆；「四門」指東西南北四座城門。
- **支提**：梵語 *caitya*，又譯「制底」，意為靈廟、塔廟。原指供奉舍利、經像之塔，亦泛指一切可供人禮拜的聖所。
- **脫阇**：梵語 *dhvaja* 的舊譯，「阇」音ㄕㄜˊ或ㄉㄨˊ，意譯為「幢」。幢是圓筒形或長條形的旗幟，常懸於塔前或殿側，象徵佛法勝幢。
- **令**：使、教令。
- **奉迎**：恭恭敬敬地迎接。
- **斯咒**：「斯」是此、這個；即指此神咒。
- **禮拜恭敬**：五體投地禮拜，內心誠敬。
- **一心供養**：專一其心，以香花燈塗等種種供具，虔誠供養。

🔸 銷文：
佛陀呼喚「阿難」，預設這樣的情境——「若」是假設之詞，表「如果有」；「諸國土」是眾多國家境內；在「州縣聚落」這些大小行政區域之中，發生了「饑荒」與「疫癘」；「或復」是「或者又」，加上「刀兵」戰爭之禍；還有「賊難」盜賊叛亂，與「鬥諍」鬥爭紛亂；「兼」且包括「余一切」其餘種種，「厄難之地」所有苦難的地方。

面對這類劫難，佛陀給出明確的對治法門：「寫此神咒」——先書寫這道楞嚴神咒；然後「安城四門」——安置於城池的四座大門之上；「並諸支提」——同時也安放於塔廟之中；「或脫阇上」——或者懸掛在幢幡之上。這樣做的目的是要「令其國土所有眾生」——使這個國境內的一切眾生；都能「奉迎斯咒」——恭敬迎接這道神咒；「禮拜恭敬」——以身口意禮拜、存有恭敬之心；「一心供養」——專注一心，以種種供具而行供養。

整句連貫起來即是：阿難！倘若任何國家的城市、鄉鎮、村落，遭遇饑荒、瘟疫、戰爭、盜賊、鬥諍，以及其他一切災厄苦難，就應書寫此神咒，安放在城門四方、塔廟聖地、幢幡之上，使該國眾生，人人皆能迎請禮拜、至誠恭敬、一心供養，以此消災解厄、護國佑民。

【詳解】：
此段經文是世尊宣說楞嚴咒護世利生功德的重要環節，屬於「果上啟用」的方便施設。其理體可從三層深入：

**一、咒力之體與用：**
楞嚴神咒，又稱「大佛頂如來頂髻白蓋無上神咒」，乃是如來藏心所顯的祕密音聲，總持一切三昧、一切功德。咒力來自真如理體本身的不思議薰習力，非屬有為造作，故能超越時空、週遍法界。當眾生業力感招「饑荒疫癘、刀兵賊難」等共業時，實際上是自心妄想執著所凝聚的穢惡果報。神咒以如來祕密心印之力量，能轉業識波濤為淨覺流水，化解災難，調和四大，這是「以咒力熏無明」的深層機制。

**二、安奉方位的表法：**
「安城四門」：城表眾生色身，亦表國土；四門表四諦、四念處、四正勤等三十七道品中的四門，象徵佛法完整守護一切方所。東門表「不遷」，南門表「熾盛」，西門表「收攝」，北門表「覆護」——四門皆安咒，表令佛法遍佈四方，無有遺漏。
「支提」即塔廟，表佛之法身舍利所在；將咒安於支提，表「法佛不二」，咒即法身舍利。
「脫阇」（幢）表降伏魔軍、建立正法。幢在佛法中代表「如來勝幢」，能摧伏邪見；咒安幢上，表以如來藏心的功德力，高樹法幢，鎮壓災殃。

**三、眾生修行之要件：**
「奉迎、禮拜、恭敬、一心供養」——不是單純機械地擺放咒文，而是要求眾生以虔誠心相應。咒力雖是佛力，但要眾生心力去感通。禮拜表身業歸命，恭敬表意業純淨，供養表行門實踐，一心則攝散歸定。如此感應道交，方能轉共業、消災厄。若無此信敬之心，咒力猶如大日，盲者不見，不能獲益。

**四、消災的因果原理：**
眾生共業感招災難，此業非有實體，依心而存。咒力以佛心印眾生心，如清水投濁，濁者自清。經中未說「滅罪」二字，而言「安」「令」「奉迎」「供養」，正顯示佛法重在轉化心念、建立正因。若能「一心」，則念念是咒、法法皆真，何災不消？何難不除？

【義理通解】：
這段經文對現代修行者與世間國土，有三項至關重要的啟發：

**第一，災難是共業，亦是心業。**
現代社會的戰爭、瘟疫、飢荒、衝突，表面上來自政治、經濟、環境等客觀因素，但其深層根源在於人類共業——貪欲的掠奪、瞋心的對立、癡見的錯謬。佛陀指出，災難之「地」並非無法可治，重點在於「心」的回轉。書寫神咒、安奉聖物，是外緣施設；真正的樞紐，在於令眾生「奉迎、禮拜、恭敬、一心供養」——這正是將放逸、散亂、剛強的心，收攝回清淨、虔誠、專一的狀態。心若能轉，境隨心轉。

**第二，佛法在世間，不離世間覺。**
修行不是只求個人了脫，也要關懷國土安危。此段經文教授大乘行者一個具體的「護國法門」：用神咒之力加被地理環境，用恭敬之心淨化人心。現代寺院、居士可以流通楞嚴咒、講解其義理、帶領大眾共修持誦，這便是「安城四門」的現代版——在重要的場所、公共空間中，以佛法正念為社會祈福。但要注意，此處強調的是「眾生奉迎、禮拜、恭敬、一心供養」，不是形式主義的擺放。若無誠敬，結構再宏偉也僅是物質；有了至誠，一紙咒文即是法界。

**第三，自力他力不二，理事圓融。**
有人問：「寫咒安城，豈非他力迷信？」此問失之片面。咒力如良藥，須以信心服之；信心如手，方能執藥。眾生「一心供養」即是自力，咒力功德即是他力；他力亦是眾生本具心性的顯現，並非外來神明賜福。所以《楞嚴經》一再強調「心持咒」、「心聞咒」，以心為根本。當代修行者應以「一心」為要：不論持咒、誦經、禮拜，若心散亂，功德有限；若能一心，則芥子納須彌，一念相應一念佛。

**第四，現代類比：**
眾生共業如一座老舊失修的房屋，梁柱蟲蛀、牆壁龜裂；神咒如結構補強的鋼骨，而「奉迎、禮拜、恭敬、供養」如同眾人合力動手修繕。樑柱雖佳，無人動手，屋仍傾頹；反之，若人人誠摯注入心力，則危樓可固，災難可解。這就是佛陀在此所施設的「心物不二」的護國妙法。

此單元完整開示了「運心」與「施設」的關係，下一段將繼續說明供養此咒所得之具體功德利益。

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🔹 原典：「令其人民。各各身佩。或各各安。所居宅地。一切災厄。悉皆銷滅。」

🔸 釋詞：
- **令**：使、教令。帶有「上令下行」的決定力量，亦含「因此而得如是果」的因果義。
- **其**：指上文所言國土中的眾生，亦即受持、供養神咒之國的人民。
- **人民**：國中一切百姓，通於貴賤、賢愚、男女老幼。
- **各各**：人人、個個；非少數人，而是普遍每一人皆然。此二字正顯咒力普及，無有揀擇。
- **身佩**：隨身佩帶、帶在身上。「佩」通「帶」，有恭敬不離之義。
- **或**：或者。顯示二種方便施設：一者隨身，二者安宅。
- **各各安**：家家各別安奉、安置。此處「安」有供奉、鎮守、令其安住之義。
- **所居宅地**：自己所居住的房舍、庭院與土地。「宅」指住屋；「地」指居處範圍。
- **一切災厄**：總攝所有災禍與苦厄。「災」指外在的變故，如天災、人禍、兵刀、疾疫；「厄」指內在的困迫、險難、不如意。廣則通於三災八難。
- **悉皆**：全部、統統，無一遺漏。
- **銷滅**：銷融滅除。「銷」字從金，本義為鎔金，此處形容災厄如雪入洪爐，化歸無形；「滅」是息滅、不再現前。

🔸 銷文：
承上文而言：使這個國土中的一切人民，人人都能將此神咒隨身佩帶；或者各各將神咒安奉在自己所居住的宅舍、處所之中。因為有神咒威神之力及眾生恭敬供養之誠，所以所有一切災禍厄難，統統都被銷鎔化滅，不再發生。

【詳解】：

此段經文是楞嚴咒「鎮護國土、利益眾生」的具體施設。上文先說將神咒書寫安置於「城四門、支提、脫阇」等公共場所，令國土眾生「奉迎斯咒，禮拜恭敬，一心供養」；此處更進一步，把咒力引入「人身」與「家宅」。這正是從公共的護佑，擴展到個人的、家庭的護佑；從「一國之共業」的轉化，落實到「一家之別業」的消融。

「各各身佩」是身業上的隨身供養。眾生日用之中，行住坐臥，不離此身；將神咒佩帶在身，即是令身心舉止常與諸佛秘密心印相應，如兵卒隨身帶甲冑，雖處戰場而無所怖畏。

「或各各安。所居宅地」是處所上的安奉。家宅是眾生安身立命之所，晝夜起居，眷屬同處；將神咒安奉於宅中，即是令此方寸之地轉成壇場，令「居家」即「佛剎」，使出入作息之人皆蒙熏習。

「一切災厄。悉皆銷滅」是功效。須知災厄非從天降，亦非無因自有，而是眾生「心迷」所感、惡業所招、顛倒所成。神咒是佛頂化佛所說，乃是諸佛果地清淨心光所流現的秘密總持；眾生以虔誠心佩帶、安奉、供養，便能以此清淨咒力熏習本識，轉惡業種子，淨現行之苦果。如燈破暗，暗無住處；如日消冰，冰不凝滯。故說「銷滅」，而不說「逃避」或「壓制」——因為咒力是從根本處消融業相，不是暫時遮止。

【義理通解】：

從修行上說，這段經文有極重要的啟示：佛法並不否定現實生活中的苦難，而是提供一套「轉化災厄」的具體方便。佩戴神咒、安奉神咒，表面上看來是外在事相，實則是以事相攝持心念，令行人念念不忘三寶、不忘正法、不忘諸佛護念。

真正的「消災」，不是求天免禍，而是「心光一照，業障本空」。神咒如大白傘蓋，能覆護行者，遮止一切風雨災厄；但傘蓋要能發揮作用，持傘之人必須在傘下，不能捨傘而自投於風雨。所謂「一心供養、禮拜恭敬」就是這個道理：信心越堅固，持誦越誠敬，感應道交之力便越真切。

現代人讀此經文，也可以這樣理解：隨身佩戴，如個人建立了「心的防護網」；安奉宅地，如家庭營造了「善淨的環境場」。但若只戴咒而不修心，只安咒而多行不善，那便是「有表相而無實義」。真正的咒力，終究要落實在「心」上——以持咒攝心，以清淨心轉境，以慈悲心利他。如此，則不但「一切災厄悉皆銷滅」，更能在一切順逆境界中，步步趨向如來藏性，究竟離苦得樂。

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🔹 原典：「阿難。在在處處。國土眾生。隨有此咒。天龍歡喜。風雨順時。五谷豐殷。兆庶安樂。」

🔸 釋詞：
- **在在處處**：重重無盡、遍一切時一切處；「在在」指空間上每一處，「處處」重疊加強，表無一例外。
- **國土眾生**：此處指每一國土中的一切有情眾生。
- **隨有此咒**：「隨」表伴隨、含有之意；只要有此咒所在之處。
- **天龍**：指八部眾中的天眾與龍眾，此處統攝護法善神。
- **風雨順時**：風調雨順，四時合序；「順時」即應時而至，不遲不旱。
- **五谷豐殷**：「五谷」指稻、黍、稷、麥、菽等糧食作物；「豐殷」為豐盛富足之意。
- **兆庶安樂**：「兆庶」即兆民、百姓，極言其多；「安樂」身心安穩、無有苦惱。

🔸 銷文：
阿難！不論在何處、任何一個國土，只要有眾生安住，而這個陀羅尼神咒也一同存在於此處，那麼天龍八部等護法善神便會心生歡喜，護持此地；風雨會依著時節調順而來，五穀雜糧都能豐收盈滿，億萬百姓皆得安穩快樂。

【詳解】：
此段顯揚神咒所住之處，自然成就「國土安樂」之功德。前文已說眾生若能身佩或安奉咒於宅地，便能銷滅一切災厄；此處更進一步，將功德擴展至整個國土的共業轉變。

「天龍歡喜」是護法擁護之相。天龍八部曾於佛前發願護持持咒者與持咒之地，故見有神咒流布，即歡喜守護，遠離災障。「風雨順時」則是依報莊嚴——外在大自然隨順正法住世而調和，眾生共業清淨故感得風雨以時、寒暑合度。「五谷豐殷」是草木花果、飲食資具豐足無缺。「兆庶安樂」則總結人事和諧、身心悅豫。

此中關鍵，在於咒為「如來藏心」所流出的祕密伽陀，具足法性不思議力。咒所在處，即是佛心所在處；眾生業感雖有差別，然以咒力加持，則能轉穢土為淨域，令共業中的苦果暫得遮止。這不是神力的強制干預，而是「心、佛、眾生三無差別」的實相力用——持咒者淨信之心與諸佛密因相應，故能引發法界和諧的緣起。

【義理通解】：
這段經文告訴我們：咒語不僅是個人修行的方便，更具有安定環境、利益社會的廣大功用。就像一盞燈點亮時，不僅照亮自身，也能照亮周圍的黑暗；咒力所在之處，等於在虛空中安置了一顆「和平與吉祥的種子」。

現代人常感嘆天災頻傳、社會動盪，不妨思惟：外在的境界與內心的狀態息息相關。若人人能持誦神咒、收攝妄心，心中生起慈悲與淨信，則此一念清淨便能輻射出去，影響共業。如同一塊石頭投入湖中，漣漪層層擴散；一個家庭的安定，能帶動鄰里的祥和；多個城市安住於咒力加持中，自然風雨順時、百穀豐登。

此段也提醒我們，修行不應只想求生天淨土而厭離此土，更要在「在在處處」當下，以咒力莊嚴國土，令眾生同享安樂。這是大乘佛法自利利他的具體展現——從個人佩戴神咒，到整個國土吉祥安穩，層層擴展，終究不離當下一念清淨心。

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🔹 原典：「亦復能鎮。一切惡星。隨方變怪。災障不起。人無橫夭。杻械枷鎖。不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。」

🔸 釋詞：
- **亦復**：又、更。承接上文而言，表示此咒不僅有前面所說「天龍歡喜、風雨順時」等利益，更進一步有鎮伏凶煞之功。
- **鎮**：鎮壓、攝伏、安定。此處非以強力誅除，而是以大悲心印、諸佛願力令其調伏，不再為害。
- **惡星**：古代天文星占中所稱的災星、凶星，亦表由眾生共業所感、能引發災禍的星辰運行與星宿鬼神。
- **隨方變怪**：隨順方位、時節而顯現種種怪異現象。即妖星彗孛、日月薄蝕、地動山鳴等不祥之兆。
- **災障**：天災人禍、修行障難，乃至內在煩惱與外在違緣。
- **橫夭**：非自然壽終而死，即橫死、夭亡，如遭水溺、火焚、刀兵、瘟疫、車難等。
- **杻械枷鎖**：古代刑具。兩手被銬為「杻」，腳鐐為「械」，枷是頸上木枷，鎖是鐵鎖鏈。泛指囚禁束縛之難。
- **不著其身**：不附著於其身、不會臨到自己身上。
- **晝夜安眠**：日間夜間皆能心安入眠，無有驚怖。
- **惡夢**：令人怖畏、顛倒、驚醒之夢境，亦喻顛倒妄想所成之恐懼。

🔸 銷文：
此咒的力量，又能進一步鎮伏一切凶惡之星；不論凶星在何處變現種種災異怪相，皆能令災禍障礙不生起，人民不會遭受橫死夭亡。即或是杻械、枷鎖等牢獄刑具，也不能束縛持咒者之身。於日日夜夜之中，身心安穩，睡眠寂靜，恒常不會有令人怖畏的惡夢。

這段經文的主語，是前面所說的「神咒」。凡是國土眾生隨有此咒之處，便能得到十方諸佛不思議威神加被，所以能收攝凶星、消災免難、脫離繫縛、安穩無夢。

【詳解】：
此段在《楞嚴經》流通分中，屬於「顯咒力能禳災怖」之一環。經中所謂「惡星」，不可僅以天文學上的星球視之。佛法說「三界唯心，萬法唯識」，外在星宿變異，內在源於眾生共業與別業。國土濁惡、人心躁動，則感召災星現前；能持此神咒，則以諸佛不思議密印之力，轉災戾為吉祥。《楞嚴經》前文云：「是咒常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍。」菩薩護念，故能鎮星。

「鎮」字尤須善會其義。凡夫遇惡星災變，多求壓勝、禳解，欲以有相之法驅除；而持楞嚴咒之「鎮」，是以「首楞嚴大定」之體，了知諸法本空、星亦是心、災亦是影。能鎮者空，所鎮者亦空，而於空中建立一切法，故令惡星不違本願而護持行人。此即「事相上的感應、理體上的無礙」。

「杻械枷鎖不著其身」有兩層：一者，現世牢獄之災自然遠離；二者，凡夫常被煩惱業力所縛，如杻械枷鎖，不得自在。持咒深入心性，即能解脫見思惑縛，證得無繫之樂。至於「晝夜安眠，常無惡夢」，亦非僅指世俗睡夢，而是指修行人於生死長夜中，不再為無明顛倒所驚怖，覺寐恆常清明。

【義理通解】：
這段經文讓我們體會到：咒力不只是「消極保護傘」，更是「積極轉換心境的總持」。惡星如人生中的種種不可抗力——天災、意外、冤債、時代動盪；惡夢如內心深處的焦慮、恐懼、業習翻騰。若只是一味求神拜佛，冀求外力擋煞，心地未淨，終究是「石壓草生」；持咒之要，在於以一念咒心攝持萬念，返聞自性，契入首楞嚴定。心光一照，無明黑暗自然消融，惡星不惡、惡夢非夢。

可用現代譬喻說：惡星如同系統中的「惡意程式」，眾生無知，隨之當機；楞嚴咒如同最高權限的「防毒核心」，不是逐一清除病毒，而是從根源修護系統。病毒依系統而生，若系統本體清淨無染，則病毒無從依附。「杻械枷鎖」亦可喻為社會體制、人際關係、身心疾病對人的重重束縛；持咒之人能於束縛中得解脫自在，不是逃避困境，而是心不被困境所囚。

修行人讀此經文，應生堅信心：此咒乃佛頂化佛所說，是十方如來因地自證之總持。每日誦持、觀想、回向，不但自利，亦令國土眾生共業轉淨。晝夜安眠、常無惡夢，是持咒人「心無罣礙」的具體表現；而「無有恐怖，遠離顛倒夢想」，正是《心經》所說的究竟安樂。願解此法者，信受奉行，以咒心入心，以心光徹照，則惡星災障無非菩提，生死煩惱皆是涅槃。

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🔹 原典：「阿難。是娑婆界。有八萬四千。災變惡星。二十八大惡星。而為上首。復有八大惡星。以為其主。作種種形。出現世時。能生眾生。種種災異。」

🔸 釋詞：
- **阿難**：佛陀的侍者，多聞第一；此處為佛陀喚起當機者的注意。
- **是娑婆界**：「是」即「此」；「娑婆」梵語 *Sahā*，義譯為「堪忍」，指此世界眾生須忍受種種苦惱，亦指諸佛菩薩堪忍度生之處。
- **八萬四千**：並非限定為實際數字，而是極言其多，同時也對應眾生心中有「八萬四千塵勞煩惱」；外在惡星之數，與內在煩惱業力相應。
- **災變惡星**：能招致災禍、引發異常天象與世間變亂的凶星。
- **二十八大惡星**：即古代天竺所說的「二十八宿」一類星曜；此處取其大者，作為一切惡星的代表。
- **而為上首**：作為領袖、前列、主領之意。
- **八大惡星**：於二十八宿之上，更有八顆總攝一切凶惡星曜的主星；或可理解為古代星象中所說的主要凶曜。
- **以為其主**：作為它們的總主、統御者。
- **作種種形**：變現各式各樣的形貌，不拘定於星辰本相，亦能化為異象、怪相、凶光等。
- **出現世時**：當這些惡星出現在世間、顯現於眾生之前時。
- **災異**：災害與反常變異，如兵亂、瘟疫、旱澇、地動、星隕等。

🔸 銷文：
阿難！在我們這個堪忍的娑婆世界之中，有無量無數能招致災禍變亂的惡星。其中，有二十八顆大惡星作為一切惡星的上首、首領；進一步，又有八顆大惡星，作為這二十八顆大惡星的總主。這些惡星能夠變化出種種不同的形貌。當它們出現於世間的時候，就會為眾生帶來種種災害與不祥的變異。

【詳解】：
此段經文是「楞嚴咒」功德脈絡中，先舉出「所對治之境」的重要一環。

首先，經文說「是娑婆界，有八萬四千災變惡星」。這不是單純的天文描述，而是佛教「心色不二」的如實觀照：眾生心中有八萬四千煩惱，外境便有八萬四千業相與之呼應。惡星之所以「惡」，並不在於星體本身有善惡分別，而在於眾生共業所感，使其勢力成為災難的trigger。如同同一片天空，對應不同眾生的福德因緣，便有吉凶不同的顯現。

其次，「二十八大惡星而為上首，復有八大惡星以為其主」，此處以「二十八」與「八」概括古代天文星占系統中的主要星曜。二十八宿遍列周天，主四方分野；八大惡星又總攝其樞紐。這種層層統攝的結構，暗示天象的變異並非零散偶然，而是有一整套「業力系統」在運作。星曜如鏡，映現的是眾生共業的波動；當惡業增盛時，凶星便得勢；當善法增長時，凶星亦轉為順緣。

尤其「作種種形」四字，值得留意：這些惡星不一定以「星星」的樣貌出現，而可能現為流星、彗星、怪風、異雲、瘟疫之氣，甚至人事上的動亂、妖異。它們「出現世時」，能令眾生遭遇「種種災異」。這正是後文楞嚴咒之所以能「鎮一切惡星」的原因——因為外在星變的根，在於眾生共業與心念；若能以神咒之力加持心地、淨化業識，則惡星之勢自然消殞。

【義理通解】：
這段經文給現代修行者一個非常重要的啟示：**天災人禍，根源在心**。

古人看到天象異常，往往心生恐懼，以為星宿鬼神主宰吉凶；佛法並不否認有星曜鬼神等「眾生」存在，但更進一步指出，這些現象之所以會發生，都離不開「業感緣起」。眾生共業熾盛時，外在環境就會出現種種失序；眾生善業增長時，山河大地、星斗天象亦會趨向祥和。所以，與其終日惶恐於「水逆」「凶星」「災變」，不如回頭淨化自己的貪瞋癡。

現代可以這樣理解：**外在的災異，好比生態系統發出的警報**。森林破壞、氣候異常、病毒橫行，看似是「自然界」的災難，其實是人類集體貪欲與無明所造成的反撲。古代人所說的「惡星」，轉化為現代語言，就是失去平衡的環境力量；但它們不是憑空而來的懲罰，而是因果法則的自然運作。

因此，真正的「鎮星」之法，不是靠外在儀式逃避災難，而是以持咒、修心、持戒、行善來轉化業力。當心中煩惱止息，外在惡緣便失去依附的力量；一念清淨，萬象皆淨。這正是楞嚴咒「亦復能鎮一切惡星」的深義所在。

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🔹 原典：「有此咒地。悉皆銷滅。十二由旬。成結界地。諸惡災祥。永不能入。是故如來。宣示此咒。於未來世。保護初學。諸修行者。入三摩提。身心泰然。得大安隱。更無一切。諸魔鬼神。及無始來。冤橫宿殃。舊業陳債。來相惱害。」

🔸 釋詞：
- **有此咒地**：凡是安放、書寫、佩帶或誦持楞嚴神咒之處所。「咒」特指「佛頂光聚悉怛多般怛囉」無上神咒。
- **悉皆銷滅**：全部消散除滅，無有遺餘。
- **十二由旬**：印度計距離之單位，一由旬約四十里（或三十、六十里不等）；十二由旬言其範圍廣大，約當四百八十里。
- **成結界地**：成為以咒力、佛力所施設的防護區域。「結界」原為僧團羯磨作法時劃定之界限，此處轉喻楞嚴咒功德所成之金剛保護網。
- **諸惡災祥**：「災祥」為偏義複詞，偏取「災」義，指災禍變異；全句謂一切邪惡凶煞的災變。
- **是故**：因為如此、所以。
- **宣示**：宣說開示，明白曉示。
- **初學**：初發心修學佛法、尚未證果的行者。
- **三摩提**：梵語 samādhi 之音譯，又作「三摩地」，意譯「正定」「等持」，即心住一境、不散不亂之修行境界。
- **身心泰然**：身體與心念皆安泰舒暢，無有怖畏逼惱。
- **安隱**：即「安穩」，身心安定無患。
- **更無一切**：再也不會有任何一種。
- **諸魔鬼神**：一切魔羅、鬼魅、神怪等惱亂眾生之非人。
- **及無始來**：以及從無始劫以來的長遠時間中。
- **冤橫宿殃**：因冤家債主而招感之橫禍，以及過去世所積之災殃罪報。
- **舊業陳債**：往昔所造之舊業，猶如陳年債務，宿欠未償。
- **來相惱害**：前來干擾、惱亂、損害修行者。

🔸 銷文：
凡是受持楞嚴神咒的地方，所有惡星所生的一切災異，都會完全消滅。以持咒者或壇場為中心，方圓十二由旬之內，都成為咒力結成的金剛界地，任何邪惡的災禍變異，永遠都不能侵入這個範圍。

正因為如此，如來才宣說開示這神咒，目的在於未來末法時代，保護初發心的修行人，使他們能夠順利進入三摩地正定，身心安然舒泰，獲得極大的安穩與自在。

從此之後，更沒有任何魔鬼、鬼神，以及從無始劫以來所結下的冤仇橫禍、宿世災殃、陳舊罪業與債務，能夠前來惱亂侵害這個持咒修行的人。

【詳解】：
此段經文總結楞嚴咒的護持功德，義理深廣，可分三層剖析：

一、**咒力即法界力，故能銷滅災異**  
「有此咒地」並非單指物理空間，而是指「心持咒、咒印心」的如來藏心顯現之處。楞嚴咒出自佛頂無為心佛，是全體大悲心、般若智的祕密音聲。當眾生以至誠心持誦時，當下便與如來藏心相應，法界之力現前，則虛妄的惡星災異自然「悉皆銷滅」。如《楞嚴經》前文所說，一切魔事皆因「心三口四」之妄動；今咒力淨心，妄本無依，災異何存？

二、**十二由旬結界，顯護持之具體**  
「十二由旬成結界地」顯示佛力加持並非抽象，而有實際防護作用。如同世間國土設有邊界防線，佛以神咒功德划出無形金剛界，遮止惡星、鬼神、宿業等外內障礙。此結界雖以數字形容，實則表「圓滿周遍」之意。行者於此界中安心辦道，不憂魔擾，是為「身心泰然，得大安隱」。

三、**宿業不侵，貴在轉識成智**  
「無始來冤橫宿殃、舊業陳債」看似業力難逃，但神咒之力能「如湯銷雪」般地淨化業種。何以故？業性本空，唯心所造；持咒即是轉染心為淨心，心轉則業消。並非否認因果，而是以般若咒力令重業輕受，乃至「暫時」不來障道，俾行者先得正定，後成道果，再以智慧圓滿酬償宿債。

【義理通解】：
本段經文是釋尊對「持咒護修」的保證，體現了「自力他力不二」的修行竅訣。

- **核心思想**：楞嚴咒是如來藏心的祕密總持，它的作用不只是驅邪避凶，更是引領眾生「入三摩提」的增上緣。凡有咒處，即是佛心住處；凡有信心者，佛力必然加持，令身心安隱，遠離內外障礙。

- **實修觀照**：修行人往往恐懼宿業、怕魔障。佛陀在此給出明確解答：只要如法誦持神咒，以咒力為鎧甲，以信心為盾牌，則惡星不臨、鬼神不擾、宿債不逼。這不是消極逃避，而是先安頓身心，使定慧得以成就；一旦道果圓成，往昔業債自然化為度眾之方便。

- **現代喻說**：好比一間精密實驗室，設有最高規格的「無塵防護系統」。外在的塵埃（惡星鬼神）、內部的污染（宿殃舊業）都被隔離淨化，科學家（修行者）才能安心進行高難度實驗（修證三摩地）。而這套系統的總開關，就是「一心誦持楞嚴咒」；咒音一起，防護罩即時啟動，災異不入，安隱現前。

此段經文為後世修行者立下鐵誓：**持咒者，佛必護念；入定者，魔不能侵。**行者當生決定信，無所疑悔。

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🔹 原典：「汝及眾中。諸有學人。及未來世。諸修行者。依我壇場。如法持戒。所受戒主。逢清凈僧。持此咒心。不生疑悔。是善男子。於此父母。所生之身。不得心通。十方如來。便為妄語。」

🔸 釋詞：

1. **汝及眾中**：「汝」指阿難尊者；「及」是以及、連同；「眾中」即法會中諸大眾。合謂你阿難以及現在與會的一切聽眾。
2. **諸有學人**：「有學」對「無學」而言，指煩惱未斷盡、尚有法可修學者，通常指三果以下之聖人；此處泛含凡夫位中發心修學之人。有學之人猶有微細無明，故特蒙佛叮嚀。
3. **及未來世。諸修行者**：不但現前在會之眾，乃至佛滅度後像法、末法時期一切發心修行者；顯示此法門通三世而普被群機。
4. **依我壇場**：「依」即遵循、依止；「壇場」即前面所詳示之八角壇、如法結界、懸鏡持咒等清淨軌則。此處重在「依教奉行」，非徒具形式。
5. **如法持戒**：完全依照毘尼（戒律）而受持，不越軌範；持戒清淨為修行之基，亦是感得戒師、壇場成就之先決條件。
6. **所受戒主**：「戒主」即傳戒和尚、得戒阿闍黎；指為行者授戒之具德師父。
7. **逢清淨僧**：所遇之戒師及同參，必須是持戒清淨、內外俱淨之真實僧寶。若遇不淨僧，則壇場戒法難成。
8. **持此咒心**：「咒心」即楞嚴神咒之精要，此處指整部神咒，亦含「心持」之義——非僅口誦，必須心念相應、心咒不二。
9. **不生疑悔**：「疑」是猶豫不信，「悔」是中途退悔；二者皆障道因緣。反之，深信此咒、決定不退，方名真持。
10. **是善男子**：指能圓滿上述因行之修行人，具足善根、正信、戒行、師緣。
11. **於此父母所生之身**：即現前這個父母所生、四大假合之肉身；不必捨身他世，當生即可驗證。
12. **不得心通**：「心通」即心地開通、明心見性、證悟妙心；亦含「六根互用」之意。此處特指破除無明、獲無生忍以上之證悟。
13. **十方如來便為妄語**：「如來」是徹證真語、實語、如語、不誑語者；若修行者具足前緣而現生不獲心通，則十方諸佛即成虛誑。此乃佛以自證功德為眾生作保證。

🔸 銷文：

佛對阿難說：「你以及現前法會中的諸多有學之人，乃至盡未來際一切發心修行者，若能完全遵照我所指定的壇場軌則而建立道場，如法清淨持戒；所受戒時，能遇到真正持戒清淨的戒和尚；受戒之後，又能一心持誦此楞嚴神咒，於此深法決定信受，不生一念疑惑、不起一念退悔——像這樣具足眾緣的善男子，就在今生這個父母所生的肉身上，如果不能打開心地、親證本心，那麼十方一切如來便成了說謊騙人的妄語者。」然而諸佛絕無妄語，故知必定現生可證。

【詳解】：

此段經文是佛於宣說楞嚴咒「功德力用」之後，所下的「現證保證」，可謂全經修行要門之總關鍵。其義理可分四層：

**一、攝機之廣：三根普被**
「汝及眾中諸有學人」指當時在會尚未究竟解脫的聲聞、緣覺、凡夫等；「及未來世諸修行者」則遙記佛滅後像法、末法之一切眾生。此咒之利益不局限當時，而是盡未來際，普攝上中下根。何以故？末法眾生業障深重，若不仗佛頂神咒之不可思議力，欲破無明、入三摩地，如螻蟻撼山。故佛特別囑咐，後世行人皆可依此而修。

**二、具緣之要：壇、戒、師、咒四事圓備**
「依我壇場」——壇場表行者身口意三業之總集，亦表十方諸佛加持之所在。壇場無非色塵，然以咒力加持、諸佛願力攝受，即成「首楞嚴大定」的助道勝緣。「如法持戒」——戒為無上菩提本，能生諸佛功德。若無淨戒，縱有咒力，猶如漏器，終不能成。「所受戒主，逢清淨僧」——師道為出世間法之根本。佛法賴僧傳承，若所遇非人，戒體不得，法脈亦斷。故《瑜伽師地論》強調「具足多聞、持戒清淨、證得功德」之善知識方為依止。

**三、持心之密：咒心與疑悔**
「持此咒心」不僅是口誦，更要心持；心者，即前文所謂「心憶口持」之「心憶」。咒心者，亦即一切如來金剛密心，眾生本具之妙明心體。持咒之時，以咒攝心，心咒一如，方名真持。「不生疑悔」乃護念成就之關鍵。疑則信不堅，悔則行不力。如《大智度論》云：「佛法大海，信為能入，智為能度。」信心清淨，即生實相；若生疑悔，即與諸佛不相應，故佛特舉此以警。

**四、證果之速：現身父母所生之身**
「於此父母所生之身，不得心通，十方如來便為妄語。」此是佛以「無上正遍知」之資格，為眾生作「現生成就」的鐵券保證。所謂「心通」，非指世間禪定之通，乃指「心精通吻」——即悟明本有菩提真心，破一分無明，證一分法身，能於肉身中透出色塵之隔礙，乃至六根互用。如《楞嚴經》卷四云：「隨拔一根，脫黏內伏，伏歸元真，發本明耀。」正是此義。何以現身可證？因為一切眾生本具如來藏心，迷悟在當念；壇場、淨戒、咒心等皆為開顯本心之增上緣，因緣具足，果德自然現前，不待來世。

**此中之因明辯證**：佛為立量：  
宗——持咒行者現身必得心通；  
因——具足戒淨、師淨、壇場、持咒無疑故；  
喻——如摩登伽女，宿世淫女，本無修行，一聞神咒，愛心永脫，現證阿羅漢。  
既然連根性最劣者尚能速證，何況正信修行之人？故佛言「十方如來便為妄語」是以「聖言量」作為最終保證，斷眾生疑。

【義理通解】：

修行者往往執著「業障深重，此生無望」，或以為開悟證果必須多生累劫。佛陀在此徹底打破這種自限心態，給出一個「現生成辦」的藍圖。

此段可比喻為：  
一位極有信譽的導遊，向旅客保證：「只要你按照我畫的地圖，坐上這班直達車，不在中途懷疑、不提前下車，必然到達寶所。若到不了，我從此不再做導遊。」諸佛不會妄語，所以保證必定成立。

修行要點有三：

1. **戒為基**——身體的行為要乾淨。持戒不是束縛，而是保護自己不受惡法侵染，使身心堪能辦道。
2. **咒為舟**——楞嚴咒是諸佛心印，如強力引擎，能快速超越業海。持咒時心念專注，即是「首楞嚴定」的起用。
3. **信為要**——信心清淨則疑悔不生；疑悔如剎車，剎車一踩，車速即緩。故《華嚴經》云：「信為道元功德母，長養一切諸善法。」

現代生活中，我們雖不能立即建立八角壇，但「心壇」隨時可建。身口意三業清淨即是壇場；「一門深入」即是持咒；「決定信受」即是無疑。若真能如此，則不必等待驀地相逢，就在現前色身，當下便可「心開意解」。

最後引永明延壽禪師語作結：「但得本，莫愁末；但信此咒，莫生疑悔。如經所說，決定無虛。」此正是如來最後之囑累，亦是眾生解脫之最後保障。

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🔹 原典：「說是語已。會中無量。百千金剛。一時佛前。合掌頂禮。而白佛言。如佛所說。我當誠心。保護如是。修菩提者。」

🔸 釋詞：
- **說是語已**：佛陀說完這番話之後。
- **會中無量**：法會之中有無量無數的。
- **百千金剛**：「金剛」即執金剛杵的護法神眾，此處指金剛藏王菩薩及其眷屬。「百千」形容極多。
- **一時佛前**：同時在佛陀面前。
- **合掌頂禮**：雙手合十，五體投地禮拜，表最恭敬。
- **而白佛言**：「白」即稟告、陳述。向佛陀恭敬地報告。
- **如佛所說**：正如佛陀您所宣說的。
- **我當誠心**：我等金剛眾必當以至誠之心。
- **保護如是**：守護護持像這樣。
- **修菩提者**：修行菩提道的人，即持咒修行、趣向佛道的行者。

🔸 銷文：
佛陀說完這段開示之後，法會中有無量無邊的百千金剛護法神眾，同時在佛前恭敬合掌、頂禮佛陀，並且向佛陀稟告說：「正如佛陀您所宣說的，我們這些金剛護法，必定以至誠之心，守護護持像這樣修行菩提道的眾生。」

【詳解】：
此段經文是金剛護法發願護持的敘述。佛陀前文宣說楞嚴咒的種種功德，並囑咐未來眾生持咒修行；此言一出，無量金剛眾立即回應，發願護持。這顯示楞嚴咒法門有「佛力」與「護法力」的雙重加持。金剛眾是諸佛的忿怒化身，具有摧伏魔軍的大威神力；他們在佛前立誓，為持咒修行者提供堅固的保護。經文中「誠心」二字，顯示護持並非敷衍，而是發自內心的誓願。這也呼應《楞嚴經》前文所說：「八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩……常隨此咒，救護末世修三摩提正修行者。」金剛眾的護持是恆常不捨的。

【義理通解】：
我們持誦楞嚴咒時，並不是孤單一人。法界中有無量金剛護法在佛前發願，守護所有持咒修行者。這如同一個國家的特勤部隊，誓言保護所有守法公民。我們只要如法持咒、發菩提心，便在金剛護法的保護傘下。因此，持咒者不必恐懼魔障，應生起信心，安心辦道。同時，也要知恩感恩，精進修行，不辜負護法的誓願。

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🔹 原典：「爾時梵王。並天帝釋。四天大王。亦於佛前。同時頂禮。而白佛言。審有如是。修學善人。我當盡心。至誠保護。令其一生。所作如願。」

🔸 釋詞：
- **梵王**：色界初禪天之主，又稱大梵天王。持戒清淨、禪定功深，為三界中極具威德之大善神。此處特指「娑婆世界主」大梵天王。
- **天帝釋**：即忉利天（三十三天）之主，又稱釋提桓因、憍尸迦。居須彌山頂善見城，為欲界天人領袖。
- **四天大王**：指須彌山腰四方之護世四天王：東方持國天、南方增長天、西方廣目天、北方多聞天。為守護東勝神洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲之護法善神。
- **審有如是**：「審」為「確實、果真」之義，表推度確認之語氣。此言「若確實有如此之人」。
- **修學善人**：指依止楞嚴大定、持誦楞嚴咒，真實修行大乘佛法的善男子、善女人。
- **盡心**：竭盡全部心力，毫無保留之義。
- **至誠**：極致真誠，表裡如一，無有虛妄。
- **所作如願**：一切所行之事皆能隨順本願而成就。

🔸 銷文：
此時，色界大梵天王，並同欲界忉利天的天帝釋，以及護持四天下的四天大王，也來到佛前，一同恭敬頂禮佛足，而後向佛稟白說：「倘若果真有像這樣真實修行佛法的善人，我等必定竭盡心力，以最真誠的態度來保護他，令他在這一生之中，無論發起何種善願、修行何種事業，都能夠滿願成就，無所障礙。」

【詳解】：
此段為「護法眾發願」之第二層次。前文已有無量百千金剛發願護持，此處則為天乘聖眾之護持誓願。其意義可從三方面深入：

**一、護法位次之遞進**
金剛藏王菩薩眾代表「究竟證果之聖者」的護持，其護持為「以金剛定力密護行者」；梵王、帝釋、四天王則代表「世間善天」之護持。此遞進顯示：真實修行者，不僅得上界聖賢之加被，亦感得世間善神之擁護。由「百千金剛」（出世間聖眾）至此處之「梵王帝釋」（世間天眾），涵蓋了凡聖一切善勢力的共同護持，正顯「有感斯應」之理。

**二、「審有如是」四字之深義**
此四字為天眾發願之先決條件，帶有「認明根器」之意。天眾非不分善惡而普護，乃針對「真實修學善人」方予護持。何謂「善人」？此「善」非僅世間倫常之善，乃指：一者、深信因果；二者、發菩提心；三者、如說修行；四者、誦持大佛頂陀羅尼（楞嚴咒）。具此四行者，方堪受諸天擁護。

**三、「盡心至誠」與「所作如願」之因果關係**
「盡心」顯護持者無保留，「至誠」顯護持者心念專一。以護法眾之誠心，感行者之真心；以行者之真實修行，感護法之真實守護。二者感應道交，方能令行者「一生所作如願」。此「如願」非指世間名利之求，乃指修行上之轉染成淨、福慧圓滿、道業成就。且特標「一生」二字，強調此生即能獲得法益，不必待至來世。

【義理通解】：
修行路上，最大的障礙往往非來自外在的魔難，而是內心的懷疑與退怯。眾生常感「我修行多年，何以境界未現、障礙未除？」此段經文正給予修行者極大的信心保證。

以現代譬喻而言：如同國家重要科研計畫，不僅有頂尖學者（金剛眾）親自指導，國家安全機構（天眾）、地方行政系統（四天王）亦全面配合，確保一切資源到位、障礙排除，研究者只需專心鑽研，成果自然可期。修行亦然，當我們真實發心、如法修行時，法界中的善勢力便會自然集結，為我們創造最有利的修行條件。

然而，此中關鍵在於「真實」二字。此段開示亦是一面鏡子：若修行者口說修行而心戀塵境，身雖靜坐而意馳散亂，則「審有如是」四字便不能成立，諸天縱有護持之願，亦無從發揮。反之，若真能如經所說而修，則感應之速，如影隨形，一生之中所求皆辦，這便是諸天護法對我們最直接、最懇切的承諾。

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🔹 原典：「復有無量。藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩盤茶王。毘舍遮王。頻那夜迦。諸大鬼王。及諸鬼帥。亦於佛前。合掌頂禮。我亦誓願。護持是人。令菩提心。速得圓滿。」

🔸 釋詞：
- **藥叉**：又譯夜叉、閱叉。義為「勇健」、「捷疾鬼」，住地上或空中，有地行夜叉、虛空夜叉、天夜叉之別，其性半善半惡，能損惱人，亦能護持正法。
- **大將**：統率部屬之領袖，位階高於一般藥叉。
- **羅剎王**：羅剎，義為「可畏」、「暴惡」，為食人血肉之鬼類。羅剎王即此類鬼神之王者。
- **富單那王**：富單那，義為「臭餓鬼」，為餓鬼中較凶暴者，能使眾生發熱、致病。其王者特稱富單那王。
- **鳩盤茶王**：鳩盤茶，義為「甕形鬼」，因其形似冬瓜甕，又稱冬瓜鬼。此鬼能噉人精氣，乃四大天王所轄之鬼眾。其王者稱鳩盤茶王。
- **毘舍遮王**：毘舍遮，義為「噉精氣鬼」，專食眾生精氣及五穀精華。其王者稱毘舍遮王。
- **頻那夜迦**：義為「障礙」，即常隨修學者造作障礙之鬼神，性喜障人善事。此處指其王者。
- **諸大鬼王**：統括上述各類鬼眾中之王者。
- **及諸鬼帥**：「帥」為統率之義，指各鬼王以下統領鬼眾之將軍、率領者。
- **菩提心**：上求佛道、下化眾生之心，為一切大乘佛法之根本。

🔸 銷文：
又有無量無數的藥叉大將、種種羅剎王、富單那王、鳩盤茶王、毘舍遮王、頻那夜迦，以及諸位大鬼王與各類鬼眾的統帥，也來到佛前，合掌恭敬，頂禮佛足，而後發願說：「我等也在此立下誓言，必定護持這位修行之人，令他的菩提心迅速圓滿成就。」

【詳解】：
此段為「護法眾發願」之第三層次，由天眾轉入鬼神眾之護持。其義理可析為四端：

**一、鬼眾之特性與轉化**
上述藥叉、羅剎、富單那、鳩盤茶、毘舍遮、頻那夜迦等六類，皆屬「鬼神道」。此類眾生由於往昔瞋恨心重、心術不正，墮入鬼趣。然因往昔亦曾有微少善根、或受佛法熏習之餘福，故現「王身」「帥身」，統領同類。而今於佛前發願護持，正顯「一切眾生皆有佛性」之理，亦顯大乘佛法之廣大包容——不但攝受善道眾生，亦度化惡道眾生，令其轉惡為善，轉邪為正。

**二、「我亦誓願」之深意**
此句顯示鬼眾之發願係屬「主動承諾」，而非佛所勸請。何以故？因為眾生修學佛法，戒德清淨、誦持神咒時，身光熾盛，此類鬼神自然恭敬歸命，不待驅遣而自來護持。相對而言，若修行者戒行有虧、心起惡念，則此類鬼神不但不加護持，反會與其惡念相感應，伺機捉弄、障礙。此中因果分明，絲毫不爽。

**三、「令菩提心速得圓滿」之殊勝**
天眾之願為「所作如願」，鬼眾之願則特標「菩提心速得圓滿」。此處有深義：天眾福報深厚，所重者為現世修行之順遂；鬼眾受諸苦惱，深知世間之無常逼迫，故其願更為直接——願行者「菩提心」快速圓滿。此「速」字並非偶然，乃是因為：菩提心為成佛之因，菩提心圓滿即佛道圓滿。鬼眾深知自身以未能發此心而墮於鬼趣，故殷切期盼修行者速證菩提，自度度他。

**四、六類鬼王護持之表法**
六類鬼王各表一種遮障之調伏：藥叉表「勇健對治懈怠」；羅剎表「怖畏對治放逸」；富單那表「臭穢對治貪染」；鳩盤茶表「癡暗對治散亂」；毘舍遮表「噉精對治縱欲」；頻那夜迦表「障礙對治退墮」。此表所列之鬼王既發願攝伏同類，不令其惱害行人，亦將轉化為行者之內在警策，令諸惡不生。

【義理通解】：
從金剛眾的天王態度到天眾再到鬼眾，可以看到佛法中一個非常特別的現象：真正無邊的護持力，其實不曾遠離每一位眾生。連過去被視為恐怖的鬼道眾生，在見證正法修行者的真實功德時，也能轉而成為最忠誠的護法。現代人在面對生活困境、修行障礙時，常覺得孤單無助。但試想：連鬼道眾生都能發願護持真實修行者，則我們在輪迴中所遇到的一切逆境，又有何不能轉化呢？

這也給現代修行者一個重要提醒：護法之所以護持，是因為行者本身值得護持。若我們內心仍然充滿貪、瞋、癡，行為上仍然放逸懈怠，則這些鬼眾不但不會護持，反而易與我們心中的煩惱相應而成障礙。真正的「護法」不是向外祈求而來，而是向內淨化自心之後，法爾自然地感召。清淨的戒行、堅固的定力、真實的菩提心，是感得一切善神擁護的無上咒語。讓我們從今日起，以真實修行作為對這六類鬼王誓願最好的回應。

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🔹 原典：「復有無量。日月天子。風師雨師。雲師雷師。並電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。亦於會中。頂禮佛足。而白佛言。我亦保護。是修行人。安立道場。得無所畏。」

🔸 釋詞：
- 復有無量：又有不可計數的。「復」即「又」，承前文所說一切護法眾之後，再列另外一類。
- 日月天子：日宮、月宮之主。日天子與月天子皆屬天界眾生，在事相上掌管晝夜光明。
- 風師雨師。雲師雷師：主掌風、雨、雲、雷的天神；「師」在此有「主帥、主宰」之義。
- 電伯：主掌閃電之神；「伯」者，長也、尊也，即群電之首。
- 年歲巡官：司掌年月歲序、巡視人間善惡的官屬；有時可解作年神、歲神及巡察冥官。
- 諸星眷屬：一切星曜，及隨從它們的無量眷屬。
- 亦於會中：也在這個大法會之中。
- 頂禮佛足：以頭面頂禮佛陀雙足，即「頭面接足禮」，表極度恭敬。
- 而白佛言：恭敬地向佛稟白。「白」是下位對上位陳述之意。
- 是修行人：此處指如法修行、受持正法、欲安立道場的修行者。
- 安立道場：使修行場所得以建立、安穩，令修行者能安心辦道。
- 得無所畏：獲得無所怖畏的安穩境界，心得決定，無諸恐懼。

🔸 銷文：
又有無量無數的日天子、月天子，以及主宰風、雨、雲、雷的天神，乃至掌管閃電的電伯，司掌年歲時序、巡行人間的官屬，及一切星曜眷屬；他們也都同在這個楞嚴大法會中，五體投地，以頭頂禮佛陀雙足，恭恭敬敬地向佛說：「我們也誓願保護這樣的修行人，使他能夠安穩建立道場、安住修行，獲得無所怖畏的安穩。」

【詳解】：
此段承接前文諸鬼王護法之後，再列「天眾、自然神眾、星曜神眾」發願護持。前文所列出的是藥叉、羅剎、富單那、鳩盤茶等鬼神眾，此處則轉為日月、風雨、雷電、星宿等天人神眾。可見楞嚴會上護持正法者，不只限於人道、鬼道，而是「上及天界、下及幽冥」，十法界中有緣眾生同來護法。

「日月天子」管晝夜明暗，是一切時間運行的表徵；「風師、雨師、雲師、雷師、電伯」管四大變化，是器世間生滅作用的表徵；「年歲巡官」管年歲時序與善惡紀錄；「諸星眷屬」管天文星曜，亦屬時空秩序之表徵。這些神眾本屬於凡夫有漏天界與鬼神趣，仍未出離生死，但他們在佛前頂禮、發願護持，正顯示《楞嚴咒》的威德不思議，能令一切天龍鬼神，於正法生恭敬心。

「我亦保護。是修行人。安立道場。得無所畏」中，「亦」字非常重要，表示他們與前面一切鬼王護法相同，同發此願。為什麼要「安立道場」？因為修行人欲斷煩惱、證菩提，必須有安定身心之處。外有諸惡境界擾亂，內有煩惱妄想動盪，則道業難成。如今有諸天鬼神共同守護，便能遮除諸障，使修行人於修行中不驚不怖。

「得無所畏」在此雖可廣說通於佛果「四無所畏」，但就上下文而言，主要是約修行過程說：修行人若能依正法安立道場、專精辦道，外有善神護持，內有正念相續，便能於魔境、災障、種種留難中，心得決定，無有恐怖。

【義理通解】：
修行不是孤立無助的個人奮鬥。當修行人真正發菩提心、持戒清淨、依佛所說而修，整個法界的善緣都會向此匯聚；這就是護法眾現前發願的深義。日月、風雨、雷電、星宿，代表自然界的萬象與時空秩序；而這些力量皆被佛法所攝受，正是「心能轉物，即同如來」的具體表現——行者心正，萬法歸心；若心逐外境，則萬法皆成障礙。

用現代語來說，修行如同一場重大而精密的「生命工程」。一個修行者想要建立道場，就像進行一場大手術，必須有無菌環境、專業醫療團隊、穩定電力與設備；種種條件缺一不可。諸天善神護法，便如同這套「後援系統」：他們護著修行人不受無謂干擾，令行者能安心面對自己內心的病灶。

真正的無所畏，不是莽撞無知、逞強不懼，而是「仰不愧於天，俯不怍於人」的安然。持戒、誦咒、依教修觀，使內心有了正法作為依怙，外境又有善神擁護，自然能安立道場，於一切留難中不驚不怖，道心堅固，菩提可期。

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🔹 原典：「復有無量。山神海神。一切土地。水陸空行。萬物精祇。並風神王。無色界天。於如來前。同時稽首。而白佛言。我亦保護。是修行人。得成菩提。永無魔事。」

🔸 釋詞：
- **無量**：不可計數，此處形容護法眾之多，非世間數量所能窮盡。
- **山神海神**：統領山林與大海之神祇，屬地居與水居之護法。
- **一切土地**：總指所有地域的守護神，即地神、堅牢地神等，遍及國土城邑、村野聚落。
- **水陸空行**：指依水、陸、空三處而住的眾生與神祇。水中如龍王、魚鱉之類；陸地如藥叉、羅剎、人非人等；空中如飛行之類，兼攝飛行夜叉、迦樓羅等。
- **萬物精祇**：依草木、金石、宮室、器杖等萬物所成之精靈神祇，如山精、木魅、石精等。
- **風神王**：掌管風之神王，即風天王，統攝一切風神。
- **無色界天**：四空天，即空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。此界眾生已無色身、無形無相，唯有微細心識住於禪定。
- **稽首**：以頭頂禮拜佛足，表至敬之極。
- **白佛言**：恭敬稟白於佛。「白」為下對上之表白。
- **保護**：守護衛護，不令天魔外道惱害。
- **修行人**：此處特指如法持戒、誦持楞嚴神咒、修大三昧之行者。
- **菩提**：此指無上正等正覺，即諸佛所證之究竟佛果。
- **魔事**：障礙聖道之事。略有四種：煩惱魔、五蘊魔、死魔、天魔。廣則含攝一切擾亂道心之逆緣。

🔸 銷文：
還有無量無數的山神、海神，以及一切土地神祇，住於水、陸、空中的種種行類眾生，依萬物而生的種種精靈神祇，連同風神之王，乃至無色界的四空天眾，都來到如來面前，同時以頭頂禮佛足，恭敬地稟白佛陀說：「我們也發願保護這些修行人，使他們能夠成就無上菩提，永遠不會遭遇魔事的障礙。」

【詳解】：

此段經文是《楞嚴經》卷七中，諸天鬼神護法眾繼日月天子、風師雨師、雲師雷師等之後，又一波發願護持的段落。其義理脈絡，可從以下幾層深入：

一、護法眾的層級與表法
經中列舉此批護法眾，特點在於「雜」與「遍」：山神、海神表山河大地之靈；土地神表國土城邑之守護；水陸空行統攝三有眾生所依之處；萬物精祇則顯示即使是草木金石之微物，亦有依報神識之主管。風神王表四大中之風大。這些護法眾，包含了欲界地居、空居，以及色界、無色界之有情。尤其「無色界天」出現於此，最為特別——無色界眾生無形無相，入甚深禪定，本不樂於出入三界，然今亦來佛前護法，正顯此法門之殊勝，能令上至有頂之眾生，咸發護持之心。

二、「一切土地」與地神之關聯
前文（第一百零七段）提及「令其國土所有眾生，來觸其者，悉皆銷滅」，所指為災地結界處；此處「一切土地」則將護法範圍擴大至一切地域。地神護法，淵源甚深，《金光明經》中堅牢地神亦發願護持說法之處；此處「一切土地」與地神連結，令行者隨所住處，皆有地祇周匝守護，不生留難。

三、「我亦保護」之「亦」字
此「亦」字承前文而來，顯示護法眾非唯此一類，而是層層無盡。前有藥叉、羅剎、富單那、鳩槃茶、毗舍遮等諸鬼王，次有日月天子、風雨雲雷諸師，今又有山神土地等，共同構成護持楞嚴行者的龐大網絡。這也在經文中埋下佛陀隨後宣說「五十陰魔」的伏筆——正因為魔事險惡，故感得如是多之護法，重重保衛。

四、「得成菩提，永無魔事」之因果
「得成菩提」是果，「永無魔事」是護法之願。然而須知，護法之保護是「助緣」，修行人之持戒誦咒、返聞自性才是「正因」。若行者戒根清淨，心光發露，則自然與護法感應道交；若心起魔相，縱有護法，亦難遮其業力。故經文之意，實是鼓勵行者於因地中老實修行，則果地上自然感得如是護持。

【義理通解】：

這段經文讓我們看到：修行並非孤軍奮戰。當一位修行人真正發心趨向菩提，十方聖凡都會默默守護著他。從山神海神到土地神祇，從水陸空行到萬物精靈，乃至無色界天的大禪定眾，都誓願護持。這就像一座城市中，每一條街巷、每一座橋樑、每一盞路燈都有它的管理者，共同確保行人有個平安的旅程。

現代人面對的「魔事」，未必是青面獠牙的鬼怪，更多時候是心中的煩惱、外境的誘惑、資訊的干擾、修行的退心。當我們願意如法修行，持守淨戒，誦持正法，這些內外的困擾自然會被一種無形的力量所調伏，正如經中所說「永無魔事」。

而無色界天的出現，也提醒我們：真正的護持，不只是有形的力量，更包括無形的願力。就像空氣中的氧氣，看不見卻時刻維繫著生命；一個修行人的道業，也總在深層的心靈維度中，得到無盡的法界眾緣護念。我們當生感恩心，亦生慚愧心——既然如是多的聖凡都在默默護持，自己更應精進不退，方不辜負這份深恩。

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🔹 原典：「爾時八萬四千。那由他。恒河沙。俱胝金剛藏王菩薩。在大會中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。如我等輩。所修功業。久成菩提。不取涅盤。常隨此咒。救護末世。修三摩提。正修行者。」

🔸 釋詞：
- **八萬四千、那由他、恒河沙、俱胝**：皆為印度極大數量之名，表菩薩聖眾無量無邊，不可算數。
- **金剛藏王菩薩**：具足金剛般若之智，含藏無量功德，為護持正法、擁護修行者之菩薩王。
- **大會**：指釋尊宣說《楞嚴經》之無上法會。
- **從座起**：離座而起，表將有所請陳或發願之莊嚴儀式。
- **頂禮佛足**：以頭面接禮佛之雙足，是佛教中最恭敬之禮。
- **白佛言**：恭敬地向佛陳白。
- **世尊**：佛陀十號之一，具足眾德，為世出世間之所共尊。
- **我等輩**：我等此類，指在會金剛藏王菩薩眾。
- **所修功業**：久遠劫來所修六度萬行之功德道業。
- **久成菩提**：久已圓滿成就無上正等正覺。
- **不取涅盤**：不耽著自證寂滅之樂，寧可示現菩薩身，常住生死度化眾生。
- **常隨此咒**：恆常隨順、擁護、守持此神咒。
- **救護末世**：救拔護念末法時期之眾生。
- **修三摩提**：修行正定，即趣入三摩地。
- **正修行者**：真正如理如法、精進修行之人。

🔸 銷文：
正當那時，有無量無數——八萬四千那由他恒河沙俱胝那麼多的金剛藏王菩薩，在楞嚴大法會大眾之中，共同從座位起身，以至誠無上的恭敬，頂禮佛足，然後向佛稟白說：「世尊！像我們這一類菩薩，久遠劫以來所修集的功德道業，早已圓滿成就無上菩提；但是我們並不因此入於涅槃，反而恆常隨順擁護這首神咒，誓願救護末法時代中，一切修習正定、如法真實修行的人。」

【詳解】：
此段經文是金剛藏王菩薩發願護持的開端。前文佛廣贊楞嚴咒功德，並言「不持此咒而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處」，足見此咒為修行正定之根本保障。此處無量金剛藏王菩薩從座而起，頂禮佛足，主動發願護持，正是感應道交之證明。

「八萬四千」表對治衆生八萬四千煩惱塵勞之方便；「那由他」「恒河沙」「俱胝」皆為極大數目，顯菩薩眾多，法緣廣大。「金剛」者，般若智慧也，堅固不壞，能摧碎一切煩惱魔怨；「藏」者，含攝萬德；「王」者，自在無礙。此等菩薩實為古佛再來，故曰「久成菩提」；然以大悲願力，「不取涅盤」，留惑潤生，隨逐神咒，護持末世修行之人。此即大乘菩薩「不住生死，不住涅槃」之妙行。

「常隨此咒」意謂此咒即是諸佛心印，法身舍利；護持此咒，即護持如來法身慧命。「修三摩提」正是《楞嚴經》全經宗旨所在；而「正修行者」則揀別非邪修、非妄修，乃依佛軌則，戒乘俱急之真實行人。菩薩之護念，非但於禪坐時方有，而是於行住坐臥、一切時中，如影隨形。

【義理通解】：
這段經文向我們揭示了一個深刻的真理：楞嚴咒不只是一段文字音聲，它本身即是諸佛菩薩悲智的化現。當眾生以虔誠心持誦時，法界中無量金剛藏王菩薩便會現前守護，這是「感應道交」的自然法則。眾生有感，菩薩有應，就像月印千江，了無障礙。

在現代生活中，修行人常受種種干擾：外境喧囂、人事紛擾、內心妄念紛飛，這些皆是障道之緣。而「金剛藏王菩薩」的護持，象徵著我們自性本具的「金剛正念」——只要安住於咒音，心便如金剛山王，不為境界所動。所謂護法，實為自心功德之外顯；能持咒者，當下即與金剛藏王同行。

「不取涅盤」的菩薩精神尤為可貴：這些菩薩早已成佛，卻不願獨享寂滅之樂，生生世世陪伴護念眾生。這好比一位成就卓越的導師，本可退休頤養，卻選擇留在最艱困的教學現場，點亮迷途者的心燈。我們學佛也應發起如是願心——不僅自求解脫，更願一切眾生同成佛道。如此，則盡虛空遍法界，皆是金剛藏王菩薩護持的淨土。

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🔹 原典：「世尊。如是修心。求正定人。若在道場。及余經行。乃至散心。遊戲聚落。我等徒眾。常當隨從。侍衛此人。縱令魔王。大自在天。求其方便。終不可得。」

🔸 釋詞：
- **世尊**：佛之尊稱，此處為金剛藏王菩薩對佛的稱呼。
- **如是修心**：「如是」即像這樣；「修心」即修治自心、令心清淨。合言「像這樣專心修治心地的人」。
- **求正定人**：希求獲得正定（三摩地）的修行者。
- **若在道場**：「若」即無論；「道場」即修行之處。合言「無論在道場之中」。
- **及余經行**：「及」即以及；「余」即其他；「經行」即在特定處所往返行走以調身調心。合言「或者在經行之時」。
- **乃至散心**：「乃至」即甚至；「散心」即心念散亂、未入定時。合言「甚至處於散亂心時」。
- **遊戲聚落**：「遊戲」即自在往來、不拘小節；「聚落」即村莊、城鎮。合言「自在地遊化於聚落之間」。
- **我等徒眾**：「我等」即我們；「徒眾」即眷屬、部下。合言「我們以及我們的眷屬徒眾」。
- **常當隨從**：恆常必定跟隨其後。
- **侍衛此人**：隨時守護、保衛這個修行者。
- **縱令魔王**：「縱令」即縱使讓；「魔王」即天魔，欲界第六天他化自在天主。
- **大自在天**：印度教之濕婆神，佛教視為色界頂天之主，亦為大力天魔之代表。
- **求其方便**：「方便」即機會、縫隙。合言「尋找他的缺漏、企圖干擾」。
- **終不可得**：始終無法獲得（機會）。

🔸 銷文：
金剛藏王菩薩對佛說：「世尊！像這樣專心修心、希求正定的修行者，無論他是在道場中靜修，或在經行時調身，甚至處於散亂心時，或自在地遊化於城鎮聚落之間，我們以及所有眷屬徒眾，都會恆常跟隨其後，隨時守護保衛這個人。縱使讓魔王或大自在天前來，想尋找他的疏漏而加害，終究無法得逞。」

【詳解】：
此段經文顯示金剛藏王菩薩護持的「無間性」與「徹底性」。修行者的狀態可分為三種：正修時（道場、經行）、散亂時、日常遊化時。多數護法只在行者專注修行時守護，但金剛藏王菩薩卻發願於一切時中隨從侍衛——包括散心與遊戲聚落之時。這顯示菩薩護法的大悲，不因行者心念散亂而捨棄，反而更加貼身守護，等待其回歸正念。

「魔王」與「大自在天」是欲界及色界具有極大神力的天魔，能變現種種境界擾亂修行者。然而金剛藏王菩薩以久成菩提的威德力，能令魔眾「求其方便終不可得」——這不是對抗，而是以咒力與菩薩願力築起金剛城牆，令魔無隙可入。如《楞嚴經》前文所說，持咒者能令「諸魔不入」，此處正是具體的保證。

在教理上，這也說明真正的護持來自「正念」——金剛藏王菩薩是自心金剛正覺的外顯；當行者持咒時，自心與金剛心相應，內魔（煩惱）外魔（天魔）皆不得便。

【義理通解】：
我們常以為修行只在佛堂中，離開佛堂就可以放鬆，甚至放縱。這段經文告訴我們：真正的修行人，即使走在街上、處於散亂中，金剛護法依然守護著我們。如同一個國家的重要人物，即使微服出巡，也有便衣保鏢暗中保護；我們持咒修行，金剛藏王菩薩及其眷屬便是我們的「法界保鏢」。因此，我們不必擔心「離開佛堂就沒保護」，反而應警惕自己：護法恆常在側，當謹言慎行，不令自己落入魔的圈套。同時，也對持咒生起信心——只要真心修行，護法絕不缺席。

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🔹 原典：「諸小鬼神。去此善人。十由旬外。除彼發心。樂修禪者。」

🔸 釋詞：
- **諸小鬼神**：指階位較低之鬼神眾，屬金剛藏王菩薩所統攝之護法眷屬，其威德雖不及大力鬼王，然亦具足變化與巡護之力。
- **去**：離去、遠離之義，此處作動詞用，指令其離開。
- **善人**：指正修正定、持戒清淨之修行者，即前文所言「修心求正定人」。
- **十由旬**：由旬為古印度長度單位，帝王行軍一日之路程。有大小之別：大由旬約八十里，中由旬約六十里，小由旬約四十里。十由旬即相當於數百里之遙，表守護範圍之廣遠。
- **除彼發心**：「除」表排除、開緣；「發心」指發起菩提心、希求正覺之心。
- **樂修禪者**：「樂」讀作「要」，愛樂、好樂之義。指好樂修習止觀禪定之行者。

🔸 銷文：
經文大意是：金剛藏王菩薩進一步敕令所統攝的諸位階較低之鬼神眾，要他們遠離這些正修正定的善男子，距離至少十由旬之外；但是，倘若那些鬼神是發了菩提心、真心好樂修習禪定的眾生，則不在此限，可以親近隨侍。

【詳解】：
此段經文看似是護法誓願的延續，實則隱含了深密的護法軌則與教學善巧。我們可分三層加以抉擇：

**一、為何令小鬼神遠離？——護持正定之必要**

凡修行人深入正定之際，其心行細微，正報與依報皆隨之轉變。此時，若諸小鬼神於近處活動，彼等雖非惡意，但其業報身所感之氣場、波動，仍可能干擾行者微細的定心。尤以鬼神道眾生，多依他力、通力而住，其心念躁動不安，與禪定寂靜之體性相違。故佛門護法常規，護持正定行者，必令有緣鬼神遠離一定範圍，以保禪修環境的純淨。此非排斥眾生，而是施設層層保護，是對行者法身慧命的體恤。

**二、「十由旬」之表法深義**

十由旬之數，不可僅以距離視之。於修行理上，十由旬正表「十地」之超越——令諸小鬼神與善人之間，保持足可橫跨十地修證的距離，意即：若非發菩提心者，莫以鬼神之境界測度、靠近菩薩行者的心地風光。凡未發菩提心者，對大乘正定行者的境界無法理解，易生譏嫌或驚怖；反過來說，行者在定中亦不受其干擾，彼此相安。

**三、「除彼發心樂修禪者」之教化深義**

此處是經文的關鍵轉折。金剛藏王並未一概排斥鬼神，而是開了方便之門——只要鬼神眾生發菩提心、好樂禪修，便可留下親近。這彰顯了佛法「心為主導」的根本原則：**判定親疏的標準，不在種族、類別，而在心念是否與菩提道相應**。發心者即為道侶，未發心者暫且遠離。這也護念了鬼神道眾生的善根成熟——若其有心修行，護法不但不驅離，反而成就其親近善知識的因緣。

由是可知，本段文字實則同時具足「遮」（令未發心者遠離）與「開」（令發心者得近）雙重教化，圓融無礙。

【義理通解】：
這段經文對現代修行者有極深刻的啟發，可從三個面向來體會：

**一、護法誓願的本質是成就道業，而非對立**

金剛藏王菩薩令小鬼神遠離，並非出於厭惡或排斥，而是「為成道業故」施設的保護。這就如同世間一位慈父，為了讓孩子專心讀書，會暫時隔離嘈雜的環境；但若孩子的好友同樣好學，則歡迎同窗切磋。現代修行者亦當如是——面對外境，不必一味拒絕，也不須刻意攀緣，重點在於**是否有利於道業增上**。種種人事因緣，皆可作如是觀察。

**二、心的品質決定親疏遠近**

佛法講「萬法唯心」，本段經文即是絕佳註腳。鬼神能否親近善知識，取決於「發心」與「樂修」二個條件；同樣地，我們親近善知識、感得善友護持，亦取決於自身心念的品質。若心念趣向菩提，法界善緣自然雲集；若心念散漫放逸，善緣即便現前也會錯過。

**三、「範圍」與「發心」的現代譬喻**

十由旬的距離，可譬喻為現代意義上的「心理界限」。修行人需要為自己的定課、靜修建立適當的界限，以確保基本修行不受干擾；但這道界限不必是冷硬的隔離牆，而應是一道「因發心而開通的門」。凡是願意隨喜、參與、共修之人，隨時可以入內；反之，若無心向道者，則自然無法相應。如此一來，界限不是排斥，而是一種慈悲的過濾。

**綜合而言**，此段經文教示：修行者應善於經營自身的修行環境，既要懂得適度遠離擾亂道心的因緣，同時也要隨時開啟接引善根眾生的大門。以此心態用功，方是護法與被護者雙向成就的妙義。

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🔹 原典：「世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲來侵擾。是善人者。我以寶杵。殞碎其首。猶如微塵。恒令此人。所作如願。」

🔸 釋詞：
- **世尊**：如來十號之一，梵語 Bhagavat，意為世出世間最尊貴之聖者，此處為藥王菩薩等對佛之稱呼。
- **如是惡魔**：「如是」指同前面所述，即欲惱亂正修禪定之善人的諸魔；「惡魔」即魔羅（Māra），能奪行人慧命、障礙出世善根者。
- **魔眷屬**：魔之伴黨，包括魔民、魔女、鬼神等，與魔同其惡行，擾亂修行者。
- **寶杵**：即金剛寶杵（Vajra），為護法善神所持之武器，堅固不可壞，能碎一切堅硬之物。杵表「金剛正智」，能摧破一切邪魔外道。
- **殞碎**：「殞」為墜落、毀滅之義；「碎」為破碎、粉碎之義。二字合用，形容徹底擊碎、令其毀滅無餘。
- **猶如微塵**：「微塵」為極細微之塵埃。此為譬喻，形容被擊碎到極其微細、散滅不可復聚的程度。
- **恒令**：「恒」為恆常、永遠之義；「令」為使令、成就之義。合言「恒令」，意即究竟圓滿地使其成就，無有間斷與退失。

🔸 銷文：
世尊！像前面所說的這種惡魔，以及魔的眷屬，若是想要來惱害侵擾這位正修禪定的善人，我以手中的金剛寶杵，將他們的頭顱擊碎毀滅，碎得像微塵一樣散滅無蹤。並以此威神之力，恆常使令這位修行善人，凡所修行、所祈求之事，皆能圓滿如願。

【詳解】：
此段經文為藥王菩薩、藥上菩薩與同行的法眷們，在佛前所發的護法誓言。全段義理可析為三重層次：

一、 **明護法之誓願**：「如是惡魔，若魔眷屬，欲來侵擾」，這是菩薩所護的對境。凡欲阻礙修行者道業、惱亂其身心者，不論是魔頭本身或是其眷屬部下，皆屬此列。此處「善人」特指前面所說，依佛所說楞嚴咒法門而如法修持、攝心入三摩地的行者。菩薩發願，要在這類眾生修行最關鍵的時刻現身護持。

二、 **明折伏之威猛**：「我以寶杵，殞碎其首，猶如微塵。」此句極具張力。菩薩大悲，本為度生不殺，何以此處卻以寶杵碎魔之首？此中有深義：
- **約事相而言**：此為護法善神之「折伏方便」。對於頑劣的惡魔，軟語勸化無法調伏，必須以威猛之力降伏之。碎其首者，非取其性命，而是破其邪惡之勢、摧其惱亂之能，令其無法繼續為害。「猶如微塵」是形容其勢徹底潰散，無力再聚，如《法華經》中提婆達多因惡行而墮落，即是惡勢潰散之例。
- **約理體而言**：「寶杵」即金剛正智之表法。金剛智慧能破一切無明煩惱。魔由心生，亦由心滅。以智慧劍斬斷煩惱魔、五陰魔、生死魔、天子魔，令其盡化為微塵——即證諸法空相，魔性本空，無所住著。是故非菩薩有殺心，而是以正智破除邪執。

三、 **明攝受之究竟**：「恒令此人，所作如願。」這一句是護法誓願的根本目的。折伏惡魔是手段，護持善人是目的。此處「所作如願」不是指世間名利、財富所求，而是指修行道業上的如願成就——如願修得三摩地，如願證得圓通，如願趣向菩提。「恒」字有雙重意義：一者是護法恆常不間斷，時時在旁守護；二者是令其道業成就之後，法身慧命恆常安穩，不復退失。

此三層次，環環相扣：誓願為因，折伏為用，攝受為果。故前文不動尊等金剛藏王菩薩說「若諸魔障，現前之時，我以寶杵，殞碎其首」，今藥王菩薩亦同此誓，可見諸大菩薩護法之心，如出一轍。

【義理通解】：
這段經文在修行實踐上，給我們極大的信心與安心。凡夫修行，最怕的就是障礙——身體病痛、心念散亂、環境干擾，乃至無形眾生的擾亂。這些障礙，往往令人退失道心，中斷修行。

藥王菩薩等諸大菩薩在此立下誓言，就是要告訴我們：只要是真心修行、如法持咒的善人，諸佛菩薩與護法善神，必然沒有放棄你。他們的護持如影隨形，如母護子。

現代人可以這樣理解：就像一個國家中的菁英特勤部隊，總統下令要保護一位重要的科學家，讓他能安心完成攸關國計民生的研究。任何試圖侵入實驗室搗亂的破壞分子，特勤部隊都會在第一時間將其制伏，確保科學家的工作環境安全無虞。菩薩護法亦復如是，但他們守護的不是世俗的科學研究，而是眾生法身慧命的開發。

然而，修行人也要問自己：我有沒有用心如法修行？如果沒有真實用功，如同自己不好好待在實驗室做研究，卻跑到外面惹是生非，那自然不能奢望特勤部隊的保護。護法善神護的是「善人」，是真心修行之人。

最後，「所作如願」提醒我們：只要我們真修實證，順著正法的道路前進，諸佛菩薩的願力與我們的善根力、修行力感應道交，道業的成就，終究是水到渠成之事。最大的障礙，其實不在外魔，而在我們內心的放逸與懷疑。若能一念迴光，提起正念，連「魔」都無從立足，這才是本段經文真正的深義。

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🔹 原典：「阿難。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好為多聞。於諸漏心。未求出離。蒙佛慈誨。」

🔸 釋詞：
- **阿難**：佛之堂弟，侍佛二十五年，多聞第一，為本經當機請法者。
- **即從座起**：即，隨即；從，自；座，所坐之位；起，站起。表聞法之後，為請法而恭敬起身。
- **頂禮佛足**：以頭頂禮佛之雙足，是佛法中最極恭敬的禮節，表皈敬與請法之誠。
- **白佛言**：白，稟白、陳說；對佛恭敬陳述己意。
- **我輩**：我等，指在會諸有學聲聞，亦含未來修行眾生。
- **愚鈍**：愚癡暗昧，根機遲鈍。此是阿難自謙之詞，亦為如實反省。
- **好為多聞**：好樂修習多聞，即偏重聽聞記憶經教，長於廣學強記。
- **於諸漏心**：漏，煩惱之異名；諸漏，指貪、瞋、癡等一切煩惱。有漏心即未斷煩惱的生死心。
- **未求出離**：未能真正發勤精進，希求出離三界生死、煩惱繫縛。
- **蒙佛慈誨**：蒙受如來慈悲的教誨。

🔸 銷文：
阿難尊者隨即從座上站起來，以頭頂禮佛的雙足，然後恭敬地向佛稟白說：我們這一類弟子稟性愚癡暗鈍，一向只喜好廣博聽聞佛法，而在這具足煩惱的有漏心當中，卻未曾真正發起希求出離生死的志向。如今承蒙如來慈悲的教誨，內心已得開悟感激。

【詳解】：
此段是阿難請法的「發起序」中至關重要的轉折。前文佛已開示持戒、誦咒、結壇等種種修行方便，又有金剛藏王菩薩、諸天鬼神發願護持。阿難至此起座禮佛，表內心已誠敬信受，但尚未窮盡修證理路。

「愚鈍」與「多聞」二詞，實是阿難深自懺悔。他多聞第一，卻因偏重求知，未能將所聞之法落實在心地上斷惑證真，故遭摩登伽女邪咒所攝，雖心念明了，而力不自由。此正顯示「說食數寶」之過，亦警醒後世行人：多聞若不與實修相應，終不能出離生死。

「於諸漏心，未求出離」一句，點出凡夫通病——心常隨煩惱流轉，卻不痛念生死，不發出離之心。阿難代表有學聲聞，坦承此失，即是向佛發露懺悔；有此慚愧心，方能堪受大法。

「蒙佛慈誨」承上啟下：承上，指佛前此關於四種律儀、壇場神咒之開示，已令其得受用；啟下，則欲更進一步請問從凡夫至成佛的完整「正修行路」，故此段下文隨即引出乾慧地、十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地、等覺等修證階位。

【義理通解】：
這段經文看似僅是禮儀與謙辭，實則含攝修行的重要心法。

一、**恭敬請法，法從恭求**：阿難並未因自己是佛弟子而輕慢，反而具足威儀、至誠頂禮。佛法大海，唯恭敬能入。現代學佛者若對經法、善知識缺乏恭敬，縱然多聞，也難得實利。

二、**反省己過，慚愧為本**：阿難自責「愚鈍」、「好為多聞」、「未求出離」，這不是客套，而是深切的自我檢討。修行最大的障礙不是愚癡，而是不承認自己愚癡；最可怕的不是有漏，而是安於有漏。佛法說「慚恥之服，於諸莊嚴最為第一」，有此慚愧心，道業才有增上之機。

三、**解行並重，轉知為證**：「多聞」本是好事，但若停留在「聞」而不「思、修」，便如渴者數海、飢者說食。阿難以自身經歷告誡我們：知識不等於證悟，博學不等於解脫。必須將所聞之法，運用于持戒、修定、觀心，方能出離。

四、**承恩感恩，續請深法**：「蒙佛慈誨」不是學佛的終點，而是新的起點。阿難感恩之後，更進一步請示修證次第，這說明真正受用佛法的表現，是會產生更深的求法欲，而非得少為足。

若以現代比喻：阿難如同一位熟讀醫學理論的醫學生，背誦許多藥方，但自己患病時卻不能自治。幸遇良醫（佛）開示藥方（戒法、神咒），服後略得舒解，於是進一步請問完整的療程與復健步驟。這提醒我們：學佛要把經典變成自己的生命體驗，從「知道」走向「做到」，最終「證到」。

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🔹 原典：「得正熏修。身心快然。獲大饒益。世尊。如是修證。佛三摩提。未到涅盤。雲何名為。幹慧之地。四十四心。」

🔸 釋詞：
- **得正熏修**：「得」即獲得；「正」即正確、正法；「熏修」即以正法薰習身心、修持不懈。合言「獲得正確的薰習與修行」。
- **身心快然**：「身心」即色身與心念；「快然」即暢快、安然、無所滯礙。合言「身心感到暢快安然」。
- **獲大饒益**：「獲」即得到；「大饒益」即極大的利益、豐厚的功德。合言「得到了極大的利益」。
- **世尊**：佛之尊稱，即對釋迦牟尼佛的尊稱。
- **如是修證**：「如是」即如此、這樣；「修證」即修行與證悟。合言「像這樣修行證悟」。
- **佛三摩提**：「三摩提」即梵語 *samādhi*，義為正定。「佛三摩提」即諸佛所證之正定，亦即楞嚴大定。
- **未到涅盤**：「未到」即尚未到達；「涅槃」即究竟寂滅、解脫生死之果位。合言「尚未證入究竟涅槃」。
- **雲何名為**：「雲何」即如何、何等；「名為」即稱作、施設。合言「如何稱作、如何安立」。
- **幹慧之地**：「幹」即乾燥、枯竭；「慧」即智慧；「地」即階位。梵語 *śukla-vidarśanā*，指只有觀智而無定水滋潤的智慧境界。於《楞嚴經》中為五十五位真菩提路之最初位，名「乾慧地」，謂欲愛乾枯、根境不偶，但未與如來法流水接。
- **四十四心**：指十信、十住、十行、十迴向（四十位）再加上四加行（煖、頂、忍、世第一法），合稱四十四心，是從凡夫趣向聖位的重要階次。

🔸 銷文：
阿難尊者說：「我承蒙佛陀慈悲教誨之後，獲得了正確的薰習與修行方法，身心暢快安然，得到極大的利益。世尊！像這樣修行證悟諸佛的正定，在尚未到達究竟涅槃之前，如何安立『幹慧之地』與『四十四心』這些階位呢？」

【詳解】：
此段是阿難尊者聞法受益後，進一步請法明示修證次第。阿難先前「好為多聞」而疏於實修，今蒙佛陀開示楞嚴咒及修行法門，身心獲得實際受用，因此生起「我已開始上路，但前方路線如何？」的疑問。他請問的「幹慧之地」與「四十四心」，正是《楞嚴經》所說「從凡夫終大涅槃，懸示無上正修行路」的關鍵。

「幹慧地」：慧如枯井無水，僅有智慧觀照而未得定水滋潤；雖能觀一切法空，但尚未破無明、證法身。此位是修行者初離欲塵、正念現前之處。

「四十四心」：包括十信（信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、護法心、迴向心、戒心、願心）、十住（發心住、治地住、修行住、生貴住、方便具足住、正心住、不退住、童真住、法王子住、灌頂住）、十行（歡喜行、饒益行、無瞋恨行、無盡行、離癡亂行、善現行、無著行、尊重行、善法行、真實行）、十迴向（救護一切眾生離眾生相迴向、不壞迴向、等一切佛迴向、至一切處迴向、無盡功德藏迴向、隨順平等善根迴向、隨順等觀一切眾生迴向、真如相迴向、無縛無著解脫迴向、法界無量迴向），再加上四加行（煖地、頂地、忍地、世第一地）。這些都是大乘菩薩因地修行的階次。

阿難之所以有此一問，在於他雖解第一義諦，但未親證；如人夜行，雖知方向，仍須明燈指引。佛陀後文詳細開示「三漸次」與「五十五位」，正是回應此問。

【義理通解】：
我們學佛常經常有「知道了道理，但不知如何下手」的困境。阿難的提問，正是代表我們向佛陀請法：「我已經開始修行了，前面的路要怎麼走？」佛陀的教法，不僅給我們目標（成佛），也給我們地圖（五十五位修證階位）。從「幹慧地」開始，以智慧觀照為前導，再歷經十信、十住、十行、十迴向、四加行，漸次昇進。這提醒我們：修行不是盲無目標的，每一步都有明確的檢驗標準。我們應對照經教，檢視自己目前所在的位置：是否已破我執？是否已伏煩惱？是否具足信心與正念？如此，才不會得少為足或好高騖遠。

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🔹 原典：「至何漸次。得修行目。詣何方所。名入地中。雲何名為。等覺菩薩。作是語已。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。」

🔸 釋詞：
- **至何漸次**：「至」即到達；「漸次」即漸進的階次。合言「到達什麼漸進的階次」。
- **得修行目**：「得」即獲得；「修行目」即修行的眼目、正確的方法與方向。合言「才能獲得修行的正確眼目」。
- **詣何方所**：「詣」即前往；「方所」即地方、處所。合言「前往什麼樣的地方」。
- **名入地中**：「名」即安立名稱；「入地」即證入菩薩地（如歡喜地等）。合言「才能名為證入菩薩地」。
- **雲何名為**：「雲何」即如何；「名為」即稱作。合言「如何稱作」。
- **等覺菩薩**：「等覺」即與佛相等之覺悟，為菩薩修行之最高位，如彌勒菩薩；再進一步即妙覺佛果。
- **作是語已**：說完這些話之後。
- **五體投地**：「五體」即兩手、兩膝、頭頂；全部投地，是佛教最恭敬的禮拜方式。
- **大眾一心**：法會大眾專注一心，無有散亂。
- **佇佛慈音**：「佇」即站立等待；「慈音」即佛陀慈悲的說法音聲。合言「佇立等待佛陀慈悲的法音」。
- **瞪瞢瞻仰**：「瞪瞢」即瞪大眼睛、專注凝視；「瞻仰」即抬頭仰望。合言「瞪大眼睛仰望佛陀，殷切期盼」。

🔸 銷文：
阿難尊者繼續請問：「到達什麼漸進的階次，才能獲得修行的正確眼目？前往什麼處所，才能名為證入菩薩地？又如何稱作等覺菩薩？」說完這番話之後，阿難尊者五體投地禮拜佛陀；法會大眾也一心專注，佇立等待佛陀慈悲的法音，個個瞪大眼睛、仰望佛陀，殷切期盼開示。

【詳解】：
此段是阿難尊者請法的圓滿結束，也是佛陀即將開示「五十五位菩提路」的序曲。阿難所問包含三個層次：「得修行目」是問修行的方法與方向；「名入地中」是問證入聖位的標準；「等覺菩薩」是問最高因位的境界。這涵蓋了從因地到果地全部修證次第。阿難「五體投地」顯示至誠恭敬；「大眾一心」顯示法會雖有無量大眾，但心念一致；「佇佛慈音、瞪瞢瞻仰」則生動描繪大眾渴仰佛法的神情。這也呼應《楞嚴經》的宗旨：十方如來一門超出妙莊嚴路，必須明瞭修行的次第與方法，方能不錯毫釐。

在教理上，阿難此時已「身心快然獲大饒益」，但尚未親證聖位，故發此問；這代表修行者「解悟」之後，仍需「證悟」，而證悟必須依正確的漸次。佛陀後文將開示「三漸次」（除其助因、刳其正性、違其現業）與「五十五位」（乾慧地、十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地、等覺），正是回應此問。

【義理通解】：
我們學佛時，常知道目標是成佛，但中間的路線圖卻不清楚，容易盲修瞎練。阿難的請法正是為我們問出這張「地圖」。修行需要漸次，如同爬樓梯，不可能一步登天；從凡夫到成佛，有明確的階位可以對照。我們應慶幸能聽聞《楞嚴經》的開示，依照佛陀所說的三漸次與五十五位，踏實修行。同時，阿難與大眾「瞪瞢瞻仰」的渴法之情，也提醒我們聽法要專注恭敬，以這樣的心來受持，才能真正獲益。

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🔹 原典：「爾時世尊。贊阿難言。善哉善哉。汝等乃能。普為大眾。及諸末世。一切眾生。修三摩提。求大乘者。從於凡夫。終大涅盤。懸示無上。正修行路。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。合掌刳心。默然受教。」

🔸 釋詞：
- **爾時**：那個時候，指阿難請法完畢之時。
- **贊**：稱讚、嘉許。
- **善哉善哉**：非常好！非常好！重複使用表極度讚歎。
- **汝等乃能**：「汝等」即你們；「乃能」即竟然能夠。合言「你們竟能」。
- **普為大眾**：「普」即普遍；「為」即為了。合言「普遍地為了法會大眾」。
- **及諸末世**：以及未來末法時代。
- **一切眾生**：所有眾生。
- **修三摩提**：修行正定。
- **求大乘者**：希求大乘佛法的修行者。
- **從於凡夫**：從凡夫位開始。
- **終大涅盤**：「終」即究竟、最終；「大涅槃」即諸佛究竟圓滿之果德。合言「直至究竟大涅槃」。
- **懸示無上**：「懸」即預先、高遠；「示」即開示；「無上」即最上、無有超越。合言「預先開示無上的」。
- **正修行路**：正確的修行道路、成佛的捷徑。
- **汝今諦聽**：「汝今」即你現在；「諦聽」即用心諦實聆聽。合言「你現在要專心諦聽」。
- **當為汝說**：我（佛陀）應當為你們宣說。
- **合掌刳心**：「合掌」即雙手合十；「刳心」即掏空內心、去除雜念，表完全放下妄想執著，以空明之心受法。
- **默然受教**：「默然」即寂靜無聲；「受教」即領受教誨。合言「靜默無言地領受教誨」。

🔸 銷文：
在那個時候，世尊稱讚阿難說：「善哉！善哉！你們竟然能夠普遍地為了法會大眾，以及未來末法時代的一切眾生，那些修行三摩地、希求大乘佛法的修行者，請問從凡夫位一直到究竟大涅槃之間，預先開示無上的正確修行道路。你現在要專心諦聽，我應當為你們宣說。」阿難與法會大眾皆雙手合掌，掏空內心一切雜念，靜默無言地領受佛陀的教誨。

【詳解】：
此段經文是佛陀對阿難請法的印可與讚歎。阿難所問，不僅是為自己，更是「普為大眾及諸末世一切眾生」，顯示其請法之心廣大，契合菩薩精神，故佛陀連聲讚歎「善哉善哉」。阿難所問的內容，正是「從凡夫終大涅槃」的全程修行路線圖——這是一切大乘修行者最需要的指引。「懸示無上正修行路」，「懸」有「預先」義，表示佛陀將在末法時代之前，預先為眾生鋪設一條明確的成佛道路，令後世眾生有所遵循。佛陀囑咐「諦聽」，顯示此法重要；大眾「合掌刳心」，則表以最虔誠、空虛其心的態度領受，如器盛物，器淨方能受法。

在《楞嚴經》的結構中，此段是「五十五位菩提路」的序言，接著佛陀將開示「三漸次」與「五十五位」，完整說明從凡夫到成佛的修證歷程。如經中所說：「妙性圓明，離諸名相……是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。」這正是正修行路的理論基礎。

【義理通解】：
阿難尊者為末法眾生請法，佛陀讚歎並應允，顯示佛法傳承的慈悲——佛陀的教法不是只為當時的人，而是為了無盡的未來眾生。我們現在能讀到《楞嚴經》，正是當年阿難請法、佛陀開示的成果。這提醒我們：求法要有「普為大眾」的廣大心，不是只為自己解脫，而是願一切眾生皆能明瞭修行之路。同時，「合掌刳心，默然受教」是聽法的正確態度——放下成見、專注一心、靜默領受。我們聞法時，也應以此心態，才能獲得真實利益。

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🔹 原典：「佛言。阿難當知。妙性圓明。離諸名相。本來無有。世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來。無上菩提。及大涅盤。二轉依號。」

🔸 釋詞：
- **佛言**：佛陀開示。
- **阿難當知**：阿難！你應當曉了。
- **妙性圓明**：「妙性」即如來藏妙真如性，亦即眾生本具的佛性；「圓明」即圓滿十方、明照無礙。合言「微妙不可思議的自性，本來圓滿光明」。
- **離諸名相**：「離」即超越、不執著；「名相」即名稱與形相。合言「超越一切語言概念與形相分別」。
- **本來無有**：從本以來，就沒有。
- **世界眾生**：指依報（山河大地）與正報（有情眾生）。
- **因妄有生**：「因」即因為；「妄」即一念無明妄動。合言「因為一念妄動而有生起」。
- **因生有滅**：因為有了生，就相對有了滅。
- **生滅名妄**：這生滅變異的現象，稱之為虛妄。
- **滅妄名真**：「滅妄」即滅除虛妄；「名真」即稱之為真實。合言「滅盡虛妄之後，方名為真」。
- **是稱如來**：這就是稱作如來。
- **無上菩提**：最上究竟的正覺智慧。
- **及大涅盤**：「及」即以及；「大涅槃」即究竟圓滿的寂滅果德。
- **二轉依號**：「二」即菩提與涅槃二者；「轉依」即轉捨虛妄、轉得真實的依止；「號」即名稱。合言「這二者是『轉依』的果號」。

🔸 銷文：
佛陀說：「阿難！你應當知道，眾生本具的妙真如性，圓滿光明，超越一切名稱與形相。在本來之中，並沒有世界與眾生可得。只因一念無明妄動，於是有了生起；既然有了生起，也就有了滅亡。這生滅變化的現象，稱之為虛妄。滅除虛妄之後，方名為真實。這就是所謂的如來無上菩提，以及大涅槃，這兩種『轉依』的果號。」

【詳解】：
此段是《楞嚴經》修證次第的總綱領，揭示了「迷妄」與「覺真」的根本原理。眾生本具的妙性與諸佛無二，但因一念不覺（無明妄動），於是「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，而有了虛妄的世界與眾生。這虛妄的生滅，不是實有，只是幻象；如空中花，翳眼所見。若能照見諸法本空，息滅妄心，當下即是真實——即如來藏性的顯現。

「二轉依」是唯識學的重要概念：轉煩惱障證大涅槃，轉所知障證無上菩提。眾生以「煩惱、所知」二障為所依，諸佛以「菩提、涅槃」為所依；轉捨染法、轉得淨法，故名「轉依」。此處說「滅妄名真」，正是「轉依」的具體呈現——不是另得一個真實，而是妄滅真顯，本來面目現前。

【義理通解】：
我們凡夫終日追逐生滅變化的外境，以為這是真實，卻不知這一切只是「妙性圓明」中的浮雲。好比虛空中的雲朵，雲來雲去，虛空本無增減。眾生因妄念而有生死流轉，但只要一念回光，照見妄念本空，生死即涅槃，煩惱即菩提。修行的關鍵，不在於消滅外境，而在於認清「生滅名妄」——不隨妄轉，便是「滅妄名真」。這也告訴我們：成佛不是向外求取，而是回歸本自圓明的妙性。

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🔹 原典：阿難。汝今欲修。真三摩地。直詣如來。大涅盤者。先當識此。眾生世界。二顛倒因。顛倒不生。斯則如來。真三摩地。

🔸 釋詞：
- **阿難**：梵語 Ānanda，佛之堂弟，多聞第一，為楞嚴會上請法之主，亦是此經當機眾。「阿難」之意為「慶喜」，以其誕生時適逢佛陀成道，舉國皆慶，故名。
- **汝今欲修**：「汝」指阿難，亦泛指末世一切修行者。「今」者，當下此時，正顯「生死事大，無常迅速」，不可再遲。「欲修」者，發心趣求，有「因地發心」之義，非是泛泛之言，乃是真心切願要出生死。
- **真三摩地**：「三摩地」為梵語 samādhi 之音譯，義譯為「正定」、「正受」，亦名「等持」，即心不散亂、不昏沉，安安穩穩安住於正法之理境中。此處特加一「真」字，揀別凡外邪定、有漏禪定、欣上厭下之世間定。真三摩地者，即首楞嚴大定，乃諸佛究竟之正定，稱性而起，不假造作，不動不移。
- **直詣**：「直」者，不迂迴、不曲折，一念頓超，不落階漸。「詣」者，至也、到也，有親到彼岸之義，非相似比量之解悟，而是親證親到。
- **如來**：梵語 Tathāgata，亦云「多陀阿伽度」。乘如實道，來成正覺，故名如來。此處指果地圓滿之尊稱，亦指眾生本具之如來藏性，因地果地一如無別。
- **大涅槃**：梵語 mahāparinirvāṇa，義為「大滅度」、「大圓寂」。「滅」滅煩惱障與所知障，「度」度分段生死與變易生死。揀非二乘之偏真涅槃、有餘涅槃，乃是如來究竟圓滿、常樂我淨之無住處大涅槃。
- **先當識此**：「先」者，在修行之前，為最初一步之關鍵。「當」者，應也、須也，表殷重必須。「識」者，不是耳聞相似之知，而是內心決定了知、現量照見。「此」指下文「眾生世界二顛倒因」。
- **眾生世界**：此處「眾生」指有情正報之身心，「世界」指有情所依止之器世間國土。「眾生世界」是依正二報的總稱。眾生為正報，世界為依報，皆因無明顛倒而幻現。
- **二顛倒因**：即下文所明之「眾生顛倒」與「世界顛倒」。眾生顛倒者，迷真起妄，妄認四大為身、六塵緣影為心；世界顛倒者，由妄心感召，根身器界互織，妄有生滅去來、方位流變。「因」者，此二種顛倒是一切生死煩惱生起之根源，也是眾生流轉六道之根本動力。
- **顛倒不生**：「顛倒」指無明妄動所成之虛妄相貌。「不生」者，非別求一法以滅之，而是照見其本無實體，當體即空，無生無起。如夢中境界，醒時即知本無所有，非是將夢境滅除，而是覺時自然不生。
- **斯則**：「斯」者，此也。「則」者，即是之義，有肯定、決斷之意，毫無猶豫。

🔸 銷文：
阿難！你現今真正發心，想要修習那究竟真實的「首楞嚴三昧」，以最直接、最不迂迴的方式，親證如來果地的無上大涅槃。那麼，你首先最重要的，就是必須徹底地認識、照見這「眾生」與「世界」兩種顛倒的根源。當這兩種顛倒的幻相一旦不再生起，沒有能對治的心，也沒有所對治的境，當下這一念清淨本然、不生不滅的體性，就是如來所證的真實三摩地，不假外求，本自具足。

【詳解】：

此段經文在《楞嚴經》全經脈絡中，具有「承先啟後」之樞紐地位。前文佛陀已為阿難廣明「七處徵心，十番顯見」，破妄顯真，會四科即如來藏性，融七大即週遍法界，又經二十五聖各述圓通，至此阿難雖已解悟「妙性圓明，本來無有世界眾生」之理，然猶未證入，故佛陀此處收攝一切理趣，導入實際修證之門。

經文首先以「真三摩地」標定修行目標。此「真」字用得極重！蓋凡夫有漏禪定如四禪八定，雖能暫伏煩惱，然不能斷除，定境失壞仍舊流轉；外道邪定更趣邪途，乃至無想天報盡墮落。二乘所修滅盡定，雖能出離三界，然沈空滯寂，非如來究竟大定。唯此「真三摩地」，是以不生不滅之如來藏心為因地心，然後圓成果地修證，能出生死、成佛道，故名為真。

「直詣如來大涅槃」者，顯示此定是頓悟法門。「直」之一字，點出無有委曲。修行若在事相上漸次磨除，是為迂迴；若能一念迴光，照見顛倒本無實體，即於念頭起處直下無生，此即是「直」。如《圓覺經》云：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」正是此義。

「先當識此眾生世界二顛倒因」，此「識」字是下手處。不是要你先去消滅眾生世界，而是要你「認得」它們是顛倒的產物。眾生之所以為眾生，是因為將本無實體的五蘊身心執為實我；世界之所以為世界，是因為將本如虛空的器界執為實有方位、去來。這二種顛倒因，是流轉生死的總根。識得此因，方能於因上斬斷，不是捨本逐末在枝葉上糾纏。這就像一個人在夢中見到毒蛇猛獸，若不醒來，縱使在夢中百般抵擋，終是徒勞；若一念覺知這是夢境，蛇獸當下皆空。

「顛倒不生，斯則如來真三摩地」——此句點出「無修之修」的極則。顛倒的體性本是虛妄，虛妄無體，剎那生滅，本無來處。既然無體，自然而然不需用力去除；只要一念迴光照破，不再隨順無明妄想，顛倒即於當下不生。此處須注意：不是「滅」顛倒，而是「不生」。生與滅是相對的，有生方有滅，既是本不生，又何須論滅？此正顯示如來藏心本無顛倒，顛倒只是迷時幻相。迷時似有，悟了原無，如演若達多晨朝照鏡，怖頭狂走，一旦狂心歇息，頭本在身，非從外得。

若以此段配合唯識理趣而言，「二顛倒因」即是「我執」與「法執」的具體表現。眾生顛倒依我執而起，世界顛倒依法執而現。「顛倒不生」即二執空，二執空即圓成實性現前，是為真三摩地。故此經實為「相宗」之綱要、性相圓融之極致。

【義理通解】：

本段經文在修行實踐上指示了一個極其重要的方向：修行不是向外追求一種奇特的境界或神秘體驗，而是「迴光返照」，看清當前眾生與世界的虛妄本質。

從現代的角度來理解「眾生世界二顛倒因」，可以反省我們每天的煩惱是如何生起的。世人總覺得有一個「我」在承受壓力、追求快樂、躲避痛苦；又覺得這世界是真實固定，有好有壞，有順有逆。這正是因地的顛倒。因為認定有實我實法，所以產生了無窮的執著與抗拒，生命便在此二元對立中不斷地輪迴起伏。而經文告訴我們，只要你能如實地「識」得這一切的本質——眾生是五蘊和合的假相，世界是共業所感的幻影——煩惱與痛苦便失去依附的根基。

「顛倒不生，斯則如來真三摩地」，這句話的精髓可以借「水中月」來體會：水中本沒有真正的月亮，只是月影映現。若有人誤以為水中真有月亮，想伸手去打撈它，愈撈愈亂，水波蕩漾，月影破碎；一旦他抬頭看見天上真正的月亮，便知水中之月只是虛影，不必撈取，也不必擊碎水波，自然不執著。修行亦然：我們本有的覺性就像天上的明月，從未沈入生死之水中；眾生世界的顛倒就像水中之影，本是虛妄。當我們「識」得這個事實，不再對虛妄的影像起執著，當下即是如如不動的真三摩地。

此句也給予現代人一個有力的生命啟示：生活不是要不斷去解決所有問題才得平靜，而是當你洞悉問題本質是虛妄時，問題不再成為束縛。就好比電影情節雖然有悲歡離合、驚險刺激，但觀眾清楚知道那是銀幕上的影像，不會因為劇中人物受苦而驚慌逃跑，也不會因為劇中人得到寶藏而起貪心。這份對影像本質的明瞭，就是「識此顛倒因」的初步功用；徹底從影像中解脫的安穩，就是「顛倒不生」的境界。真三摩地不在遠方，就在你當下這一念不隨妄轉的清明覺照之中。

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🔹 原典：「阿難。雲何名為。眾生顛倒。」

🔸 釋詞：
- **阿難**：梵語 Ānanda，譯為「歡喜」，是佛之堂弟，十大弟子中「多聞第一」，為《楞嚴經》之當機請法者。
- **雲何**：即「云何」，梵語 kim，義為「如何、何等」。此處是徵問之詞，帶有警策、審諦的語氣。
- **名為**：稱作、施設其名。表示下文將安立並解釋此一法相之名義。
- **眾生**：梵語 sattva，舊譯「眾生」，義為「眾緣和合而生」，亦譯「有情」。廣義指一切有情感、有執取的生命體；此處特指迷於真性、流轉生死的凡夫有情，以別於下文「世界」之器世間。
- **顛倒**：梵語 viparyāsa，義為「倒見、錯亂、背覺合塵」。即於諸法實相生起相反之計執，如無常計常、無我計我、不淨計淨、苦計為樂。此處「眾生顛倒」特指有情眾生之所以為眾生，其根本病源即在於「顛倒」。

🔸 銷文：
阿難！什麼叫做「眾生顛倒」呢？這是如來在正式宣說「眾生、世界二種顛倒因」之前，先以總問標舉法門，令阿難及未來眾生警心諦聽。此句雖短，卻是全段之綱宗：下文中「由性明心……成究竟有」即是解釋眾生顛倒之緣由，「此有所有……非有所依」則是進一步說明顛倒之虛妄無體。

【詳解】：

此句為徵起之問，重點在「眾生」與「顛倒」二詞的會通。眾生本是「眾緣和合」之假相，並無實體，但凡夫因無明妄想，於假相中執有「我」與「我所」，念念取著，故成顛倒。如來不問「云何名為眾生」，而問「云何名為眾生顛倒」，正顯示：眾生之體本空，其所以流轉生死，關鍵在於「顛倒」這一妄動。換言之，眾生並非固定的實體，而是一種「顛倒」的狀態；若離顛倒，眾生當下即是如來。

前文如來曾囑咐阿難：「汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生世界二顛倒因。」此處即呼應「先當識此」之教誡，以「雲何名為」四字作提問，令阿難從「識因」處著眼，而非急求外在法門。這在修行上極具關鍵：若不先認清「顛倒」之相貌，則一切修行皆可能仍在顛倒中輪轉。

【義理通解】：

「眾生顛倒」四個字，道盡凡夫世界的本質。我們總以為自己是一個真實存在的「人」，活在一個真實存在的「世界」裡，於是貪瞋癡慢、憂悲苦惱層出不窮。但如來這裡告訴我們：這些都是「顛倒」——把虛妄當真實，把無常當恆常，把不是我的當成我。

打個比方：有人在暗夜中見繩以為蛇，驚恐逃跑，甚至因此生病。那條繩子本來不是蛇，但因為黑暗（無明）與錯認（顛倒），便生出恐怖、逃跑、生病等一連串苦果。眾生顛倒也是如此：本有清淨明心，卻一念不覺，認「明」為「所明」，將無生無滅的真性，錯認為有生有滅的生死妄想，於是「從畢竟無，成究竟有」，虛構出一個看似真實的「我」與「世界」。

現代生活中，我們常常把念頭當成自己，把情緒當成實有，把社會角色的標籤視為生命的本質。這些其實都是「眾生顛倒」的縮影。修行第一步，不是急著求神通、求感應，而是如實問自己：我現在所認定的「我」，究竟是本來面目，還是顛倒妄想？世尊這一句「雲何名為眾生顛倒」，正是要我們在起心動念處，迴光返照。

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🔹 原典：「阿難。由性明心。性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。」

🔸 釋詞：
- **性明心**：此處「性」指眾生本具的如來藏性、真如妙性；「明」是本來靈明洞徹之覺照，非後天分別之妄明；「心」即妙明真心。合言：從如來藏性所顯發的、本自明澈的真心。
- **性明圓**：真心之體，其性光明圓滿，遍周法界，無欠無餘，無所不照。
- **因明發性**：「因」者，依於、憑藉之義；「明」此處已由本明滑落為妄明，亦即於圓明性體上妄起一念照境之「能明」；「發」是發動、引生；「性」指業識之性、虛妄之性。意謂：因為最初一念無明妄動，將本明轉為妄明，由此發動虛妄的業識之性。
- **性妄見生**：第一「性」指虛妄的業識之性；「見」即能見、所見二分之妄見；「生」即根身器界等一切生滅法隨之而生。意謂：依此妄性，能所對立遂生，萬法從此虛妄建立。
- **畢竟無**：究竟徹底之空無，指真如體中本無迷悟、能所、色心等對待法，亦無眾生顛倒可得。
- **究竟有**：與「畢竟無」相對，指依妄而幻現的虛妄存在，眾生計執以為實有，故說從無中妄成其有。

🔸 銷文：
阿難！眾生顛倒之所由起，必須溯源於一念不覺。眾生本有真心，是從如來藏性而出的妙明之體；此性本自靈明，且圓滿周遍，無所不照。然而，就在這圓明之體中，眾生不守自性，妄欲「明」於本明之上，於是產生了能明、所明的對立。這一念妄明，便從圓明性體中發動了虛妄的業識之性。此妄性一動，能見與所見便從中出生，虛妄的根身、器界、心識亦隨之而現。如此一來，眾生便從「畢竟無」的平等真際中，輾轉幻現出「究竟有」的虛妄世界。

【詳解】：
此段是《楞嚴經》中說明「眾生顛倒」生起次第的關鍵經文，勾勒出一條極其細膩的迷悟脈絡，可析為四層：

1. **標本明之體**：「由性明心，性明圓故」。——先確立一切生死流轉之根源，並非某種醜陋的罪惡力量，而是眾生本具的圓明真心。此心體性光明，圓滿具足，本來清淨，無生無滅。此處是「正因佛性」與「了因佛性」的統一：「性」為正因，「明」為了因，性明不二，方稱圓心。

2. **示妄起之由**：「因明發性」。——這是全經「知見立知，即無明本」的另一種表述。圓明之體本無能所，但眾生不覺，於「本明」之上更起一念「我要明」的作意，此即《起信論》所說「不如實知真如法一故，不覺心起，而有其念」的「無明業相」。此一念不覺，並非真有實體，而是對真如的「背覺」，故名為「因明發性」——因妄明而發動虛妄的業識之性。

3. **明妄相之生**：「性妄見生」。——業識既起，則「轉相」現前，能見分生；能見必有所見，則「現相」隨之，所見的虛空、世界、眾生由此建立。此處「見」不僅指眼根之見，而是泛指一切能緣慮、能了別的功能；「生」則涵攝山河大地、十二類生等一切依正二報。於是，原本一真法界，頓成能所對待的現象界。

4. **結迷本成有**：「從畢竟無，成究竟有」。——「畢竟無」並非斷滅空，而是真如實相中本無此等虛妄對待之法。圓覺經所謂「一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華，從空而有；幻華雖滅，空性不壞」。眾生錯認這個「究竟有」為實有，執根身為我，執萬法為實，遂沉淪生死。要注意：「成究竟有」的「有」只是幻有，凡夫計為實有，二乘厭離為苦，菩薩了知即幻即空，諸佛則於幻有中不動真際。

此段在因明上屬於「順釋流轉門」：先立本體（宗），再明迷因（因），後成妄果（喻），又以「畢竟無」與「究竟有」對舉，顯出「無而忽有」的虛妄性。若眾生能於此迴光返照，不隨妄明流轉，則當下圓明本體豁露，所謂「狂心不歇，歇即菩提」即是指此。

【義理通解】：
這段經文告訴我們一個震撼的事實：生死顛倒的開端，並非做了什麼壞事，而是「頭上安頭」——在本來圓明的覺性上，多此一舉地想要再「明」一下。這個企圖，就是無明。

用現代語言來說，眾生本心如同一面巨大的鏡子，能照萬物，卻不落任何影像。可是，鏡子忽然「想要看看自己是誰」，於是生起一個觀察者、一個被觀察的對象，原本圓滿的照用立刻裂成主客對立。從此，鏡子誤以為自己是那個「觀察者」，而把所照的影像當成「外面的世界」。這正是「因明發性，性妄見生」的寫照。

「從畢竟無，成究竟有」亦可比喻為：電影螢幕上本來沒有劇情，但放映機一開，光影流轉便宛然成了一個「世界」。觀眾若忘了螢幕，便以為自己是電影裡的角色，隨劇情哭笑生死。然而，無論劇情多麼逼真，放映機的光源從來沒有離開過螢幕。眾生本心就是那螢幕，無始以來從未染污，也從未真的變成電影中的角色。

在實修上，這段經文給出禪觀的下手處：當我們察覺到自己在「想」、在「攀緣」、在「分別」時，不要跟著念頭內容走，而要去看到那個「想要明」的衝動——它就是妄明，就是輪迴的引擎。一念迴光，不隨之流轉，則「因明」頓歇，「發性」無由，當下圓明自顯。這不是把「有」消滅掉，而是照見「有」本來虛妄；不是離開世間找清淨，而是在「從畢竟無成究竟有」的當下，了知「有」非實有，生死即涅槃。

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🔹 **原典**：「此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。」

🔸 **釋詞**：
- **此有**：指前文「從畢竟無，成究竟有」中所顯現的妄有。此「有」並非真有，乃因無明妄動所幻現的虛妄存在。
- **所有**：指此妄有所含攝、出生的種種妄相，即能生之無明所對的妄境、妄法。亦可解為「能有」與「所有」的對待結構。
- **非因**：非是真正之因。謂此妄有與所有，不能作為萬法生起的真實本因。
- **所因**：所依之因、所憑藉的因體。謂此妄法亦無一個可作為因體的實法為其所依。
- **住所住相**：能住為「住」，即能攀緣執取的心；所住為「相」，即所攀緣執取的境相。此句指能所對待、心境對立的相狀。
- **了無根本**：「了」，完全、徹底。謂窮究到底，沒有真實的根元、體性可得。

🔸 **銷文**：
此處所說的「妄有」與「妄有所含攝的一切萬法」，既不是真正能生萬法之因，也沒有一個真實可依的因體為其所依。無論是能住之心，還是所住之境相，徹底推求，完全沒有真實的根本可得。

【詳解】：

此四句緊承上文「由性明心，性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無，成究竟有」。眾生一念無明，於圓明真性中妄加「明」相，遂從畢竟無中幻現「究竟有」——此即是「此有」。然而此「有」並非實有，乃是無明妄動所成，故其本質是虛妄的。

「此有所有」：能生之妄有與所生之妄相，構成一切虛妄差別的總相。凡夫顛倒，以此妄有為真實，執其能作萬法之因，執其所顯之相為實有之果；但究實而言，此妄有與所有皆無實體。

「非因所因」：此妄有既不能作為真因，因為真因必是真實不變的理體，而妄有是生滅變異的幻相；妄有亦不能有所依之因，因為若有所依之因，則其因必是真實法，而真實法中本無妄有，故妄有的生起根本不需任何真實因作為憑藉。正如夢中之事，非夢境能為覺悟之因，亦非依真實法而有。

「住所住相」：一切虛妄法不離能所對待。能住者，是念念攀緣的妄心；所住者，是所執取的塵境。妄心與妄境相互依託，似有前後、內外之分；然若能將此能所對待拆解，觀其生起之因——妄心因境而有，妄境因心而現，心境互依，皆無自性，故說「了無根本」。

此四句正是要破除眾生對「有」的實執，顯示虛妄法「無本」的實相。無明妄有，如空中花、夢中境，求其根元，了不可得。

【義理通解】：

凡夫日用之中，無時不執著於「有」——有我、有法，有能、有所。然而這一切「有」的相貌，其實都建立在無明迷惑之上。好比人夜間見繩以為蛇，繩上的蛇相清晰可怖，然追究蛇的來處，了無蹤跡；蛇相非真有，只因錯認之故。此處「此有所有」正是這條錯認的「蛇」，其本身不具真實成因，也沒有可依止的本源。

從修行角度來看，若不知妄法無本，便會不斷在「有」中追逐、對治，企圖從虛妄中建立實證；一旦明瞭「了無根本」，即能放下對妄有、妄相的攀執，不再為「能所」所困。當下回觀，能見之心與所見之境皆因緣幻現，本無實體，那麼無始以來的生死根本便如浮雲散於太虛，不攻自破。

現代生活中，我們對世間名利的追求，對自我存在的肯定，往往也建立在種種「有所有」的架構上——事業、地位、關係、觀念。但這些架構若細細拆解，皆依他而起、因緣而現，沒有一個不變的「根本」可作依靠。明白此理，不是否定世俗的運作，而是不再將虛妄的「有」執為生命的真實歸宿，從而在滾滾紅塵中，心能安住於無住之本。

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🔹 原典：「本此無住。建立世界。及諸眾生。」

🔸 釋詞：
- 本：以……為根本，依托、依持之意。
- 此：指上文「此有所有，非因所因，住所住相，了無根本」所顯之無實自性。
- 無住：無有實法可得安居，亦無妄想分別的落腳處；非謂完全斷滅，而是「無自性、無依處」。
- 建立：施設、現起。凡夫迷時，似有山河大地、依正果報顯現，故言「建立」；此建立非實生，如夢如幻。
- 世界：世為遷流，界為方位；指有情所依止的器世間。
- 及諸眾生：以及一切眾生；眾生乃眾緣和合而生，無有實我，此指正報世間。

🔸 銷文：
「本此無住」，就是「以這個無住為根本」。「無住」並非另有一法叫作「無住」，而是說：無明、世界、眾生這些迷妄法，皆無實自體可依止，亦無一剎那可得安立。正因為如此，才有迷情上的「建立」——虛妄地現起依報的器世界，以及正報的諸眾生。這不是另有一位創造者在生世界、生眾生；而是眾生一念迷情，依於無住，似有身心世界生起。

【詳解】：
此句承接「此有所有，非因所因，住所住相，了無根本」而來。凡夫計著「有」為能生因，「所有」為所生果，又於其中計有能依、所依；佛說這些全是「了無根本」。「根本」既然無處可覓，還從何處建立一切法？於是說「本此無住」。

這正是《維摩詰經》所說的：「從無住本，立一切法。」以無住為本，而無住亦無本，所以一切法皆無實根本。此「本」是虛妄施設之「本」，不是實在本體。

「世界」是器世間，即依報；「眾生」是有情世間，即正報。兩種世間同時由「無住」而建立。此「建立」不是如實有生，而是迷情中似有生起；如眼有翳則見空華，翳非有體，空華亦無來處。因此下文「迷本圓明，是生虛妄」正是說明：眾生迷失本有圓明妙心，才妄見世界眾生；並非如來藏真心真的變成了虛妄世界。

【義理通解】：
這段經文教我們反觀「世界從哪裡來」時，不應朝外尋找一個第一因，也不應把「無住」當成一種根本實體。所謂「本此無住」，即是說一切法無根、無住、無實自性。正因為無住，虛妄故可滅；也正因為無住，覺性方得不被妄法繫縛。

可以用夢境來體會：夢中有山河大地，有人物互動，醒時追問夢境的「根」在哪裡？覓之了不可得。夢不是沒有，而是無住；夢法是依於無住本而建立的。若知世界眾生皆是無住境相，就不再將身心世界執為實物，而能於一切法當下照見其虛妄性。

此處正是《楞嚴經》「銷妄顯真」的緊要關鍵：要窮究妄的來源，結果唯見「無住」；而無住，正是一切虛妄法不能再往下追溯的盡處。

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🔹 原典：「迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有所依。」

🔸 釋詞：
- **迷**：背覺合塵，一念不覺，心性迷昧，不瞭真際。
- **本**：本來、本有，指眾生本具之如來藏心，非從外得。
- **圓明**：圓滿周遍、靈明洞徹之覺性，即「妙明真心」。
- **是**：此、這樣，承接上句，指由於「迷本圓明」之故。
- **生**：生起、顯現，此處非真實從無而有，乃「依他起」之幻現。
- **虛妄**：無實自體、虛假不實，指世界、眾生及一切生滅法。
- **妄性**：虛妄法之自性，即無明與三細六粗等染法之體性。
- **無體**：無有實體，非真實存在，如空中花、水中月。
- **非有所依**：沒有真實依靠的根基，無所依止、無有根元。

🔸 銷文：
由於一念不覺而迷昧了本自圓滿光明的真如覺性，由此便生起了一切虛妄不實的現象。然而，這一切虛妄法，其自性根本沒有真實的實體可得，也不是有所依賴、有所從屬的真實存在。

【詳解】：
此段經文出於《楞嚴經》中，佛陀為阿難開示「世界、眾生、業果」三種相續之根源。前文「本此無住，建立世界及諸眾生」說明依於無住之真心，才能成立虛妄的器界與有情；此處進一步追問：這個「無住」如何演變成虛妄？關鍵就在於「迷」。

「迷本圓明」中的「本圓明」是眾生本具的佛性，圓滿無缺、光明遍照，本來無有迷悟之分。但一念不覺，不了「圓明」之體本空，強生取捨，於是「無明」即起。這裡的「迷」並非有一個實體叫「迷」，而是對「圓明」的當下不覺。如人迷南為北，南北並未顛倒，只是心念錯認。

「是生虛妄」——因迷故，虛妄的能所二相隨之顯現。虛妄並非從圓明中真實生出，而是迷了的當下，幻相宛然。如目有赤眚，夜見燈光有五色重輪；輪非燈生，亦非眚出，而因眚見。故虛妄之生，實無生相可得。

「妄性無體」四字最為關鍵。虛妄法若真有體，則應有固定不變的性質；然而觀察妄念：念念遷流，來無所從，去無所至。妄境：根塵識三，虛妄交織，求其自性，了不可得。如夢中一切山河人物，醒時覓其蹤跡，全無實體。因此，妄性本空，無有實體。

「非有所依」則進一步破除對「虛妄根源」的執著。有人會問：若無明虛妄，總該有個所依的底子吧？佛陀答：非有所依。虛妄之法，不依真、不依妄、不依中間，其性本空。如繩上蛇，繩是實有，蛇是妄見；蛇非依繩而生，因疑心生而顯現。若問蛇依何處，實無所依。一切無明、生死、煩惱，皆如是。

此四句在論證結構上，先立「迷」為虛妄生起之因，再破此因之真實性。若迷有體，則可指陳；今迷本無體，則所生虛妄亦如幻。進而，虛妄既無體，則無所依；無所依故，當體即空；空非斷滅，即圓明之覺性。如此，迷與妄皆歸於本無，唯一真心朗然現前。

【義理通解】：
這段經文講的是「無明」的真相。我們常說「一念無明」，好像真有個東西叫做無明，把我們束縛在生死中。但佛陀告訴我們：無明本無體，虛妄無所依。這就像一個人走路，誤把繩子當作蛇，嚇出一身冷汗。蛇在哪裡？沒有蛇。冷汗是虛妄的，恐懼也是虛妄的。但當下確實有「恐怖」的感受，這就是「是生虛妄」。然而恐怖的覺受沒有實體，追尋其來源，只是錯認。所以「妄性無體，非有所依」。

實修上，當我們起貪瞋癡時，不必急著壓滅念頭，而應「迴光返照」：這個煩惱心，它的實體在哪裡？來處何在？去處何在？正當煩惱時，仔細觀察它的體性，會發現它是剎那生滅、了不可得。這不是否認煩惱的存在，而是照見其虛妄本質。一旦照見虛妄無體，煩惱的束縛力當下解脫。

現代生活中，我們常常為焦慮、壓力所苦。這些情緒看似真實，其實是對過去未來的攀緣，對當下真相的迷背。若能體認「迷本圓明」，知道我們的本性是清淨圓滿的，一切煩惱如雲遮月，雲來月隱，雲去月現，而月體本無增減。煩惱（虛妄）無體，不須對治，只須不迷。不迷的方法，就是時時覺照當下，安住於現前這一念靈明，不隨妄轉。

此四句可作為「看心」的口訣：迷時見有萬象，悟時萬象皆空；空非無物，而是物物皆真。正如禪門所說：「終日穿衣吃飯，未曾咬著一粒米。」虛妄無體，不妨礙穿衣吃飯；吃飯穿衣，全體是圓明妙用。

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🔹 原典：「將欲復真。欲真已非。真真如性。非真求復。宛成非相。非生非住。非心非法。展轉發生。生力發明。熏以成業。同業相感。因有感業。相滅相生。由是故有。眾生顛倒。」

🔸 釋詞：
- **將欲復真**：「將欲」即想要；「復真」即回復真如。合言「眾生想要回復真如本性」。
- **欲真已非**：「欲真」即生起一個「想要證真」的念頭；「已非」即已經不是真。合言「當你起心動念想要恢復真，這個念頭本身已經是妄」。
- **真真如性**：「真真如」即究竟真實的如如不動之性；「性」即體性。合言「那究竟真實的如如本性」。
- **非真求復**：「非真」即不是真實；「求復」即求回復。合言「以非真的妄心去求回復真如」。
- **宛成非相**：「宛」即宛然、好像；「非相」即不是真實的相。合言「終究只成為虛妄不實之相」。
- **非生非住**：「非生」即不是真實的生；「非住」即不是真實的住。合言「生與住皆非真實」。
- **非心非法**：「心」即能緣之心；「法」即所緣之法。合言「心與法皆非真實」。
- **展轉發生**：「展轉」即輾轉、互相引發；「發生」即生起。合言「虛妄的心法輾轉互相引發而生起」。
- **生力發明**：「生力」即虛妄生滅的力量；「發明」即顯發、顯現。合言「虛妄生滅之力不斷顯發出來」。
- **熏以成業**：「熏」即薰習；「業」即身口意三業。合言「如此不斷薰習，結成種種業力」。
- **同業相感**：「同業」即相同的業；「相感」即互相感召。合言「同類的業力互相感召」。
- **因有感業**：「因」即由此；「有感」即相互招感；「業」即業報。合言「由於彼此業力相感」。
- **相滅相生**：此眾生之間，有的業報滅去，有的業報生起。
- **由是故有**：「由是」即因此；「故有」即所以有。合言「因為這樣，所以有了」。
- **眾生顛倒**：眾生迷惑顛倒的現象。

🔸 銷文：
佛陀說：眾生迷失本明之後，想要回復真如；然而當他生起一個「我要回復真」的念頭時，這個念頭本身已經是妄，不再是真。因為那究竟真實的如如本性，不是以虛妄的「求復之心」所能回復的；以此妄心去求，終究只成為虛妄不實之相。這虛妄中，生也不是真生，住也不是真住，心不是真心，法不是真法；只是虛妄的心與法輾轉互相引發，虛妄生滅之力不斷顯發。如此不斷薰習，結成種種業力；同類的業力互相感召，由於這種業感，眾生之間有滅有生，輾轉相續。因為這樣，所以有了「眾生顛倒」。

【詳解】：
此段是「眾生顛倒」的深入剖析，說明眾生如何從迷失到輾轉造業受報。關鍵在於「將欲復真，欲真已非」——凡夫想要修行成佛，但若以「有所求」的心去求，這個求心即是妄；正如《圓覺經》云：「以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。」真如本性非能所對待，若起心動念要「證真」，即是能所對立，已落於妄。

「非生非住，非心非法」是指虛妄法中，沒有一法是真實的，生住異滅皆是幻相，心法二取皆無自性。但眾生不知，於此虛妄中「展轉發生」——如《楞嚴經》前面所說：「因明發性，性妄見生，從畢竟無，成究竟有。」妄念輾轉增上，形成業力，業力同類相感，於是眾生於六道中生死輪迴，此即「眾生顛倒」。此處的「顛倒」並非有一個真實的眾生在顛倒，而是因迷妄而似有輪迴之相。

【義理通解】：
我們修行時常有「求開悟、求成佛」的念頭，但若執著於這個「求」，反而成為障礙。好比一個人本來頭上沒有帽子，卻到處找帽子——這個「找」的動作，正是因為誤以為有帽子可找。真如本性不是求得的，而是認清的；放下求心，當下即是。生活中，我們只要如實觀照自心，不追逐妄念，業力自然消融，顛倒自然止息。

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🔹 原典：「阿難。雲何名為。世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。變化眾生。成十二類。」

🔸 釋詞：
- **阿難**：佛之堂弟，多聞第一，此處為當機請法者，亦是末世眾生之代表。
- **雲何名為**：云何，即「如何、何等」；名為，即「稱之為、施設其名」。此句為徵問之辭，旨在引出下文對「世界顛倒」的定義。
- **世界**：「世」指遷流變化的時間，「界」指方位差別的空間。此處特指眾生所依止的虛妄器世間，亦即依報。
- **顛倒**：顛，頂也；倒，覆也。謂眾生背覺合塵，認妄為真，將本無實體的時間、空間執為實有，心如顛倒狂醉，故名顛倒。
- **是有所有**：「是」指能取之「妄心」，「所有」指所取之「妄境」。亦可解為：「有」是能執之「我相」，「所有」是所執之「法相」。此二者皆因無明妄動而有，並非真實存在。
- **分段**：即「分段生死」，指三界內眾生由於有漏善惡業力，感得壽命有分限、身形有段落差別之生死果報。
- **妄生**：謂此分段生死並非實有，乃從虛妄分別中幻現而生。
- **界**：指空間、方位、處所，如欲界、色界、無色界，或東、西、南、北等方分。
- **非因所因**：第一個「因」是名詞，指「生起之因」；第二個「因」是動詞，指「依憑、憑藉」。「非因所因」意謂：此世界所依之因，實非真實之因；所依之處，亦非真實可依。如夢中之人，所見大地，夢心本空，何有實因可依？
- **無住所住**：謂念念遷流，剎那不住，並無一個真實常住的主體安住於某一處；亦無一實境能被安住。能住之心、所住之境皆了無實體。
- **遷流不住**：遷者，轉移；流者，相續。謂妄想心識如江河奔流，前念滅、後念生，剎那剎那，無有暫停。
- **世成**：因妄心遷流不息，遂有過去、現在、未來三世的時間相狀顯現。
- **三世四方**：三世者，過去、現在、未來；四方者，東、西、南、北。此二者為構成時空的根本架構。
- **和合相涉**：和合，指相互雜糅；相涉，指互相涉入。謂時間不離空間，空間不離時間，彼此交織而成種種虛妄的生存型態。
- **變化眾生**：在時空交織的幻網中，眾生隨業力而千變萬化，感得各種不同的受生形式。
- **十二類**：即後文所詳述的卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想等十二種類眾生。

🔸 銷文：
佛呼阿難而告之：什麼叫作「世界顛倒」呢？眾生由於無明妄動，本無實體卻妄生能取之心（有）與所取之境（所有）。此能所二相虛妄對待，遂有分段生死的果報虛妄生起。因為此妄，便建立了空間上的界限（界）；而這妄境並非真實之因，妄心亦無真實可依住之處。能住、所住俱不可得，只有念念遷流、剎那不住，於是在時間上便形成了「世」的相續。於是過去、現在、未來三世，配合東、西、南、北四方，時空交織、互相涉入，依此虛妄架構，變化出生一切眾生，總共成為十二大類。

【詳解】：
此段正式開演「世界顛倒」之相。前文已明「眾生顛倒」，指迷真起妄、惑業苦纏；此處「世界顛倒」則進一步剖析眾生所依止的時空器界，同樣虛妄無本。

「是有所有」四字是關鍵。一切顛倒的根本在於「有」：能取的妄認有一個「我」存在，所取的妄認有「我所」的境界存在。這能所對待一旦建立，便落入「分段」的框架——壽命有長短、形體有大小，生死有分段。此分段之生，乃「妄生」，非真實從什麼地方來，亦非真實有一個眾生被生出來。

「因此界立」：有了虛妄的分段，便有方所的分割，此即是「界」。界者，界限、處所。眾生因業力不同，所感空間亦異，如人見水為水，鬼見水為火，此皆因妄心分別而建立種種界相。

「非因所因，無住所住」：此二句是破執。凡夫總以為世界必有一個最初的生因（如上帝、梵天、極微等），也以為心有一個真實的住所（如色身、山河、虛空）。佛說：這個「因」並不是真正的因，這個「住」也無實法可住。何以故？因為能建立世界的妄心，本身就是虛妄的，猶如病眼所見空華，空華哪有真實的生因與住處？

「遷流不住」：正顯妄心念念生滅。因為心念奔流不止，遂有時間的感受。若一念不生，則三世頓絕，時間只是心的投射。故《楞嚴經》前文云：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。」一念妄動即是時間之始。

「三世四方，和合相涉」：時間與空間並非獨立存在，而是互相依緣。有空間的方位感，才有所謂「現在」的此處；有時間的遷流，才有方位的轉移。二者交織成一個虛妄的宇宙座標系，眾生於其中迷惑顛倒，隨業受報，故有十二類生的差別。

此段與前文「眾生顛倒」合觀：眾生顛倒屬「正報」，世界顛倒屬「依報」。依正二報皆不離開一念無明妄心。若頓悟本心，則世界如夢，十二類生皆如空華佛事，實無生死可得。

【義理通解】：
佛陀在此告訴我們：我們所處的時空，乃至整個宇宙，並非客觀真實的存在，而是「顛倒」的產物。什麼是顛倒？就是本來圓明覺性中沒有世界、沒有眾生，但因一念不覺，妄認「能見」與「所見」，於是從「畢竟無」中幻出「究竟有」。時間、空間、眾生，全是這念妄心「和合相涉」而有的幻相。

現代科學發現，時間與空間並非絕對獨立，而是相對的、可彎曲的，甚至與觀測者有關。這與佛法所說「時空是虛妄分別所建立」不謀而合。愛因斯坦的相對論告訴我們，時間會因速度與重力而改變；量子力學更揭示了觀測者對現象的影響。佛法更深入指出：時空之所以看似堅固，只因眾生妄心堅固執著；若破我法二執，時空當下銷融。

修行上，我們不必厭離世界、逃避世界，而應如實覺知世界之虛妄。就像電影院中的人，若知銀幕光影是假，便能於恐怖處不怖、於貪愛處不貪。十二類生的差別，不過是妄心變現的不同頻率；若能返聞自性，入於真三摩地，則「三世四方」的牢籠頓破，圓明妙心本自無礙。

所以佛陀先令阿難認識「眾生顛倒」與「世界顛倒」，正是為了後文開示「十二類生」的具體形成原因，以及如何超越輪回、趣向菩提的修行階次。認識虛妄，才能不隨虛妄；識得根本無明，才能於因地起修，直趣如來大涅槃。

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🔹 原典：「是故世界。因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。」

🔸 釋詞：
- **是故**：因此、所以。承上文「三世四方和合相涉，變化眾生」而來，表示以下所說是由上述顛倒因緣所引生的必然結果。
- **世界**：「世」即遷流三世（過去、現在、未來），屬時間相；「界」即方位十方（四方四隅上下），屬空間相。此處特指眾生所感之虛妄器世間與有情世間的總相。
- **因**：以……為緣、由……而生起。此非真實的「能生」，而是虛妄相待中的「藉勢而起」。
- **動**：妄動，無明風動。最初一念不覺，於清淨心中忽然起念，故有「動」相，此即「業相」的微細變動。
- **聲**：聲塵，耳根所緣之境。此處並非指客觀存在之音波，而是眾生妄動時所顯發的「可聞性」的虛妄影像。
- **色**：色塵，眼根所緣之境，包括顯色（顏色）、形色（形狀）等。
- **香**：香塵，鼻根所緣之境，即氣味。
- **觸**：觸塵，身根所緣之境，即冷暖、滑澀、輕重等感觸。
- **味**：味塵，舌根所緣之境，即酸甜苦辣等味性。
- **法**：法塵，意根所緣之境，乃前五塵落謝於意地中的影像，亦泛指一切分別概念。

🔸 銷文：
因此，這個眾生所居的虛妄世界，是由於最初的無明妄動而引發出「聲」塵；因有聲塵的顯現，又引發出「色」塵；因有色塵，又引發出「香」塵；因有香塵，又引發出「觸」塵；因有觸塵，又引發出「味」塵；因有味塵，最終引發出「法」塵的分別知覺。如是六塵次第輾轉相生，構成眾生迷妄認知的全幅境界。

【詳解】：

此段經文在說明「世界顛倒」如何具體展開。前面說「三世四方和合相涉，變化眾生，成十二類」，此處則深入剖析眾生之所以成為眾生，最初便是因為「一念無明」的妄動。

「因動有聲」：動，不是單純的物理運動，而是指真心本淨中忽然一念不覺，妄起「能所」對待，此即《楞嚴經》所謂「覺明空昧，相待成搖」的「搖」相。搖動即風，風動必有聲，所以「動」的虛妄相就是「聲塵」生起之端。但此聲非外境實有，而是眾生妄聞所感。

「因聲有色」：聲塵既起，耳識隨之攀緣，於聲境中發生虛妄分別。分別一起，便有了「顯色」的功能——能見之「色」塵隨之顯現。這並非說聲音變成了顏色，而是說眾生六根互用、六塵本無定實；在虛妄的關聯中，聞性一動，見性便跟著攀緣，故有「色」塵出生。

「因色有香」「因香有觸」「因觸有味」「因味知法」：這是一條相續虛妄的連鎖反應。色塵引起鼻識的分別，故「香」生；香塵引起身識的分別，故「觸」生；觸塵引起舌識的分別，故「味」生；味塵又引起意識的分別計度，故「法」塵生。到「法塵」現前時，六塵已全數具足，眾生便完完全全陷入「色聲香味觸法」的迷夢之中。

此處有兩點必須深入：

1. **六塵無先後，虛妄有次第**：真實理地中，六塵本是如來藏性，清淨本然，周遍法界，並無生起次序。眾生因無明妄動，令清淨心「攪成」六塵影像，猶如平靜水面被風吹動，波浪次第起伏，看似有前後，實則一時俱現。經文方便施設「因動有聲」等，是為了讓眾生明白「六亂妄想」如何由最初的妄動輾轉加深，並非說實有時間上的生起次第。

2. **「因味知法」的關鍵在「知」**：前面五塵都是「有所緣」的塵境，而「法塵」的出現，是因為「知」——意識的分別了知。一旦有了「所知」的法塵，眾生便建立了「自我認識的世界」，從此「妄上加妄」，輪迴不已。所以「法」是最後一環，也是收攝一切顛倒的總相。

圓瑛大師在《楞嚴經講義》中解釋此段時說：「一動即是業相，業相即無明風；由無明風鼓發，故有聲塵。聲塵引起見分，故有色塵。色塵引起鼻識，故有香塵。香塵引起身識，故有觸塵。觸塵引起舌識，故有味塵。味塵引起意知，故有法塵。」可見這是一條「妄識攀緣塵境」的路徑，愈攀緣愈深，終至六塵濁亂。

【義理通解】：

從修行角度來看，這段經文提醒我們：**一切煩惱痛苦的根源，並不在外面的塵境，而在最初那一念「動」**。動，是無明；無明一動，便對「寂靜涅槃」產生不安，妄求「有所得」，於是聲、色、香、味、觸、法，一個接一個地顯現，把我們牢牢困在六塵之中。

現代生活中，我們每天被手機訊息、聲光刺激、種種氣味美食、身體觸感、內心思緒所牽引，從未停歇。佛說「因動有聲」，如同我們的心一往外攀緣，就被各種「聲音」吸引——那些批評、讚美、訊息通知聲；「因聲有色」，一聽到聲音，馬上聯想出畫面、情境；「因色有香」，看到畫面又勾起記憶中的氣味；「因香有觸」，聞到食物香氣便想吃，引發觸覺慾望；「因觸有味」，嚐到滋味便貪愛；「因味知法」——因為味覺的記憶，意識開始編織故事，生起種種妄想分別，讓輪迴不斷延續。

這是一個「鎖鏈式」的陷落過程：**心一動，世界就跟著亂起來**。解脫的關鍵，不是去消滅聲色香味觸法，而是回觀那最初的「動」從何而來。若能照見「動」性本空，聲塵便不真實；聲塵既虛，色塵亦無從依附；一破一切破，六塵當下即是如來藏妙真如性。

用現代譬喻來說，這就像一個人盯著電視螢幕，看到畫面（色）、聽到聲音（聲），聞到爆米花的氣味（香），伸手去摸（觸），嚐了一口（味），隨之陷入劇情（法）——但這一切都只是光影和電訊號的虛妄組合。生命的顛倒，就是誤以為這些顯現是真實的，於是追逐、抗拒，輪轉不已。

因此，經文表面是在描述世界的形成，實際上是在指引一條「逆流」的修行路：**不隨妄動，迴光反照，看破六塵的虛妄性，才能從十二類眾生的輪轉中超脫出來。**

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🔹 原典：「六亂妄想。成業性故。十二區分。由此輪轉。」

🔸 釋詞：
- **六亂**：指六根對六塵所生之迷亂分別。六根為眼、耳、鼻、舌、身、意；六塵為色、聲、香、味、觸、法。眾生於根塵相涉時，妄起執取，令心識紛飛、亂起妄見，故稱「六亂」。
- **妄想**：虛妄想像，不符真理之心念。梵語「vikalpa」，謂對境起分別計度，不了諸法實相，如執繩為蛇、翳眼見空華，皆屬妄想。
- **成業性故**：成，成就、形成；業性，能造業之體性，即驅使身口意造作善惡諸業的功能作用；故，原因、緣故。此句謂六亂妄想能將虛妄分別轉化為實有力量的業習種子，薰習藏識，成為未來受報之因。
- **十二區分**：即十二類眾生，出自《楞嚴經》後文所詳列：卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想。區分，指類別、種種差別界限，謂眾生依業力而感得不同身心形態與生存狀態。
- **輪轉**：猶如車輪迴旋不已，比喻眾生於三界六道之中，依惑造業、依業受報、於報中再起惑，生死相續，循環無端。

🔸 銷文：
此言：眾生於六根接觸六塵之際，因不了知諸法緣起性空，遂生起雜亂虛妄的分別執著（六亂妄想）。此種妄想並非僅是心理現象，其念念薰習能成就造業的體性（成業性故）。當業力成熟，便感得十二類眾生的種種身心界別（十二區分）。因此，一切眾生之所以在三界中頭出頭沒、生死往返，正是由於此妄想業性為主因，而受循環不已的輪轉（由此輪轉）。

【詳解】：
此四句緊承前文「是故世界。因動有聲……因味知法」，闡明從客觀世界到主體生命的生起次第。前文說世界萬象依「無明妄動」而有聲、色、香、味、觸、法等塵境；此段則說明眾生面對塵境時，起心動念而成就「業性」。在唯識學中，此即「分別」與「熏習」的過程：六塵本如鏡中影，然六根對境時，第六意識於中起計度分別，名為「六亂妄想」；此妄想當下即為業力種子，反熏阿賴耶識，稱「成業性」。

「業性」有兩重深義：一者，其性本空，因緣和合故無實體；二者，雖空而能感果，如夢中之事，夢時實有，醒後了不可得，然未醒之前卻能驅使身心造作。「十二區分」正是此業性在不同業力軌道上的具體呈現——眾生依其善惡、定散、有無想等業差別，感得卵、胎、濕、化等不同生命形態。此十二類生並非由外來主宰安排，而是一心妄想隨緣變現的果報差別。

由此可知，「輪轉」的樞紐不在於外在的世界，而在於內在的「六亂妄想」。妄想起則業性成，業性成則受報，報中又起新妄，如是輾轉相生，如惡性循環，永無出期。《楞嚴經》卷四云：「皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」此處正與之遙相呼應。

【義理通解】：
佛陀在此直指輪迴的根因不在上帝、不在宿命，而在當下一念「妄想」。此一念具有三重功能：扭曲實相（亂）、虛構自我（妄）、累積勢力（成業性）。電腦運行之比喻深可類比：最初由無明產生錯亂程式碼（六亂妄想），此程式碼經重複執行後形成佔有記憶體的檔案（業性），不同檔案決定不同程式介面與功能（十二區分），於是程式永續覆寫、不斷運行（輪轉）。若欲終止系統，必須直搗源頭，斬斷錯亂碼，而非修改應用程式介面。

於實修而言，此四句是對治煩惱的診斷書。當修行人察覺自己對色聲香味觸法生起貪瞋執著時，應立刻喚醒「此是六亂妄想」的警覺，不隨之流轉；進而觀其無常、無我、性空，使妄想無力薰成業種。如禪門所言：「打得念頭死，許汝法身活。」於日用中，眼見色時不滯於色，耳聞聲時不黏於聲，六根門頭放光動地，便是初步斬斷輪轉之鏈。若能綿密用功，終能使「業性」冰消，十二類生不離自性，輪轉當下即是涅槃，方知生死即法身、煩惱即菩提，而不必待捨此身而後方證。

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🔹 原典：「是故世間。聲香味觸。窮十二變。為一旋復。乘此輪轉。顛倒相故。」

🔸 釋詞：
- **是故**：因此、所以，總結前文六亂妄想成業性之義。
- **世間**：此處指有情世間與器世間，即眾生所依之世界。
- **聲香味觸**：舉六塵中較粗顯者，實則含攝色、聲、香、味、觸、法六塵。此處以「聲香味觸」代表六塵。
- **窮十二變**：「窮」即窮盡、究竟；「十二變」即前文所說十二類眾生的變化。合言「窮盡十二類眾生的變化」。
- **為一旋復**：「旋復」即循環往復。合言「成為一個循環的週期」。
- **乘此輪轉**：「乘」即依憑；「輪轉」即如車輪旋轉不息。合言「依憑這個循環，在生死中輪轉」。
- **顛倒相故**：這就是顛倒的相狀。

🔸 銷文：
佛陀說：「因此，在世間之中，由於聲、香、味、觸等六塵的展轉牽引，窮盡了十二類眾生的變化，形成一個循環往復的週期；眾生依憑這個業力循環，在生死中如車輪般旋轉不息，這就是『顛倒』的相狀。」

【詳解】：
此句是「世界顛倒」的總結。眾生因一念無明，對六塵起虛妄分別，造業受報，感得十二類生。十二類生並非固定不變，而是互相輪轉——此道報盡，轉生彼道；彼道福盡，墮落此道。如同車輪，上上下下，無有休息。此「旋復」之輪，即是「顛倒相」的具體呈現。眾生在此輪中，不知本無輪轉，故稱顛倒。

【義理通解】：
我們常感嘆命運流轉、身不由己，其實推動這個輪子的，正是我們自己的妄想執著。對順境起貪，對逆境起瞋，對不順不逆起癡，每天都在造新業，於是輪迴不已。要跳出輪迴，不是向外求，而是看破六塵虛妄，不再被聲香味觸牽著走；當下停住妄念，輪子自然停止。

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🔹 原典：「是有世界。卵生胎生。濕生化生。有色無色。有想無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。」

🔸 釋詞：
- **是**：此，指前面所說因顛倒輪轉而有的眾生世界。
- **有世界**：有了這十二類眾生所居的世間。
- **卵生**：從卵殼而生的眾生，如鳥、魚、龜、蛇等。
- **胎生**：從母胎而生的眾生，如人、畜、龍、仙等。
- **濕生**：依濕氣而生的眾生，如含蠢蠕動之類。
- **化生**：無所依託、變化而生的眾生，如轉蛻飛行之類。
- **有色**：有色身形相可見的眾生，如休咎精明之類。
- **無色**：無色身形相、但存識想的眾生，如空散銷沈之類。
- **有想**：有心想執取的眾生，如神鬼精靈之類。
- **無想**：無所想心、頑然無知的眾生，如精神化為土木金石之類。
- **若非有色**：非有色而依他色以成體者，如水母以蝦為目之類。
- **若非無色**：非無色而因聲咒以成質者，如咒咀厭生之類。
- **若非有想**：非有想而彼此異質相成者，如蒲盧等異質相成之類。
- **若非無想**：非無想而含冤抱恨、子食父母者，如土梟、破鏡鳥之類。

🔸 銷文：
佛陀說：「由於上述虛妄輪轉的緣故，於是有了這十二類眾生的世界：有從卵生的，有從胎生的，有從濕氣而生的，有從變化而生的；有色身可見的，無色身可見的；有心想活動的，無心想活動的；有不是有色（但依他色而成形）的，有不是無色（但因聲咒而成質）的，有不是有想（但異質相成）的，有不是無想（卻子食父母）的。這十二類眾生，總攝一切有情。」

【詳解】：
此句總列十二類眾生名目，是《楞嚴經》「世界顛倒」的具體展開。眾生因一念無明，於虛妄世界中起惑造業，隨業感報，故有十二類之差別。此十二類並非僅指生物學上的分類，而是從「業感」的角度，說明眾生受生形態的差異：卵生因「飛沈亂想」、胎生因「橫豎亂想」、濕生因「翻覆亂想」、化生因「新故亂想」；有色因「精耀亂想」、無色因「陰隱亂想」、有想因「潛結亂想」、無想因「枯槁亂想」；非有色因「因依亂想」、非無色因「呼召亂想」、非有想因「回互亂想」、非無想因「食父母想」。此十二類眾生，遍滿三界六道，皆不出虛妄分別心所感。

【義理通解】：
我們總以為眾生的種類是自然而然、固定不變的。但佛法告訴我們，這十二類生的差別，其實是眾生自心妄想所感。好比作夢時，夢中出現各種人物、動物、神鬼，皆是夢心所現；醒來時，一切皆空。眾生由於執著虛妄，故於六道中變現種種形類。若能照見自心本來清淨，則十二類生當體即空。這也啟發我們：不要以「眾生種類」為實，應以平等心看待一切有情，因為它們皆是自心所現、皆具佛性。

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🔹 原典：「阿難。由因世界。虛妄輪回。動顛倒故。和合氣成。八萬四千。飛沈亂想。如是故有。卵羯邏藍。流轉國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。」

🔸 釋詞：
- **由因世界**：「由因」即由於、因為；「世界」此處指眾生所感之世界。合言「由於這個虛妄世界的」。
- **虛妄輪回**：「虛妄」即虛幻不實；「輪回」即生死流轉。合言「虛幻不實的生死輪回」。
- **動顛倒故**：「動」即躁動、妄動；「顛倒」即迷真認妄；「故」即緣故。合言「因為眾生心念躁動、顛倒妄想的緣故」。
- **和合氣成**：「和合」即互相交融；「氣」即氣分、業氣；「成」即形成。合言「與業氣和合而形成」。
- **八萬四千**：形容數量極多，非限定數目，表一切煩惱業習之總數。
- **飛沈亂想**：「飛」即飛揚、向上；「沈」即沈滯、向下；「亂想」即雜亂的妄想。合言「或飛揚或沈滯的雜亂妄想」。
- **如是故有**：「如是」即如此；「故有」即所以有。合言「因為這樣，所以有了」。
- **卵羯邏藍**：「羯邏藍」即梵語 *kalala*，義為「凝滑」，為胎兒受胎初位之狀態，此處指卵生之初。合言「卵生的凝滑之相」。
- **流轉國土**：「流轉」即流動轉生；「國土」即世界各處。合言「於十方國土中流轉受生」。
- **魚鳥龜蛇**：列舉卵生類的代表眾生——魚、鳥、龜、蛇。
- **其類充塞**：「其類」即這一類眾生；「充塞」即充滿、遍布。合言「這一類眾生充滿遍布各處」。

🔸 銷文：
佛陀說：「阿難！由於這虛妄輪回的世界中，眾生心念躁動、顛倒妄想的緣故，與業氣和合而形成八萬四千種或飛揚或沈滯的雜亂妄想。因為這個業因，所以有了卵生的羯邏藍（凝滑之相），在十方國土中流轉受生，如魚、鳥、龜、蛇之類，其數量充滿遍布各處。」

【詳解】：
此段是《楞嚴經》十二類眾生中「卵生」類的詳細解釋。卵生眾生的業因是「動顛倒」——心念躁動不安，於虛妄中起飛揚與沈滯的亂想。飛想者感得鳥類等能飛之身，沈想者感得魚龜等潛水之身。因眾生心念有八萬四千種動搖相，故感得八萬四千種卵生差別。「羯邏藍」是胎初凝滑之相，在此指卵生初成的狀態。魚鳥龜蛇是卵生之代表，其類遍滿國土。這說明了眾生的受生形態，與其心念的動向密切相關——心念飛揚者，感飛禽之報；心念沈滯者，感水族之報。佛法強調「心生則種種法生」，此處正是具體的展現。

【義理通解】：
我們常覺得投生為何種形態是偶然的，但佛法告訴我們，這與我們的心念品質息息相關。心念躁動不安、妄想紛飛的人，容易與卵生眾生的業力相應；因為卵生眾生的特質，正是「動」與「亂」。這提醒我們：想要改變命運，先要改變心念。若能止息妄動，心念安定，自然不會感得躁動的果報。生活中，觀察自己的心念是飛揚攀緣，還是沈滯昏昧，便能預知未來的去向。

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🔹 原典：「由因世界。雜染輪回。欲顛倒故。和合滋成。八萬四千。橫豎亂想。如是故有。胎遏蒱曇。流轉國土。人畜龍仙。其類充塞。」

🔸 釋詞：
- **由因世界**：由於這虛妄世界的。
- **雜染輪回**：「雜染」即混雜不淨、煩惱染污；「輪回」即生死流轉。合言「煩惱雜染的生死輪回」。
- **欲顛倒故**：「欲」即情欲、愛欲；「顛倒」即迷真逐妄；「故」即緣故。合言「因為眾生情欲顛倒的緣故」。
- **和合滋成**：「和合」即交融；「滋」即滋長、潤澤；「成」即形成。合言「與愛欲滋潤的業力和合而形成」。
- **八萬四千**：形容數量極多，表一切欲染妄想。
- **橫豎亂想**：「橫」即橫遍、執取；「豎」即豎立、追求。合言「橫豎交雜的混亂欲想」。
- **如是故有**：因為這樣，所以有了。
- **胎遏蒱曇**：「遏蒱曇」即梵語 *arbuda*，義為「皰」，為胎兒在母胎中第二週之狀態。此處指胎生之初。
- **流轉國土**：在十方國土中流轉受生。
- **人畜龍仙**：列舉胎生類的代表——人、畜生、龍、仙。
- **其類充塞**：這一類眾生充滿遍布各處。

🔸 銷文：
佛陀說：「由於這虛妄輪回的世界中，眾生因情欲顛倒的緣故，與愛欲滋潤的業力和合，形成八萬四千種橫豎交雜的混亂欲想。因為這個業因，所以有了胎生的遏蒱曇（皰）之相，在十方國土中流轉受生，如人、畜生、龍、仙之類，其數量充滿遍布各處。」

【詳解】：
此段是十二類眾生中「胎生」類的詳釋。胎生眾生的業因是「欲顛倒」——眾生耽著情欲，心念橫攀豎緣，於愛欲中起種種雜染妄想。因情欲滋潤，故感得胎生之報——必須依賴父母結合、入胎成長。人、畜、龍、仙皆屬胎生之類。龍與仙雖有神通，仍不離胎生，顯示情欲繫縛之深。此處「雜染」呼應前面「眾生顛倒」中「同業相感」之理：眾生因欲念相同，互相吸引而為親眷，共業感召。

【義理通解】：
我們常說「兒女是債」，其實正是「欲顛倒」的展現。因愛欲而受生，因受生而有種種牽絆。胎生眾生最大的特質是「情重」——對親情、愛情、友情執著深重。修行人要解脫輪迴，首先要看破情欲的虛妄，不是否定情感，而是不執著、不顛倒。將小愛化為大悲，方能超越胎生之縛。

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🔹 原典：「由因世界。執著輪回。趣顚倒故。和合暖成。八萬四千。翻覆亂想。如是故有。濕相蔽屍。流轉國土。含蠢蠕動。其類充塞。」

🔸 釋詞：
- **執著輪回**：執著，固執纏縛，不了諸法緣起性空；輪回，謂依惑業力，流轉生死諸趣，無有出期。
- **趣顚倒**：趣，趣向、歸趣；顚倒，迷真逐妄，以無常為常，以無我為我，起種種邪見，背覺合塵。
- **和合暖成**：和合，眾緣會聚；暖，濕熱之氣，為濕生之助緣；成，成就受生之果體。
- **八萬四千翻覆亂想**：八萬四千，表煩惱妄想之繁多；翻覆，反覆不定、前後矛盾；亂想，雜亂不寂之妄念。
- **濕相蔽屍**：濕相，濕生眾生依濕氣而感得之身相；蔽屍，梵語，譯為軟肉，即濕生初受生時形體柔軟如肉之狀態。
- **含蠢蠕動**：含蠢，含藏識性而蠢動之微細眾生；蠕動，屈伸爬行。泛指蟲蟻濕生之類。

🔸 銷文：
此段明濕生眾生之因果。眾生於世界之中，因心起執著，堅固纏縛，故於生死中流轉不息；其趣向皆是顛倒，不趣向正理，唯趣向妄境。由此顛倒業力為因，復與外界濕暖之氣和合，遂感得八萬四千翻覆不定、紛亂無常之妄想；由如是妄想為緣，故有濕生之相，初受生時形如軟肉，名曰蔽屍，流轉於國土之中。如含蠢、蠕動等類眾生，遍滿世間，充塞無量。

【詳解】：
今釋此段，分三層而觀：

一、**明濕生之因**：經云「由因世界」，此「世界」即眾生所依之業感器界，亦是眾生自心所現之顛倒相。於此世界中，眾生不了萬法唯識，妄起「執著」，是為我法二執；由此執著，造諸有漏善惡諸業，輪回六道，無有休息。然此濕生之別業，特重「趣顚倒」——即見解上的顛倒、趣向的乖謬。胎生之因偏「欲顛倒」，貪染滋愛；濕生之因偏「執著」，於邪知邪見固執不捨，且趣向無常，心思反覆。

二、**明受生之緣**：「和合暖成」者，濕生不假父母精血，亦不待卵殼，唯以濕氣暖氣為增上緣，與自己第八識中所藏顛倒業種和合，即能變起根身。此「暖」不僅指外境溫度，亦指內身煩惱燥熱之氣。眾生內有煩惱熱惱，外有濕暖氣交，內外和合，遂成濕生報體。

三、**明亂想與果報**：「八萬四千翻覆亂想」為業因之相。翻覆者，如水中浮萍，東飄西蕩，心無定止；又如是則非、非則是，見解反覆無常。此亂想既熾，感得之果亦屬「濕相蔽屍」——初生時無堅定骨骼，形如軟肉，脆弱不堪，正與其心念之不定相應。後長成則為含蠢蠕動之類，如蚯蚓、蚊蚋、昆蟲等，其類繁多，充塞世間。

又此段與前胎生對觀：胎生因「雜染輪回，欲顛倒」，故和合滋成，感得橫豎亂想，人畜龍仙；濕生因「執著輪回，趣顚倒」，故和合暖成，感得翻覆亂想，含蠢蠕動。可見眾生業性不同，受生之緣、身相之態亦隨之而異，皆是自心變現，非由外來。

【義理通解】：
此段經文不僅是描述濕生眾生的業報，更是一面鏡子，照見吾人當下之心行。所謂「翻覆亂想」，正是現代人常見的心理狀態——今日信此，明日信彼；立願修行，轉念即退；遇順境則喜，遇逆境則憂。此等心念，如濕生之蟲，依濕暖而滋生，無有定力，不得解脫。

從實修而言，濕生類眾生所表之法，即是「執著」與「反覆」。若人在見解上固執己見，卻又毫無定準，隨境界轉，即與濕生業氣相應。反之，修行人當以正思惟、正定慧對治之。如《楞嚴經》後文所示，若能返聞聞自性，銷落諸念，則八萬四千亂想頓歇，濕生業相自然消滅。

現代譬喻：人心如「水」，若不斷攪動，則渾濁翻覆，滋生種種蟲蟻；若置於靜處，塵埃自落，水清月現。濕生眾生即是「渾水中的蟲」，而修行即是「止水澄心」——不再隨暖濕之境而翻覆，不再隨妄念之風而搖動，則十二類生之生死流轉，皆可由此超出。

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🔹 原典：「由因世界。變易輪回。假顛倒故。和合觸成。八萬四千。新故亂想。如是故有。化相羯南。流轉國土。轉蛻飛行。其類充塞。」

🔸 釋詞：
- **變易**：此指新陳代謝、生滅遷流之相，非究竟法身之不死不生，乃眾生妄見中之粗重變化相。
- **輪回**：謂眾生於三界六道中，依惑業力，生死相續，如車輪旋轉無有窮盡。
- **假顛倒**：「假」即虛妄不實，「顛倒」即認假為真。此處特指眾生對「變易」之相產生執著，妄計新舊、來去、生滅等實有，違背真如常住之理。
- **和合觸成**：「觸」指六根對六塵之時所生之觸覺受。此處謂因「假顛倒」之惑，復以「觸」為助緣，根塵識三者和合，熏成業種。
- **八萬四千**：表煩惱及妄想念慮之眾多，非定數，言其繁雜無量，對治塵勞之病。
- **新故亂想**：妄念念念遷流，厭故喜新，取捨不定，心中紛擾無主，故名「亂想」。
- **化相羯南**：「羯南」即眾生之「生」義，此處指化生之有情。「化相」即無所依託，忽然化現之形相，如天、地獄、鬼道之業報身。
- **轉蛻飛行**：「轉」為展轉，「蛻」謂蛻變、改形，如蟬蛻、蛇脫。此類眾生能變易形體，飛騰虛空。
- **其類充塞**：此類化生之眾生，遍滿國土，無處不有。

🔸 銷文：
由於眾生於「變易」虛妄之世界相中，生起「假顛倒」之惑，認新舊生滅為實有，因此以「觸」為助緣，根塵識和合，熏成八萬四千種「新故亂想」之業種。由於此妄想業力之招感，故有「化生」之有情，展轉變易形體，飛翔於空中，流轉於各趣國土，此類眾生遍滿充斥於世間。

【詳解】：

此段經文屬於「十二類生」中「化生」之緣起說明。眾生本具如來藏性，清淨無染，但因無明妄動，於「世界相續」中迷己為物，認物為己，遂起種種顛倒。

化生之因在於「假顛倒」。何謂「假」？即眾生於「變易」之相上，妄生取捨。本是空華，卻執為實有，喜新厭舊，如凡夫於色身、名譽、地位乃至念頭，念念追求新鮮，厭棄陳舊，此即是「假」——將虛妄變化當作真實可得。此疑惑能熏成「觸」種，以觸為輪轉之樞紐，因觸而有受，受中生愛，愛中取執，遂成「新故亂想」。

「新故亂想」一詞極深刻：念念遷流無常，前一念已滅，後一念未生，眾生於其中計執「新」與「故」，分別不休，此即「亂想」。此種亂想熏習成種，感得「化生」之果——無所依託，忽然而生，如天人化生於寶池蓮花之中，地獄眾生化生於烈火鐵床之上，此皆隨其「新故亂想」之業力而顯現。

「轉蛻飛行」則示此類眾生之報相通於「空」之執著：因計執「變易」為實，故其形體亦隨之轉變無常，能飛行虛空，如鳥、如蟬、如天人之神通變化。然雖能飛，終不離三界，仍在輪回之中。

此段鋪陳，實以「觸」為緣，顯露眾生於六塵中攀緣不息，由微細妄念轉為粗重色身業報之過程。

【義理通解】：

佛陀於此揭示「化生」之根源，不在於神秘玄想，而在於日常一念之取捨。「新故亂想」即是凡夫以為「新」勝於「舊」、以為「變」即「進化」之妄執。現代人追求新科技、新關係、新感官刺激，永無饜足，即是此「假顛倒」之極致展現。身心在不停換新中，未曾有一刻安住，遂感得內在紛亂不安、外在環境迅速變遷，致使生命如化如焰，無有實質依靠。

此經文實則勸勉修行者，不隨「新故」之妄念追逐，乃能於變化中不動，於動中見靜。當知一切「變易」不過是如來藏性隨緣顯現之影，若能一念回光，即見「不生不滅」之真性。化生眾生之「轉蛻飛行」雖能飛騰自在，終不如一念清淨，徹證本心，常寂光中無所不遍，方為究竟安身立命之處。

譬如現代人以為「換新手機」即能獲得新的生活，此即「新故亂想」；而一旦發現心中之覺性，本來「不新不舊」，無有變易，才是真正之「如來三摩地」。經文叮嚀：眾生因觸生愛、因愛生取、因取生有，皆由此「假」字所誤。了得此假，則化生之輪回頓斷，生死之流可竭矣。

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🔹 原典：「由因世界。留礙輪回。障顛倒故。和合著成。八萬四千。精耀亂想。如是故有。色相羯南。流轉國土。休咎精明。其類充塞。」

🔸 釋詞：
- **世界**：此處非指物質宇宙，而是「世」為遷流、「界」為方位，表眾生心性迷染所感召的差別果報體之總相。於十二類生中，每一類皆由「世界」的某一種顛倒習氣為因，感得相應的輪迴狀態。
- **留礙輪回**：「留礙」即滯留、障礙、執滯於形質。此類眾生因心性執著有形有質的色法，堅固取著，故成「留礙」之業力，循環不息，墮於輪回。
- **障顛倒故**：「障」為覆蔽、障隔。由於根本無明將本明妙心遮蔽，於真如平等理中妄見內外、質礙之相，執色礙為實有，違背圓通法性，故名「顛倒」。
- **和合著成**：「和合」指能感之業因與所感之業緣相互交融；「著」是取著、執著。以「障顛倒」為因，與「留礙」之緣和合，成就此類眾生堅固執取色身的果報體。
- **八萬四千**：表數量極多，非固定數字。對治眾生八萬四千塵勞煩惱，每一煩惱皆有一類亂想，故言八萬四千，顯其繁雜無量。
- **精耀亂想**：「精」是精細、精妙，「耀」是光耀、明耀。此類眾生於色法上起精細光明之妄想，或貪求日月星辰、寶光珠貝等明耀之色，念念執取，成為感生之因。
- **色相羯南**：「羯南」譯為眾生、生，即「有情」之異名。此處指「有色」之類，其眾生以明顯可見的色質為體相，如螢火蟲、珠蚌、日月精華所化之類，身相可見，故名「色相羯南」。
- **流轉國土**：依業力於十方國土中遷流不息，受種種生死輪轉，隨其業力感得相應的受生處所。
- **休咎精明**：「休」為吉、「咎」為凶。此類眾生能現吉凶之兆，顯發精明之氣。因其宿世執取色身光明，故今生能成為世間所謂「精靈」——如萤火、明珠、日月精魄所化，或能預示吉凶的物怪。
- **充塞**：遍滿、充斥。表此類眾生數量眾多，遍布虛空法界，隨業受報，無處不有。

🔸 銷文：
由於眾生心性對「世界」生起「留礙」之業用，於輪回中念念執滯色質；此乃因「障礙真實明妙」的顛倒心所致。以此顛倒心為因，與種種取著之緣和合，便成就了八萬四千種「精細光耀」的亂想。由此業感，便有了依「色相」而生的「羯南」（有色眾生），於十方國土中流轉受生，成為能現吉凶之兆、具有精明之氣的物類，此類眾生遍滿虛空法界。

【詳解】：
此段為十二類生中「有色類」眾生的成因剖析。

首先，經文揭示「有色」眾生的根本因是「留礙輪回」與「障顛倒」。「留礙」是對色法的執取，眾生不知色法本空，反將四大假合之身、山河大地之相視為實有，心被色法所拘礙，不得自在。此「障」正障蔽了本具的圓明覺性——本來無內外、無質礙的妙明真心，因一念無明，妄見有質礙之色，於是形成「障顛倒」。

其次，「和合著成」說明業感緣起的歷程。能感之因是「障顛倒」的見分，所感之緣是「留礙」的相分，見相二分和合，念念堅固，便凝聚成「八萬四千精耀亂想」。此「亂想」非普通妄想，而是專門趨向「精細光明」的妄念。何以如此？因為眾生在執取色法時，特別貪愛色法中的明淨、光耀之相——如日月之光、珠玉之輝、星辰之彩，將這些當作真實美妙之境，心生渴仰，反覆熏習。

由此業力成熟，便感得「色相羯南」。這類眾生在身心上表現為「有色」——即具足可見的色身，且因其宿世「精耀」之習，故多感得具有光明體性的身形。如經典中所說，日月的精魄、螢火蟲、明珠所化的精怪等，皆屬此類。他們在世間能顯示「休咎」（吉凶）之相，因為他們的心識較為精細，能感知一般人無法察覺的業緣徵兆，故被稱為「精明」。

若對照前文「化相羯南」，化生類是因「變易、假顛倒」而起，感得轉蛻飛行之類；此處有色類則因「留礙、障顛倒」而起，感得精耀明相之類。兩者差別在於：化生重「變」與「假」，有色重「礙」與「障」。化生者能轉變形質，有色者則堅住色相。

【義理通解】：
這段經文告訴我們，眾生的身心世界並非無因無緣突然出現，而是「心」與「想」交互和合所感召的結果。你心中執著什麼、貪愛什麼，就會與相應的業緣結合，最終變成那一類生命。

「有色類」眾生的特徵是「執色為實，貪光明相」。在現代生活中，這可以譬喻為一種「對外在形相與成就的執迷」：我們追求外貌的美麗、身材的健美、物質的華麗、科技的光鮮，甚至追求名聲的光環、地位的光耀。這些追求本身並非罪惡，但若變成「留礙」——把心牢牢釘在這些可見、可觸的色相上，以為這就是生命的全部，便形成了「障顛倒」：明明有一個能知能覺的妙明真心，卻偏要在四大假合之相中尋找歸宿。

這類心態的極致，便會感得「休咎精明」的果報——生命變成只會顯現外在徵兆、卻失去內在本覺的存在。就像一些「精靈」或「物怪」，雖有靈異能力，能知吉凶，但終究不是解脫的聖者，仍舊流浪生死。這警告我們：修行的關鍵不在於累積多少「精耀」的外相——神通、感應、境界——而在於照破對「留礙」的執著，回歸無障無礙的真心。

現代人常說「活在當下」，但若「當下」只是對感官色相的攀緣，那便是「留礙輪回」。真正的「當下」，是於一切色法之中，見其幻化不實，不取不捨，如鏡照像，了無痕跡。如此，方能從「有色」的侷限中解脫，邁向如虛空般無礙的佛智。

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🔹 原典：「由因世界。銷散輪回。惑顛倒故。和合暗成。八萬四千。陰隱亂想。如是故有。無色羯南。流轉國土。空散銷沈。其類充塞。」

🔸 釋詞：
- **由因世界**：「由」即從於、仗藉之意；「因」為因緣種子；「世界」即是指眾生感得果報的依報環境與正報身心的總稱。此處特指構成「無色界」眾生之因緣種類。
- **銷散輪回**：「銷」是銷亡、滅沒；「散」是散失、渙散；「輪回」在此非指六道流轉，而是指「展轉循環、相續不斷」的業力運作。意即以銷滅散失為其循環法則。
- **惑顛倒故**：「惑」即無明煩惱；「顛倒」指認假為真、執無為有。此處特指將「色法障礙」視為繫縛，因而厭離色身、趣向空無的顛倒見解。
- **和合暗成**：「和合」是業力與妄惑互相配合；「暗」即冥昧無知，非明朗智慧；「成」是成就感得。謂以暗鈍的無明惑業和合，感成無色界之報體。
- **八萬四千**：形容數量極多，表煩惱妄想之無盡差別，非局限於具體數字。
- **陰隱亂想**：「陰」者覆蓋、藏匿；「隱」者潛藏、不顯；「亂想」即雜亂不寂的妄念。指眾生心識幽潛暗伏、執著空無的雜亂想像。
- **無色羯南**：「羯南」又譯「健達縛」、「乾闥婆」，此處泛指眾生受生之形態，即「受生化生」之意。「無色羯南」指無色界眾生，無色蘊之質礙色身，唯以受、想、行、識四蘊為體。
- **空散銷沈**：「空」是滯著虛空；「散」是散漫無歸；「銷」是銷落形跡；「沈」是沈淪冥漠。形容此類眾生身心蕩然，空無邊際，如煙如霧，沒有質礙的形相。
- **充塞**：遍滿充滿，無所間斷。

🔸 銷文：
由於眾生以「銷散」作為循環造作之因，在世間展轉不息；因為迷惑顛倒的緣故，將「色」視為障礙，妄求銷滅色身、趣向空無。此妄惑與業力互相和合，在暗鈍無知之中，成就了八萬四千種幽隱潛伏、執著空無的亂想。依此亂想為因，便感得有「無色界」的化生眾生，流轉於無色界的國土之中。這類眾生身心空寂、散漫銷沈，沒有色質形相，遍滿虛空，其種類充斥於無色界。

【詳解】：
此段經文在《楞嚴經》卷七中，屬於「眾生世界十二類生」之第九類——「無色羯南」。前文已說「色相羯南」是有色類眾生，因「留礙」而感得色界及欲界有質礙之身；今此「無色羯南」則因「銷散」而感得無色界之空散銷沈。

首先解析「由因世界，銷散輪回」。此處「世界」非指外在器世間，而是指「眾生正報與依報的因果總相」。凡夫心性本自圓明，但因一念無明，將「真空」錯解為「斷滅空」，將「色身」視為「障礙」。於是生起「厭有趨空」的顛倒見，這就是「惑顛倒」。此顛倒非同一般執有之倒，而是執「空」之倒，故稱「銷散輪回」——以銷滅、散失為其輪回動力。

「和合暗成」：業性本空，但無明與妄想和合時，便成虛妄之果。「暗」字點出此類眾生雖修四空定，卻未悟本覺明心，其定境仍是無明暗鈍之相。依此暗心，感得八萬四千陰隱亂想。「陰」者，色心不顯；「隱」者，潛行密用。無色界眾生非完全無心，而是微細心識隱伏，如無色界第四定「非想非非想處」，其心識極度微細，似有若無，正是「陰隱亂想」的具體表徵。

「如是故有，無色羯南」：承上起下，說明此類眾生並非自然而有，而是「想」所感業。因中「陰隱亂想」，果上便感「無色羯南」。所謂「無色」，並非完全斷滅，而是無粗色、無質礙色，仍存微細業果之身，此身以「四蘊」為體，無形無相。

「流轉國土，空散銷沈」：無色界共有四天——空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。這四處眾生皆厭色趣空、捨色歸空，故說「流轉國土」於此四種空定天中。其特徵是「空散銷沈」：空者，心緣無邊虛空；散者，心識散漫不能收攝；銷者，銷落色身之質礙；沈者，沈沒於頑空之中。此類眾生壽命極長（非想非非想天壽八萬大劫），但因為無色身可修觀慧，往往於長劫定中一無所成，報盡還墮，故經中說其「其類充塞」——遍滿虛空，數不可量。

此段在十二類生中屬「無想」之攝，但與「無想天」不同。無想天屬色界，是外道以想心暫滅為因；此「無色羯南」則是以「銷散」為本，執空為果。佛陀在此詳細分析，無非令人明白：輪回之因，不在色身有無，而在惑顛倒。縱然修至無色界定，若未斷根本無明，仍在「有」與「空」的對待中流轉，不能解脫。

【義理通解】：
這段經文提醒我們：眾生常厭惡「有」的束縛，以為消滅一切形相、放下一切執著就是解脫。但若把「空」當作實有的一種境界來追求，甚至以「銷散身心」為最高的禪定，這依然是顛倒。

用現代的話說，就像一個人為了逃避關燈後的恐懼，索性閉上眼睛，以為看不見就沒有黑暗。但黑暗並非不存在，閉眼只是掩耳盜鈴。無色界眾生厭離色身的障礙，修空定銷滅色法，看似超越了物質的纏縛，實際上只是將「執著有」換成了「執著空」。內心的微細執著——「我想空」、「我想滅」——依然在運作，這就是「陰隱亂想」。如同水面的波濤雖然止息，但水底暗流未停；又如電腦螢幕雖然關閉，但電源依然接通。因此，即使證到非想非非想天，仍不出輪回。

佛陀的真義並非否定空，而是破除對「空」的執取。真正的解脫，不是消滅現象，而是照見現象本空；不是厭離世界，而是當下覺悟世界唯心所現。所以《心經》說「色不異空，空不異色」，不是將色與空對立，而是超越兩邊，體認中道。修行人若以「銷散」為道，便落無色界；若以「留礙」為道，便落色界；唯有不滯有、不滯空，如實觀照，才能出離十二類生的纏縛。

現代生活裡，有人追求「放空」，希望大腦一片空白，其實那只是「暗成」的暫時休息；有人逃避關係與責任，以為獨處山林就是放下，其實那是「空散銷沈」的變形。真正的禪定是「即定即慧」，不是壓制念頭，而是清楚看見念頭的本質；真正的放下，不是拋棄一切，而是面對一切而心無罣礙。經文這一段，像一面鏡子，照出我們潛藏的「空執」——自以為灑脫，卻仍被困在虛空牢籠中而不自知。

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🔹 原典：「由因世界。罔象輪回。影顛倒故。和合憶成。八萬四千。潛結亂想。如是故有。想相羯南。流轉國土。神鬼精靈。其類充塞。」
🔸 釋詞：
- 罔象：罔者，無也；象者，相也。罔象即「無相而似有相」，若有若無、恍惚不實之狀態，指眾生於憶想中所攀緣的虛妄影像。
- 影顛倒：以影為實，迷影失真。謂眾生於六塵落謝之影像（法塵）中，妄生分別執著，顛倒錯亂。
- 和合憶成：憶謂憶念、想像、攀緣法塵；與此憶想妄想和合交雜，集成感果之業因。
- 潛結亂想：潛謂潛隱、暗藏；結謂凝結、結縛。謂其想不浮現於外，深潛於內，凝結不散，紛亂不定。
- 想相羯南：羯南，此云「眾生」或「生」，指受生之果體。想相羯南，即依「想」為主因所感得之眾生果報。
- 神鬼精靈：神、鬼、精、靈四類，皆以「想」為主之生命形態；因憶想潛結，感得此等無質而靈異之報。

🔸 銷文：
由於眾生心性迷惑，依於「罔象」——即若有若無、恍惚不實的虛妄影像——起「影顛倒」之見，將影像執為實我實法；於此顛倒想中，憶念分別，內潛交結，凝成八萬四千種深沉幽隱的亂想。以此妄想為業因，和合感果，故有「想相羯南」這一類眾生，流轉於十方國土之中。因其憶想潛結、似有實無之業力，感得「神、鬼、精、靈」等靈異之身，此類眾生徧滿國土，充塞世間。

【詳解】：
此段經文闡述「有想類」眾生的業因與業果。其核心關鍵在「罔象」與「影顛倒」二詞。

「罔象」者，謂其想非有想、非無想，若有若無，如影如響。此類眾生之所以感得神鬼精靈之報，並非由於具體可見之色身業，而是由於其「憶想」之念，不落形跡，卻深結於心。如世間之鬼神、精靈，皆有靈異、能變化，然其本質卻是「想」之凝聚，非實色身。

「影顛倒」則進一步說明其顛倒之相：於鏡花水月之影，妄計為實；於虛妄憶想之境，執取為真。此類眾生之輪迴動力，不在粗重貪欲，亦不在強烈瞋恨，而在於一種「執持影像、憶念不忘」的細微妄想。凡夫終日眼見色、耳聞聲，根塵相對之時，六識奔馳，攀緣取像；此「像」一落心田，便成法塵影像。若於此影像不能了知是虛是幻，反而憶持不忘、念念攀緣，便落入「影顛倒」中。

從唯識學的角度觀之，「想」為五遍行心所之一，以「取像」為體性，以「安立名言」為業用。眾生於六塵境界，第一個剎那「觸」，第二個剎那「受」，第三個剎那便起「想」——於所緣境攝取影像，安立名字，進而生起「行」的造作。若眾生於取像之際，不能了達「像」即「影」、影即空、空即真如，而反覆憶念、攀緣、執持，則此想心與妄想習氣和合，便凝結成「潛結亂想」之業種。此業種雖幽隱難見，然其力用卻能感召神鬼精靈之果報。

「神」者，以其想高潔而靈明，感為天神、地祇；「鬼」者，以其想卑劣而暗昧，感為餓鬼、鬼趣；「精」者，以其想執著於某一物類之靈，感為物精、妖魅；「靈」者，以其想通達而能變，感為靈異之屬。總之，皆以「想」為因，以「憶念結縛」為緣，感得此有想類之果。

此類眾生之所以「流轉國土」，正因其想心不定，攀緣不息，故隨其憶想之染淨、強弱，於十方國土中受種種神鬼精靈之身。其數無量，「充塞」虛空法界，處處皆有。

【義理通解】：
此段經文對修行者有極深刻的警策：凡所有想，皆是虛妄；憶念執持，即是輪迴之因。凡夫終日逐境生想，憶念過去、攀緣未來、執著現在，皆是「罔象影顛倒」之表現。眾生以為自己是在「思考」、「記憶」、「計畫」，實際上只是在「潛結亂想」中加深生死塵勞。

譬如有人夜間見繩以為蛇、見杌以為鬼，雖無實際蛇鬼，然其恐怖之心真實受苦；此即「影顛倒」之寫照。眾生於六塵緣影中，妄生愛憎取捨，由此造業受報，輾轉輪迴，正如經中所說「想相羯南，流轉國土」。

然而，若能迴光返照，於一切想念生起之處，洞見其「影」本空、「想」無實體，則當下即是真如妙心。經云：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。」有想類眾生之所以流轉不息，正是因為「立知」；而修行人之所以能超脫，則在於「無見」。不是沒有念頭，而是念念清楚，卻不執不取；了知一切想念如幻如影，雖有想而無想相。

因此，持誦神咒、修習禪定之人，若於靜中妄念紛飛，當知此正是「潛結亂想」翻騰之相；但能一心誦咒、迴光反照，不隨想轉，則神鬼精靈之業自然銷落，而能直趨菩提。此即《楞嚴經》卷七以神咒攝心、以正定銷妄之深意。

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🔹 原典：由因世界。愚鈍輪回。癡顛倒故。和合頑成。八萬四千。枯槁亂想。

如是故有。無想羯南。流轉國土。精神化為。土木金石。其類充塞。

🔸 釋詞：
- **愚鈍**：愚癡暗昧，不能領解真理；此指異生無想天之類，心識凝滯，如木石一般。
- **癡顛倒**：於「無想」計為「真解脫」，於「頑礙」計為「究竟」，以無明為本，妄執無分別為涅槃，故名顛倒。
- **和合頑成**：「頑」即頑礙無知、堅固不靈。眾生與無明業力相應，內外和合，凝結成頑鈍之業性。
- **八萬四千**：表數量極多，配屬根本煩惱之微細行相，非固定數目，乃約「對治八萬四千塵勞」而言。
- **枯槁亂想**：「枯槁」如槁木死灰，心如死水，念想枯寂；「亂想」指雖欲滅想，而想心仍在，妄計無想為勝，成顛倒亂想。
- **無想羯南**：「羯南」即眾生（梵語 jantu 或 kṛmi），此類眾生受生於無想天或無想異生，心想萎絕，頑然無知。
- **精神化為土木金石**：由於長久壓抑心念，堅固執取頑空，其精神感得頑礙之報，或轉為無情之土木金石（此約「異類感應」與「業變」而言，非謂有情究竟斷滅）。
- **充塞**：遍滿世間，無處不有。

🔸 銷文：
由於眾生依止的世界（眾生業感之差別）中，有一類以其「愚癡暗鈍」為業性，於輪回中流轉，因「癡顛倒」之惑，內外和合而凝成頑礙無知之業。由此感得八萬四千種枯槁寂滅、妄計無想的亂想。

因此，就有「無想羯南」這一類眾生，流轉於種種國土之中。他們的「精神」因為長劫壓抑、堅固執著，最終感得「土木金石」之報。這一類眾生遍滿世間，到處都是。

【詳解】：

此段說明「無想」類眾生之成因，屬於「十二類生」中「無想」一類。

眾生之所以成為無想，關鍵在於「癡顛倒」。凡夫不明「想」本是如來藏妙真如性，妄欲滅除一切想，誤以為「無想」即是究竟涅槃。此即「癡」；以此謬解為解脫，即是「顛倒」。此類眾生久修「無想定」或頑修枯禪，誤將壓制念頭當作功夫，經久成性，與「頑」相應。

「和合頑成」是業因，「八萬四千枯槁亂想」是業行，乃至「無想羯南」是業果。「精神化為土木金石」並非說有情變成無情，而是指其業感之身，其精神狀態極度收縮、枯寂，類似於土木金石之頑礙；於有情眾生中，感得極鈍劣之報體。此正顯示「心生則種種法生，心滅則種種法滅」之唯心業感之理。

修行者當警策：無想定非解脫，壓念不起是病非禪；真正的涅槃是「煩惱即菩提」，不是斷滅想心。

【義理通解】：

從現代角度來看，「癡顛倒」就像一個人誤以為「只要什麼都不想，人生就沒有痛苦」，於是拼命壓抑情緒、拒絕思考、麻痺自己。外表看起來像木石一樣沒有反應，實際上內在是恐懼與無明。這種心態若久成習，生命就會失去活力，變成「心靈的土木金石」——僵硬、封閉、無法感通。

佛法並不主張斷滅想心，而是「轉識成智」：將妄想念轉為妙觀察智，將分別心轉為平等性智。就像水遇冷成冰，冰性即是水性；眾生的想心，本體即是如來藏心。若能當下迴光返照，不起斷滅見，則枯槁亂想當體即是清明正念，無想與有想皆是戲論，生死涅槃等如空華。

「其類充塞」亦提醒我們：不僅外在有這一類眾生，我們內心的「無想習氣」——麻木、冷漠、拒絕面對真實——亦是處處充塞。菩薩道的精神，正是以「無緣大慈，同體大悲」的觀照，融化內心的頑冰，令智慧法水重新流動。

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🔹 原典：由因世界。相待輪回。偽顛倒故。和合染成。八萬四千。因依亂想。

如是故有。非有色相。成色羯南。流轉國土。諸水母等。以蝦為目。其類充塞。

🔸 釋詞：
- **相待**：彼此依賴、互相依存，不能獨立存在；此處指此類眾生依他而起，假藉外緣而生存。
- **偽顛倒**：「偽」即虛假、不實，以假為真，認賊為父；此類眾生依他起性，妄計因緣為實有，故名偽顛倒。
- **和合染成**：與虛偽之業相應，內外和合，染著不淨之業性，感得依他而住之果報。
- **因依亂想**：「因依」即依賴他物為己身之支持；此類眾生心念虛假，倚賴外境，妄計依他為究竟，故名因依亂想。
- **非有色相**：「非有色」指本來不是真實色法，但卻顯現出色法之相；此類眾生無自體之色，須假借他物以為形色。
- **成色羯南**：雖然本非實色，但依業感而現似有色的眾生。
- **水母**：即海蜇，無目，須藉蝦類附居其體以為眼目，故云「以蝦為目」。
- **以蝦為目**：比喻此類眾生「依他而立、離他無體」之狀態。

🔸 銷文：
由於眾生依止的世界中，有一類以「彼此相待、互相依賴」為其業性，於輪回中流轉，因「偽顛倒」之惑，內外和合而染成虛假不實之業。由此感得八萬四千種「因依他物、妄計實有」的亂想。

因此，就有「非有色相」這一類眾生，假借他物而成似有色身之羯南，流轉於種種國土之中。如同水母之類，自身無目，必須以蝦為眼目，二者相依而存。這一類眾生遍滿世間，到處都是。

【詳解】：

此段說明「非有色」類眾生之成因，屬於十二類生中「非有色」一類。

「非有色」之「非」，並非完全沒有色，而是「無自體之色，須假他色以成己相」。此類眾生之業因在於「偽顛倒」：不識諸法緣起性空，妄計「依他」為實，不知「依他起性」本無自性，故於依他法中妄起執著，染著不捨。

「和合染成」是業因，「因依亂想」是業行，具體感果即是「非有色相成色羯南」。「諸水母等以蝦為目」是具體例證：水母自身如一小囊，浮沉海中，無眼無目，蝦寄居其中，水母賴蝦以感知外界，蝦賴水母以得庇護。彼此相依，皆無獨立自體。此正顯示「依他起性」之無自性。

佛法中，「依他起性」是唯識學三自性之一。一切有為法皆是依他因緣而生，無有自性；眾生迷於依他，執為實有，即生遍計所執。若能於依他起上不執不取，當下圓成實性現前。

【義理通解】：

「非有色」類眾生，很像現代社會中「沒有自主性、依附他人而活」的狀態。無論是心理上的依附（如缺乏自信，凡事需要他人肯定），或是生活上的依附（如寄生型關係），皆是「因依亂想」的展現。

「以蝦為目」的比喻，也諷喻那些「借他之見以為己見」的人：自己不想思考，依賴權威；自己不願面對，依賴他人代替自己活。這樣的生命，看似彼此扶持，實際上彼此束縛，皆失自性。

然而，佛法並不否定「相依共存」的現實，而是指出：若迷惑於依他，即生繫縛；若明見緣起，則相依無礙。真正的獨立，不是拒絕一切依靠，而是「於依他中見無自性」——不著有、不著無，善用因果而不被因果所縛。如同菩薩「同事攝眾生」，於相依中行無礙悲智，此即轉「偽顛倒」為「如實觀」之修行要義。

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🔹 原典：「由因世界。相引輪回。性顛倒故。和合咒成。八萬四千。呼召亂想。由是故有。非無色相。無色羯南。流轉國土。咒咀厭生。其類充塞。」

🔸 釋詞：
- **由因世界**：由於這虛妄世界的業因。
- **相引輪回**：「相引」即互相引誘、感召；「輪回」即生死流轉。合言「眾生彼此以音聲咒術互相召引、流轉生死的業力」。
- **性顛倒故**：「性」即眾生的業性、根性；「顛倒」即迷真逐妄。合言「因為眾生業性虛妄、顛倒迷惑的緣故」。
- **和合咒成**：「和合」即交融；「咒」即咒術、音聲召感；「成」即形成。合言「與咒術音聲和合而結成業性」。
- **八萬四千**：形容數量極多，表一切呼召妄想。
- **呼召亂想**：「呼召」即呼喚召引、互相牽引；「亂想」即雜亂的妄想。合言「以音聲呼召、彼此牽引的雜亂妄想」。
- **由是故有**：因為這樣，所以有了。
- **非無色相**：「非無色」即非完全無色，但沒有真實色質；「相」即相狀。合言「不是完全無色，卻也沒有真實色質的虛妄相狀」。
- **無色羯南**：「無色」即無有實色；「羯南」即梵語 *ghana*，義為「凝結、堅厚」的業果。合言「無有實色而虛妄凝結的業果之相」。
- **流轉國土**：在十方國土中流轉受生。
- **咒咀厭生**：「咒咀」即咒術咀咒；「厭生」即厭禱、祝詛而生。合言「依咒術厭禱而生的眾生」。
- **其類充塞**：這一類眾生充滿遍布各處。

🔸 銷文：
佛陀說：「由於這虛妄輪回的世界中，眾生因業性虛妄、顛倒的緣故，彼此以咒術音聲互相召引，與咒術和合而結成業性，形成八萬四千種呼召牽引的雜亂妄想。因為這個業因，所以有了非無色相的羯南，在十方國土中流轉受生，如依咒咀厭禱而生的眾生，其數量充滿遍布各處。」

【詳解】：
此段是十二類眾生中「非無色」的詳釋。非無色眾生的業因是「相引輪回，性顛倒」——眾生自己不具實色，卻倚賴咒術音聲的召引而感得形質，因咒力而暫有，咒力消散則歸於無，如世間的巫術、咒詛、厭禱所感生的鬼魅精怪之類。此類眾生本身沒有真實的色體，因咒語的呼召而現形，屬於虛妄緣起的眾生相。可見心念與音聲皆具召感之力，邪咒召邪，正咒召正；故諸佛以陀羅尼正咒度生，眾生卻以邪咒自縛。

【義理通解】：
現代社會資訊爆炸，各種「聲音」不斷呼召我們——媒體、廣告、輿論，乃至人際間的言語影響，都在不知不覺中牽動我們的心念，令我們被外境所轉，失去自主。這正是「呼召亂想」的現代寫照。修行者應善用正法音聲（如楞嚴咒）來建立正念，不被虛妄的召喚所惑，方能超越「咒咀厭生」的牽絆。

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🔹 原典：「由因世界。合妄輪回。罔顛倒故。和合異成。八萬四千。回互亂想。如是故有。非有想相。成想羯南。流轉國土。彼蒲盧等。異質相成。其類充塞。」

🔸 釋詞：
- **由因世界**：由於這虛妄世界的業因。
- **合妄輪回**：「合妄」即以虛妄心和合、彼此混合；「輪回」即生死流轉。合言「眾生以虛妄心互相和合、輪迴不已的業力」。
- **罔顛倒故**：「罔」即誑罔、迷昧，認假為真；「顛倒」即迷真逐妄。合言「因為眾生迷昧誑罔、認假為真而顛倒的緣故」。
- **和合異成**：「和合」即交融；「異」即異類、不同性質；「成」即形成。合言「與異類眾生和合而成就業性」。
- **八萬四千**：形容數量極多，表一切回互妄想。
- **回互亂想**：「回互」即互相涉入、輾轉變化；「亂想」即雜亂的妄想。合言「彼此涉入、輾轉變化的雜亂妄想」。
- **如是故有**：因為這樣，所以有了。
- **非有想相**：「非有想」即本身並非有想，卻藉他想而成想。
- **成想羯南**：「成想」即藉他想而成想；「羯南」即梵語 *ghana*，義為「凝結、堅厚」的業果。合言「依他想而虛妄凝結的眾生相」。
- **流轉國土**：在十方國土中流轉受生。
- **彼蒲盧等**：「蒲盧」即細腰蜂（蜾蠃），古以為其不能產子，乃取桑蟲（青蟲）入巢，祝禱使之化為己子。此處借為「異質相成」的代表。
- **異質相成**：「異質」即不同性質的眾生；「相成」即互相成就、轉變而成。合言「不同性質的生命體互相轉變、成就」。
- **其類充塞**：這一類眾生充滿遍布各處。

🔸 銷文：
佛陀說：「由於這虛妄輪回的世界中，眾生因迷昧誑罔、認假為真而顛倒的緣故，與異類眾生和合而成就業性，形成八萬四千種彼此涉入、輾轉變化的雜亂妄想。因為這個業因，所以有了非有想相的羯南，在十方國土中流轉受生，如蒲盧（細腰蜂）等眾生，將異質的青蟲轉化為自己的同類，其數量充滿遍布各處。」

【詳解】：
此段是十二類眾生中「非有想」類的詳釋。非有想眾生的業因是「合妄輪回，罔顛倒」——眾生自己不具真實想體，卻藉由對異類眾生的想像、執著，令其轉化為己類。如古傳蜾蠃取青蟲入巢，祝曰「類我類我」，七天後青蟲便化為蜾蠃之子，故蒲盧被引為此類代表。此類眾生「異質相成」，顯示眾生心念有互相轉化、影響的力量。但這仍是虛妄業力所感，非真實自在的轉化。

【義理通解】：
我們常以自己的想法去「想像」他人，甚至企圖將他人改變成自己期望的樣子，這正是「回互亂想」的體現。人與人之間互相影響固然自然，但若以執著心強求他人符合自己的模式，便落入「非有想」的業力。修行者應尊重眾生的差異，不強求改變；以慈悲心感化，而非以執著心控制。

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🔹 原典：「由因世界。怨害輪回。殺顛倒故。和合怪成。八萬四千。食父母想。如是故有。非無想相。無想羯南。流轉國土。如土梟等。附塊為兒。及破鏡鳥。以毒樹果。抱為其子。子成父母。皆遭其食。其類充塞。」

🔸 釋詞：
- **由因世界**：由於這虛妄世界的業因。
- **怨害輪回**：「怨害」即怨仇相害；「輪回」即生死流轉。合言「眾生以怨害相報、流轉生死的業力」。
- **殺顛倒故**：「殺」即殺害；「顛倒」即迷真逐妄。合言「因為眾生殺心顛倒、以怨報怨的緣故」。
- **和合怪成**：「和合」即交融；「怪」即怪異、反常；「成」即形成。合言「與怪異的業力和合而成就業性」。
- **八萬四千**：形容數量極多，表一切怨害妄想。
- **食父母想**：「食」即吞食；「父母想」即對父母生起食啖之想。合言「欲食父母之顛倒妄想」。
- **如是故有**：因為這樣，所以有了。
- **非無想相**：「非無想」即看似無想，實則含怨而想；「相」即相狀。合言「不是完全無想，卻含藏怨毒的相狀」。
- **無想羯南**：「無想」即無有正常想心；「羯南」即梵語 *ghana*，義為「凝結、堅厚」的業果。合言「依怨毒凝結而成的眾生相」。
- **流轉國土**：在十方國土中流轉受生。
- **如土梟等**：「土梟」即貓頭鷹之類，古傳其孵卵時，土塊為兒，實則以土塊作巢，非真實親生。
- **附塊為兒**：「附」即依附；「塊」即土塊；「為兒」即當作自己的孩子。合言「依附土塊、將其當作自己的孩子」。
- **及破鏡鳥**：「破鏡鳥」即一種惡鳥，古傳其以毒樹果實為子，子長成後反食其母。
- **以毒樹果。抱為其子**：將毒樹的果實抱來當作自己的孩子。
- **子成父母。皆遭其食**：「子成」即子女長大後；「父母」指養育者；「皆遭其食」即都被子女所吞食。合言「子女長大後，父母都被子女吃掉」。
- **其類充塞**：這一類眾生充滿遍布各處。

🔸 銷文：
佛陀說：「由於這虛妄輪回的世界中，眾生因怨仇相害、殺心顛倒的緣故，與怪異的業力和合而成就業性，形成八萬四千種欲食父母的顛倒妄想。因為這個業因，所以有了非無想相的羯南，在十方國土中流轉受生。如土梟依附土塊當作自己的孩子，破鏡鳥以毒樹果實抱為其子；當子女長大之後，父母都被它們吞食。這一類眾生充滿遍布各處。」

【詳解】：
此段是十二類眾生中「非無想」類的詳釋。非無想眾生的業因是「怨害輪回，殺顛倒」——眾生因宿世怨仇，心懷殺害，顛倒妄想，感得此類果報。土梟附塊為兒，破鏡鳥以毒樹果為子，子成反食父母，此皆是怨毒之氣所感，顯現「子食父母」的惡報。這並非父母真實生下子女，而是業力感召的怪異現象。「非無想」指這類眾生看似無想，實則含藏怨毒之想；因怨害心重，故感得互相吞食的悲慘果報。這顯示眾生一念殺心，便能感得如此顛倒怪異之報，令人戒懼。

【義理通解】：
這段經文提醒我們「怨憎會苦」的深層因果。眾生若以怨報怨、心懷殺害，來生可能感得親子相食的極端惡報。現代社會中，家庭暴力、親子相殘的新聞時有所聞，正是「殺顛倒」的痕跡。修行者應以慈悲心化解怨結，戒殺護生，不再結惡緣；以怨親平等的心面對一切眾生，方能超越「食父母想」的業力。

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🔹 原典：「是名眾生。十二種類。」
🔸 釋詞：
- 「是」：此、這些，指前文所詳述的十二類眾生。
- 「名」：稱作、名為，有「安立名稱、總結判定」之義。
- 「眾生」：梵語「薩埵」，舊譯「眾生」，義為「眾法和合而生」，即五蘊、十二處、十八界等眾法假合而有情命之相；亦譯「有情」，指有情感、有意識的生命體。
- 「十二種類」：指前面所說的卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想，共十二類眾生。

🔸 銷文：此句是如來在廣說十二類眾生的生起因緣與差別相狀之後，所作的總結判定──以上從卵生到非無想，總共安立為「眾生的十二種類」，一切有情生死流轉的形態，皆不出此十二大類。

【詳解】：
本句雖然簡短，卻是〈楞嚴經〉「眾生世界二顛倒因」中，關於「眾生顛倒」與「世界顛倒」交互作用後，具體呈現於生命形態上的總綱。

如來在前文先明「眾生顛倒」的根本，是由「性明心」因明發性，性妄見生，從畢竟無成究竟有，妄性無體，輾轉發生，熏以成業，同業相感，相滅相生，因此成立眾生顛倒。其次明「世界顛倒」，由於「是有所有，分段妄生」故立界，「無住所住，遷流不住」故立世，三世四方和合相涉，變化眾生成十二類。

於是如來依「由因世界……虛妄輪回……」等十二種顛倒之因，各各和合不同業力，感得十二類生命形態：
1. 卵生：因虛妄輪回、動顛倒故，和合氣成，如魚鳥龜蛇。
2. 胎生：因雜染輪回、欲顛倒故，和合滋成，如人畜龍仙。
3. 濕生：因執著輪回、趣顛倒故，和合暖成，如含蠢蠕動。
4. 化生：因變易輪回、假顛倒故，和合觸成，如轉蛻飛行。
5. 有色：因留礙輪回、障顛倒故，和合著成，如休咎精明。
6. 無色：因銷散輪回、惑顛倒故，和合暗成，如空散銷沈。
7. 有想：因罔象輪回、影顛倒故，和合憶成，如神鬼精靈。
8. 無想：因愚鈍輪回、癡顛倒故，和合頑成，如土木金石。
9. 非有色：因相待輪回、偽顛倒故，和合染成，如水母以蝦為目。
10. 非無色：因相引輪回、性顛倒故，和合咒成，如咒咀厭生。
11. 非有想：因合妄輪回、罔顛倒故，和合異成，如蒲盧異質相成。
12. 非無想：因怨害輪回、殺顛倒故，和合怪成，如土梟食父、破鏡食母。

此十二類，其實是佛陀將一切眾生的生起形態、依報正報、心理狀態、業感差別，作最究竟、最圓滿的分類。每一類皆不離「妄想」為本：由於一念無明，將本無所有的真如自性，虛妄建立能所、內外、因果等對待，於是「因惑造業，因業受報」，在十二類中頭出頭沒，無有出期。

而「眾生」一詞本身便具有警策義：眾法生滅無常，虛假不實；眾生之所以為眾生，正是因為「顛倒」——背覺合塵，認妄為真。如《楞嚴經》前文云：「迷本圓明，是生虛妄，妄性無體，非有所依。」此十二類眾生，無非是虛妄心中所現的虛妄影像，本無實體。

【義理通解】：
這句經文是佛陀在詳細剖析眾生輪回諸相之後，畫下的一個句點。它告訴我們：無論生命以何種形態出現——是胎卵濕化，或是有色無色，乃至種種非色非想的微細狀態——統統不離「十二種類」。這十二種類不是上帝創造，也不是自然產生，而是「眾生自心顛倒」所變現的結果。

用現代的話說：生命的型態雖然千差萬別，但背後都有一個共同的「程式碼」——就是「妄心」。妄心如同一面哈哈鏡，將平等的真如實相扭曲成無量無邊的變形影像；眾生迷了，就執著這些影像為真實的自己，於是生生世世在十二種「變形」中輪轉。

對修行人而言，「是名眾生，十二種類」不只是生物分類學，更是一張「輪回地圖」。它提醒我們：只要還在顛倒中，就一定會落入這十二類的任何一類，誰也逃不掉。想要超出種類，唯有從「因」上轉——不再隨妄想造業，不再認賊為子，回歸本有的妙明真心。正如經中所說「顛倒不生，斯則如來真三摩地」。

所以，這句總結不僅是結束，更是警策：眾生是虛妄的，種類是虛妄的，輪回也是虛妄的；認得虛妄本空，當下即是菩提涅槃。

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🔹 原典：「楞嚴神咒

　　大佛頂如來放光悉怛多鉢怛囉菩薩萬行品，灌頂部錄出，一名中印度那蘭陀曼茶羅灌頂金剛大道場神呪」

🔸 釋詞：
- **楞嚴**：梵語 **śūraṅgama**，譯作「一切事究竟堅固」，又稱「首楞嚴三昧」；表佛之所以成佛的大定，不為一切煩惱、魔境所動搖。
- **神咒**：即「陀羅尼」、真言，音聲總持，含祕密神用；古德譯經有「五不翻」，其中「祕密故不翻」，故咒語但貴信受持誦，不可徒以文義推求。
- **大佛頂**：即佛三十二相中的「無見頂相」（uṣṇīṣa），表如來極果法界，超出凡夫乃至等覺菩薩的測度。
- **如來放光**：承前文，世尊從肉髻中湧百寶光，光中化佛說咒；表此咒非思議施設，乃從佛果大悲智光任運流出。
- **悉怛多鉢怛囉**：梵語 **sitātapatra**，義譯為「白傘蓋」。白表清淨無染，傘蓋表大悲覆護，能遮止眾生一切熱惱、災障、魔難。
- **菩薩萬行**：六度萬行，通因通果；表此神咒不離大乘菩提心行。
- **灌頂部**：指密教經藏中的「灌頂部」法門，強調師承傳授、如法灌頂。
- **那蘭陀**：中印度 **Nālandā** 大寺，印度大乘佛法最高的學府與修證中心。
- **曼茶羅**：梵語 **maṇḍala**，譯為「壇場」「輪圓具足」；諸佛聖賢圓滿集聚、加持行者之壇城。
- **金剛大道場**：金剛表智慧堅固不壞；大道場即成就無上佛果的修行壇場。

🔸 銷文：

此段先立總題《楞嚴神咒》，再出本咒的來源與別名。意謂：這部咒出於《大佛頂如來放光悉怛多鉢怛囉菩薩萬行品》——那是佛從無見頂相放光所示現的祕密法門，屬「白傘蓋」菩薩萬行功德所成之品；自密教「灌頂部」錄出。此咒另有一個名稱，叫作《中印度那蘭陀曼茶羅灌頂金剛大道場神咒》。

【詳解】：

此處雖是經題與錄出因緣，但義理極深。全題可分數層：

一、**「大佛頂如來放光」**——明此咒的來源。佛之「大佛頂」即「無見頂相」，表法身理體無始無終、無上無容，非思量分別所能窮盡。如來放光，不是一般日月之光，而是從大寂滅定中流出之「智光」；如楞嚴會上，世尊從肉髻中湧百寶光、千葉寶蓮，光中化佛宣說神咒，故此咒是「佛佛道同」的祕密總持。

二、**「悉怛多鉢怛囉」**——此為本咒最核心的功德相，譯曰「白傘蓋」。白者，法身清淨，不受客塵煩惱所染；傘蓋者，大悲覆護，能令一切眾生離苦得樂、不遭魔難。因此，此咒體性即是諸佛清淨法界的大悲覆護力。

三、**「菩薩萬行品」**——此咒不是獨立的神通法術，而是菩薩從因地修六度萬行，終於圓成佛果的具體行門。有體有用，有性有修，故稱「品」。

四、**「灌頂部錄出」**——此法在古來經藏中屬密教灌頂部，必要時依師承如法傳授。尤其此咒出自「中印度那蘭陀曼茶羅」：「那蘭陀」代表正法與學問傳承的殊勝；「曼茶羅」表諸佛聖賢聚集的壇場；「金剛」表此法門如金剛王寶劍，能壞一切煩惱而不被煩惱所壞。故稱「金剛大道場神呪」。

【義理通解】：

前文脈絡中，世尊從肉髻中湧百寶光，光中湧出千葉寶蓮，化佛坐寶蓮華中，頂放十道百寶光明，一一光明遍示現十恒河沙金剛密跡。這正說明了《楞嚴神咒》的來源：它不是人間構想，而是「無見頂相」所流出的祕密法界音聲。

「楞嚴」二字，即「首楞嚴三昧」，義為「一切事究竟堅固」。眾生終日妄想遷流，事事動搖；諸佛所證的法界，則無一事不究竟、無一法不堅固。這神咒就是諸佛「究竟堅固」境界的密印。行者持咒，若能攝心一處、反聞自性，念念不隨妄想流轉，便以音聲入法界，與佛頂光明相接。

比喻來說，此咒如同一把預先配好的「法界金剛鑰匙」：它不是讓我們重新摸索一條路，而是直接打開諸佛早已完成的壇城。現代人常說網路「連上頻道」便能接收訊息；持誦神咒亦復如是——只要深信、切願、持續持誦，便等同連上諸佛的法界防護網，令心不被煩惱魔怨干擾，令生活於塵勞中漸得「究竟堅固」。若已得灌頂者，應如法修持；未得灌頂者，也當恭敬誦持結緣，不可輕慢，因為此咒字字都是佛頂放光的金剛種子。

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🔹 原典：「◎南牟薩怛他蘇伽哆耶(歸命一切諸佛)(一)」

🔸 釋詞：
- 「◎」：經典卷首之標記，表此段為經文起首，亦含歸敬、提醒專注之意。
- 「南牟」：梵語 namo 之音譯，又作「娜牟」「南無」，義為歸命、敬禮、稽首。表以身口意三業至誠歸投依靠，如子依母、如臣奉王，捨自憍慢，全體皈投。
- 「薩怛他蘇伽哆耶」：梵語 *stathe sugatāya* 之音譯。分解而言：「薩怛他」即 *tathā*，義為「如」；「蘇伽哆」即 *sugata*，義為「善逝」，是佛陀十號之一；「耶」為格尾，表「對……」。合之即「對如來、善逝」，亦即「歸命一切諸佛」。「薩怛他蘇伽哆耶」可譯為「如來善逝」。

🔸 銷文：
此句咒文是楞嚴咒總歸敬序之首句，義為：「至誠歸命於一切如來、善逝（諸佛）。」以「南牟」開啟，表明修行者最初一念，放下自我，全身心皈投佛陀的覺悟境界。句中「薩怛他」指證真如之理體，「蘇伽哆」指依理起修所成之妙行與妙果；合而為佛寶之總稱。故「南牟薩怛他蘇伽哆耶」即是對十方三世一切諸佛的總歸命。

【詳解】：
此句乃楞嚴神咒五會真言最初的「歸敬序」開端。一切陀羅尼，首必歸敬三寶，以顯咒體之尊勝、行者之正因。此處不單歸敬一佛、二佛，而是「薩怛他蘇伽哆耶」——「一切如來善逝」，橫遍十方、豎窮三際，所有諸佛悉皆歸命。此中涵攝兩層深義：

一、顯義：歸命外在佛寶，如釋迦、彌陀、藥師等，仰仗佛力加持，消業除障，成辦道業。

二、密義：歸命自性佛寶。所謂「心佛眾生，三無差別」，一切眾生本具如來智慧德相。咒音「薩怛他」即真如自性，本不生滅；「蘇伽哆」即自性善逝，本來涅槃。故念此句時，當返照自心，了知能歸之我與所歸之佛，皆不出此現前一念妙明真心。能所雙泯，方是真歸命。

又，此句置於楞嚴咒之首，正對治修行最初的障礙——我慢與散亂。眾生以我執為本，處處與道相違；今以「歸命」一法，頓捨身見，如滴水入海，與諸佛同一體性。故智者大師云：「歸命者，以命歸投，更無二心。」

【義理通解】：
在修行實踐上，此句咒語是最上乘的「總持」——總一切法，持無量義。我們每天持誦楞嚴咒，第一句便提醒自己：放下自以為是的凡夫知見，全體投入諸佛的懷抱。這不是消極的依賴，而是覺悟的開始。好比一個人在茫茫大海中，若能攀上救生船，便得安穩；歸命諸佛，即是登上般若船，導向涅槃彼岸。

現代生活中，我們常被自我意識綁架，處處「我」字當頭，因此煩惱叢生。修持此句，可練習「一念回機」：每當遇境逢緣，先在心中默念「南牟薩怛他蘇伽哆耶」，提醒自己：宇宙中有比「我」更廣大、更真實的覺性存在；與其執著小我，不如歸命大覺。如此，心量自開，煩惱自消。

此句又可配合呼吸觀想：吸氣時，觀想十方諸佛功德之光從頂門灌入；呼氣時，觀想自身一切業障化成黑氣消散；最後安住於「歸命」的無二狀態——沒有能歸的人，沒有所歸的佛，當下便是如來善逝。如此持誦，句句消歸自性，方不負此神咒首句之深恩。

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🔹 原典：「阿囉訶帝三藐三菩陀耶(歸命一切如來應正等覺)(二)　娜牟薩婆勃陀(敬禮一切諸佛)(三)　勃地薩哆吠弊(歸命菩薩)(毘㖿反)(四)」

🔸 釋詞：
- **阿囉訶帝**：梵語 *arhate* 之音寫，即「阿羅漢」之轉音，義為「應供」，斷盡煩惱、堪受天人供養之聖者。
- **三藐三菩陀耶**：梵語 *samyak-saṃbuddhāya* 之音寫，義為「正等覺者」。「三藐」= 正、遍；「三菩陀」= 覺悟；「耶」為梵語與格語尾，表「歸敬於」之意。
- **娜牟**：即「南無」之異譯，梵語 *namo*，義為「歸命」，表能歸之誠敬心與所歸之境相互交融。
- **薩婆勃陀**：梵語 *sarva-buddha*，「薩婆」= 一切；「勃陀」= 佛，合為「一切諸佛」。
- **勃地薩哆吠弊**：梵語 *bodhisattvebhyaḥ* 之音寫。「勃地薩哆」即「菩提薩埵」之略譯，義為「覺有情」；「吠弊」為複數與格語尾，義為「於諸菩薩眾」。

🔸 銷文：
此段為歸命敬禮文，明列三寶歸敬之境。經文義貫如下：至誠歸命於「阿囉訶帝」——即已圓證應供之德、堪為世間最大福田的一切如來；亦歸命於「三藐三菩陀耶」——即圓滿成就正遍知、正等正覺的世尊。其次，敬禮「薩婆勃陀」——盡虛空遍法界一切諸佛，無一遺漏。再次，歸命「勃地薩哆吠弊」——一切菩提薩埵，即上求佛道、下化眾生的菩薩摩訶薩眾。

【詳解】：
此段文字雖為陀羅尼中之歸命祈請，然其義理結構極有深意，不可僅作咒音草率讀過。

首先，「阿囉訶帝三藐三菩陀耶」連稱，實含佛寶兩種核心功德：「阿囉訶帝」彰顯涅槃斷德，表佛已圓斷見思、塵沙、無明三惑，證得無學果位，堪受人天供養，為最勝福田；「三藐三菩陀耶」彰顯菩提智德，表佛以無上正遍知覺，窮徹諸法實相，於一切法自在無礙。合此二德，方是圓滿佛果。此與《佛說十號經》所列如來十號中，「應供」與「正等覺」二號先後呼應，正是修行從斷惑證真到成滿菩提的完整歷程。

其次，「娜牟薩婆勃陀」將歸命對象擴及一切諸佛。前句「阿囉訶帝三藐三菩陀耶」是別歸本師或當前應化佛，此句是總歸十方三世一切諸佛。「薩婆」表「一切」，涵蓋空間上十方世界、時間上過現未來的無量諸佛。此種「別中有總、總中有別」的歸命結構，在密教儀軌中最為常見。

第三，「勃地薩哆吠弊」歸命菩薩眾，含攝僧寶及大乘賢聖。值得注意的是，此處歸命菩薩，是為顯大乘道之可貴。菩薩雖未究竟成佛，然以其發菩提心、行菩薩道，為一切眾生之導師，故亦為歸敬之境。這也呼應了歸敬三寶中「皈依僧」的意義——但此處不歸命聲聞僧，而特舉菩薩僧，暗示此咒之修行以菩提心為根本。

合觀三段：先歸佛寶（應供、正等覺），次歸一切諸佛，後歸菩薩僧寶，三寶具足，歸命圓滿。此乃修持一切密法之前行——真實歸依。古德云：「歸命即是能入之門，三寶即所入之體。」行者以此歸命功德，與三寶體性相應，方能契入後文諸天神鬼王之護持。

【義理通解】：
這一段歸命文揭示了一個極其重要的修行原理：一切修道的起點，在於至誠的歸命。歸命二字，非僅口誦，而是將整個生命的方向徹底轉向——過去心念念逐於塵境，如今一念迴光，取向三寶；過去生命以自我為中心，如今以三寶為依託。此即「南無」之真義：將我的身心性命，完整交付。

三寶在他的意義上可作現代理解：
- **佛寶**（阿囉訶帝、三藐三菩陀耶）象徵「圓滿的覺性典範」。如同黑暗中海上燈塔，佛的覺悟為眾生指引解脫方向。
- **法寶**（含攝於歸佛之中，即佛所證所說之法）象徵「通往覺悟的道路與方法」。
- **僧寶**（勃地薩哆吠弊）象徵「同行善友與先行者」。菩薩如登山嚮導，已走過我們正走的路，能提供最直接的經驗與幫助。

此三者的關係可喻為：佛是良醫，法是藥方，僧是護士——三者缺一不可。良醫雖有妙手，若無藥方便不能治病；藥方雖佳，若無護士照料服藥，亦難痊癒。

落在實際修行上，歸命三寶不只是一時的儀式，而應成為日常心念的常態。每當遇到困境、抉擇、誘惑，心中自然生起「佛陀如何教導？菩薩如何行持？」的迴向之力，這便是歸命精神的生活化實踐。而本咒特別強調歸命菩薩眾，更提醒我們：學佛不是獨自隱遁，而是要在利他中完成自利，在度眾中圓成菩提。此正是「菩提薩埵」四字——覺悟的有情——最深切的呼喚。

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🔹 原典：「娜牟颯哆喃三藐三菩陀俱胝喃(敬禮正遍知)(五)」

🔸 釋詞：
- 娜牟：梵語 namo 之音寫，義為「歸命、敬禮」。含有以生命歸投、全身心交付之意，與通譯的「南無」同源。
- 颯哆喃：梵語 saptānāṃ 之音寫。「颯哆」即 sapta（七），「喃」是複數屬格語尾 -nām。合云「七的」；在咒中與下句「俱胝」連用，成「七俱胝」之略稱，表無量無數，非限於定數之七。
- 三藐三菩陀：梵語 samyaksambuddha 之音寫。「三藐」（samyak）義為「正」；「三」（saṃ）義為「等、遍」；「菩陀」（buddha）義為「覺」。合為「正等正覺」，又譯「正遍知」，是佛十號之一。
- 俱胝喃：梵語 koṭīnām 之音寫。「俱胝」（koṭi）為千萬、億之極大數；「喃」是複數屬格語尾。全句表「無量億的」，用以形容所禮敬諸佛之數量，無邊無際。
- （敬禮正遍知）：古德附加的義譯，點出此句咒義是對「正遍知」的歸敬。
- （五）：咒句次第編號，表示此句為此段中之第五句。

🔸 銷文：
整句以「娜牟」為樞紐：持誦者將虛妄的自我意識完全放下，以全身心歸投於「七俱胝」——即無量億數的「三藐三菩陀」——諸佛圓滿正遍知的正覺海中。括號義譯「敬禮正遍知」，正是把這一句的歸敬目標清楚標出：行者口誦咒音、心念正覺、身業恭敬，三業同體，向無量諸佛頂禮。

【詳解】：
此句雖是咒文，卻具有極明確的「歸敬」義。歸敬不只是一種宗教禮儀，而是修行者最初、也是最深的心態轉變。「娜牟」的梵語 namas，字根含有「彎身、禮拜、屈就」之意；在佛法中則進一步詮釋為「以命歸投」。眾生之所以流轉生死，正是因為執著這個虛妄的「我」；而「歸命」就是率先放下我執，不再以自我為中心，改以如來正覺為中心。因此，這一句在整部楞嚴咒的開端，等於先為行者安立正確的修行方向。

「三藐三菩陀」是佛的德號之一，義為「正遍知」。所謂「正」，是離於斷常二邊、不墮邪見；所謂「遍」，是於真俗二諦、性相理事、一切諸法，無不圓照；所謂「知」，不是凡夫分別計度的知，而是諸佛無分別智、大圓鏡智的寂照同時。凡夫也有知，但知中有無明、有取著；如來之知，知而無住，照而常寂，故名「正遍知」。

「颯哆喃」與「俱胝喃」合起來是「七俱胝」，這是印度極大數目的表達法，表示所歸敬的對象不是一佛、二佛，而是盡虛空、遍法界無量無邊的諸佛。佛佛道同，歸命一佛即是歸命一切佛；歸命一切佛，也不離開當下這一念心的本覺。因此，這一句不只是在數量上強調「很多佛」，更在理體上顯示「法身如來無所不在」：一念歸命，便與十方諸佛同一鼻孔出氣。

此外，咒文中的音聲本身，就是諸佛功德所薰習的法界總持。古德常說咒語「秘密不翻」，但此處古德附加「敬禮正遍知」的義譯，正是為了讓持誦者知道歸敬的目標何在。持咒不是有口無心地空念，而是以音聲為方便，把散亂心收攝到如來功德海中；當能歸的這一念心與所歸的正遍知無二無別時，即是「能禮所禮性空寂，感應道交難思議」的實際境界。

【義理通解】：
這一句咒文，可以用「一滴水投入大海」來比喻。凡夫的心，就像一滴小水珠，執著於自己的形貌、位置、界限，因此容易乾涸、恐懼、煩惱。當行者一念「娜牟」，願意把這一滴水放下，投入「三藐三菩陀」的覺海之中，水珠就不再是孤立的一滴，而與大海全體融通。大海不會拒絕任何一滴水，諸佛正遍知海也從未捨離任何一念歸命之心。所謂「七俱胝」，正是形容這片覺海廣大無邊，不是小池塘，而是無量諸佛同一法身的無盡大海。

在實際修持上，誦到此句時，應當隨文入觀：念「娜牟」時，身心放捨，不再攀緣妄境；念「颯哆喃」時，收攝六根，止息塵勞；念「三藐三菩陀」時，安住本覺，不落昏沉散亂；念「俱胝喃」時，擴充心量，願與法界眾生同入正遍知海。如此一句咒文，就不只是音聲符號，而是轉煩惱為菩提、轉我執為歸命、轉狹劣心為無量心的真實修行。

此句既是整段咒文的起點，也是歸宿。十方如來由此咒心得成正遍知覺，而修行者最初一念歸命正遍知，正是與如來果地功德相接的關鍵。正如經中所說，此咒能令眾生遠離魔事、身心明淨；而這一切的根源，都在最初這一念「敬禮正遍知」的至誠歸命中，已然圓滿含攝。

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🔹 原典：「薩失囉(引)皤(去)迦僧伽喃(敬禮辟支佛及四果人)(六)」
🔸 釋詞：
- 薩失囉：梵語「śrāvaka」之音譯，意譯為「聲聞」。謂從佛聞法、依法音聲而悟道之聖弟子。此處特別標註（引），表其原音為長音，誦持時宜稍作延引，以合梵音聲韻之勢。
- 皤迦：梵語「bhāga」之音譯，有「分」、「部分」、「福田」之義。於此咒句配合前後文，可解為「尊貴階位之分」，即指聖者所證之果位差別。其下標註（去），表誦時此音應以去聲（重降音）發之，以合梵唄腔調之抑揚頓挫。
- 僧伽喃：梵語「saṅghānāṃ」之音譯，為「僧伽」（saṅgha）之複數屬格，意指「對諸僧眾」、「於一切僧眾之前」。此處非指凡俗僧侶，而是泛指聖賢僧寶。
- 敬禮：即「皈命頂禮」、「五體投地而尊崇皈敬」之義，梵語「namo」的意譯，表身心歸投、仰承加持。
- 辟支佛：梵語「Pratyekabuddha」之略譯，亦云「獨覺」、「緣覺」。生值無佛之世，獨自觀十二因緣、飛花落葉而悟道之聖者；或於有佛之世，觀十二因緣而得道。此處指此類聖者。
- 四果人：指聲聞乘修行所證之四種聖果位，即：初果須陀洹（預流果）、二果斯陀含（一來果）、三果阿那含（不還果）、四果阿羅漢（無生果）。此四果聖人斷惑證真，皆超脫三界分段生死。

🔸 銷文：
**此句咒文之文字表層意義，是將修行者之至誠歸命心，全面投注於一切二乘聖賢之前。**其音聲之流轉，猶如步步踏在聖階之上——先總禮十方三世一切正遍知覺（前句），今則別禮緣覺與聲聞二類聖眾：凡已證辟支佛果位的獨覺、緣覺聖者，以及證得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢四種果位的聲聞聖人，悉皆頂禮皈敬。咒音中（引）、（去）之標注，如同樂譜上之節拍符號，指示行者誦持之際，不可含糊帶過，必須字音分明、聲調合度，方能感通聖眾，圓成禮敬之力。

【詳解】：
**此句表面上是咒語中的一段音聲，實際上是「歸敬聲聞、緣覺聖眾」的密語，在整個楞嚴咒的結構中扮演「覺他之莊嚴」與「普皆迴向」的角色。**楞嚴咒開頭即先禮敬三寶，前一句敬禮「正遍知」（諸佛如來），此句接著敬禮「辟支佛及四果人」，顯示此咒總攝一切賢聖，無論是佛果、辟支佛果、聲聞四果，皆為眾生修行之明燈。雖然大乘佛法最終目標是成佛，但並不排斥尊敬二乘聖者，因為他們也是如來正法的住持者，亦是眾生福田。行者持此咒禮敬二乘聖眾，能令自己降伏慢心、廣結聖緣、增長福德，並在修行路上得遇善知識攝受。更深一層而言，禮敬二乘聖者，實則也是禮敬自己本具的「菩提心因地」，因為一切聖賢皆從凡夫修成，禮敬他們即是禮敬未來諸佛。

【義理通解】：
**若以實修觀照而言，此句咒文是行者「折伏我慢、普禮聖賢」的密印。**眾生之所以輪迴生死，多半源於「我相」堅固、貢高自恃；持咒時一心頂禮聲聞、緣覺聖眾，正是以音聲為工具，將內心的「我執」徹底放下，把自己的身心世界全然交託於聖賢的願力與功德海中。以現代話語比喻，就像一個學生走進一座宏偉的圖書館，館中藏有歷代聖賢的智慧結晶；他每念一聲禮敬的咒音，就如同向這些典籍與先賢深深鞠躬，藉此打開自己的心量，讓自己謙卑地領受智慧的滋養。同樣地，行者持至此句時，應觀想自身五體投地，在無量無邊的辟支佛與四果聖人面前至誠皈命，瞬間打破自他隔閡，融入了聖賢的加持光中。**此即是「音聲總持、心念皈依」的具體用功處，看似僅是短句，實則已將行者帶入與聖賢同一法流的解脫道上。**

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🔹 原典：「娜牟嚧雞阿囉喝哆喃(歸命羅漢等眾)(七)　娜牟蘇嚕哆半那喃(八)」

🔸 釋詞：
- **娜牟**：梵語 namo 之音譯，亦譯為「南無」「曩莫」，義為歸命、禮敬。有「以生命相投靠」之徹底虔誠義，亦含「讚嘆、皈依」之雙重意涵。
- **嚧雞**：梵語 loke 之音譯，義為「世間」或「世間中」。
- **阿囉喝哆**：梵語 arhat 之音譯，即「阿羅漢」，義為應供、殺賊、無生。此處指聲聞乘極果之聖者。
- **喃**：梵語語尾 nām，表多數、眾多之義，即「眾」也。
- **蘇嚕哆半那**：梵語 srotāpanna 之音譯，即「須陀洹」，義為預流、入流——初入聖道之流，預入聖者之流類。另一解，依句末「半那」及下句「半那喃」對照，或為「斯陀含、阿那含」之合稱，然依梵音對讀，srotāpanna（須陀洹）音近「蘇嚕哆半那」，故此處釋為「預流果」較為安穩。然原註雖無，結合上一段之「辟支佛及四果人」，此處應是接續敬禮聲聞四果中之前二果：初果須陀洹、二果斯陀含。

🔸 銷文：
「至心歸命世間大阿羅漢等一切聖眾，至心歸命須陀洹（預流果）聖眾。」

此二句為歸敬偈之延續——前文已禮敬「辟支佛及四果人」之總稱，今則別別列舉，先舉阿羅漢（無學極果），再舉初果預流，與其後（九）之「斯陀含、阿那含」前後呼應，形成四果聖者之完整歸敬。

【詳解】：

此段屬密教經典歸敬序分之「歸命聲聞聖眾」段。就教理而言，須注意三點：

一、**歸命之深義**：「娜牟」非僅口頭稱念，梵語 namas 字根 nam 有「屈身、禮拜、止息」之義。《大日經疏》釋云：「梵音娜麼，謂稽首也，以菩提心禮一切佛」——此處禮敬二乘聖者，實則彰顯佛弟子對一切聖賢之普遍恭敬，亦是「和南」之禮。

二、**聲聞四果之教證**：
- **須陀洹**（蘇嚕哆半那）：梵語 srotāpanna，譯云「預流」「入流」。《俱舍論》卷二十三：「預流者，初預聖道流故。」斷盡三界見道所斷八十八使惑，初入無漏聖流，永不墮三惡道，極七返人天。
- **阿羅漢**（阿囉喝哆）：梵語 arhat，譯云「應供」「殺賊」「不生」。《成唯識論》卷三：「阿羅漢者，此云應供，永害煩惱賊故，不復受分段生故。」於聲聞乘中為究竟極果，所作已辦，梵行已立，不受後有。

三、**歸敬次第之義趣**：前段（六）已總禮「辟支佛及四果人」，此處再別列舉，先舉果位最高之阿羅漢，再退舉初果，此乃密教「從勝至劣」之歸敬次第。然無論初果或極果，皆已斷見惑、入聖流，足為人天福田，故經家一一別禮。

【義理通解】：

此段經文看似僅是咒前歸敬之音譯，實則蘊含修行之重要心法：**一切聖者皆當禮敬**。

從實修角度而言，我們學佛之人，往往「慕果而不敬因」——嚮往佛果，卻輕視初入聖流之賢者。然而經中佛陀教誡，即使最初果聖人，已斷三結（身見、戒禁取、疑），永離三途，其功德已非凡夫所能測度。

以現代譬喻：**阿羅漢如大學已畢業之博士，須陀洹如剛入學之研究生**——雖學位有高低，然已登學術之堂奧，與門外漢截然不同。禮敬初果聖者，即是肯定「聖道之門已開」之可貴。

再者，此段咒文之歸命，非僅口誦，更須心行。**每一稱「娜牟」，即一念降伏我慢**；**每一念降伏我慢，即一分與聖流相應**。持誦此咒者，若能以如是心念誦此歸敬文，則不離當下，已入預流之因。

末後，從《法華經》「會三歸一」之深義而言：此處禮敬聲聞聖眾，終歸趨向佛乘。如《法華經·方便品》云：「聲聞若菩薩，聞我所說法，乃至於一偈，皆成佛無疑。」歸敬聲聞，即是歸敬如來化現之方便；究竟而言，同入一佛乘。

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🔹 原典：「娜牟塞羯唎(二合)陀(引)伽(輕去)彌喃(敬禮斯陀含阿那含眾)(九)」

🔸 釋詞：
- 「娜牟」：梵語 namaḥ 的音寫，義為「歸命、敬禮、皈依」，即一般所說的「南無」。
- 「塞羯唎(二合)陀」：梵語 sakṛd 的音寫，義為「一次、唯一一次」；「二合」是音譯合記號，表示二字合為一音。
- 「伽(輕去)彌喃」：梵語 gāmināṃ 的音寫，義為「來者眾」；與前文結合即成 sakṛdāgāmināṃ，意即「一來者眾」。
- 「斯陀含」：梵語 sakṛdāgāmin 的略音，意譯「一來」，為聲聞四果中之第二果。
- 「阿那含」：梵語 anāgāmin 的音譯，意譯「不還」，為聲聞四果中之第三果。
- 「敬禮」：括註中的漢釋，即「歸命、禮敬」之意。

🔸 銷文：
此句梵文結構為「娜牟 namah + 塞羯唎陀伽彌喃 sakṛdāgāmināṃ」，乃歸敬句中常見的「屬格複數」表歸敬之對象。句義可釋為：「歸命斯陀含（一來果）聖眾」；經家括註併舉「阿那含（不還果）聖眾」，是總攝二、三果賢聖而言。

若對照前文脈絡，已禮阿羅漢、須陀洹眾，至此再禮斯陀含、阿那含眾，則聲聞四果賢聖同入此廣大歸命境。

【詳解】：
聲聞僧寶有所謂「四雙八輩」：預流向、預流果，一來向、一來果，不還向、不還果，阿羅漢向、阿羅漢果。此處「斯陀含」與「阿那含」正是第二、第三果聖者。

斯陀含已斷欲界九品思惑之前六品，猶餘後三品未斷，故尚須「一往天上，一來人間」，受生一次以盡殘惑，故名「一來」。阿那含則斷欲界九品思惑皆盡，欲界惑種已不能潤生，故不再還來欲界；此生報盡後，便於色界或無色界中上流般涅槃，故名「不還」。

此句雖梵音直譯僅見「一來」之音義，但經注以「斯陀含阿那含眾」並舉，實是依四果次第總攝二、三果賢聖。何以故？持咒歸命，不是只禮一聖一賢，而是普禮三乘聖眾；前後文既遍禮阿羅漢與須陀洹，此處攝入一來、不還，則四雙八輩賢聖僧圓滿無缺，皆成行者歸命、供養、祈請加持之對境。

【義理通解】：
「娜牟」不只是一句口頭的「南無」，而是將自己的生命方向完全交付給聖者的決心。如同病人求醫，必先信任醫療團隊；行者持咒，也必須先調正心態，歸敬賢聖僧寶。此處禮敬斯陀含、阿那含，正是以身口意三業，向斷惑證真的聖眾表達敬意，同時折伏自己的高慢。

從修行次第來看，斯陀含如「還差一次補考」的學生，阿那含則「已辦妥離校手續，不再返回舊校園」；這不是外在名相的分級，而是內在煩惱斷除深淺的如實呈現。斷欲界惑一分，就離生死遠一分；證無漏法一分，就與聖眾近一分。凡夫雖未證果，但一念歸命、一念隨喜，便已與賢聖眾結下解脫因緣。

咒前歸敬，也是「調頻」的工夫：心若驕慢，頻率便與聖眾不相應；心若至誠，如清水映月，加持自然入住。故誦持陀羅尼者，於此一句「娜牟」，須字字從自心流出，方不負歸命之義。

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🔹 原典：「娜牟盧鷄三藐伽哆喃(敬禮過去未來)(十)」

🔸 釋詞：

- **娜牟**：梵語 namo 之音寫，義為「歸命、敬禮」。即一般所譯的「南無」，表示以身心性命歸投依靠。
- **盧鷄**：梵語 loke 之音寫，是 loka（世間）的處格，義為「於世間中」。古來音譯用「鷄」字對 ke 音。
- **三藐伽哆喃**：梵語 samyagatānāṃ 之音寫。「三藐」是 samyak，義為「正、圓滿、如實」；「伽哆」是 gata，義為「已去、已行、善逝」；「喃」是 -nām，表屬格複數，義為「彼等之」。合起來即「正行善逝者」。
- **(敬禮過去未來)**：譯者所加的義標，表示此處所禮敬的，是總攝三世諸佛；舉「過去、未來」以攝「現在」，非逐字直譯。
- **(十)**：原經文的句次編號，不是咒語音節。

🔸 銷文：

「娜牟」是能歸敬的至誠之心；「盧鷄三藐伽哆喃」是所歸敬的境界。整句義為：我今一心歸命於世間中已圓滿正覺、善逝度生的一切諸佛世尊。就譯者義標而言，即是敬禮過去、未來，乃至現在一切諸佛。

【詳解】：

此句在整段真言中，屬於「歸敬三寶」的佛寶。咒文不是散亂的音聲，而是有嚴密次第的修行施設。一開始先總禮佛寶，接下來「三藐鉢囉底半那喃」則是對「正行道向果聖眾」的敬禮，亦即僧寶；所以這一段正是以佛寶、僧寶為首，而後再禮敬梵天、帝釋、大自在天、諸天鬼神眾。

從梵語語法看，「娜牟」後接屬格複數「喃」(-nām)，表示「對於……歸命禮敬」，不是一般動詞的受詞。因此「三藐伽哆喃」直譯應是「於世間中正行善逝者之（眾）」。古德以「過去未來」標注，主要因為「世」字在漢語中兼含「時間」義，三世十方諸佛皆在此一念歸敬之中，並非把佛只限於過去與未來。

「三藐」偏重「正」，「伽哆」偏重「行、去」；「善逝」正是佛陀十號之一。所謂「善逝」，是如實證入不生不滅的涅槃，又不捨眾生，去來自在。因此這一句不只是口誦音聲，而是以智慧心憶念佛的功德。

【義理通解】：

持誦真言，首要「歸命」。歸命不是空口稱念，而是把自己一向執著的「我見、我慢」放下，全身心投向覺悟。這與《華嚴經》普賢十大願王第一願「禮敬諸佛」同一心行。

「過去未來」也不是時間上的隔離。眾生心念有過去、未來、現在，所以活在時間的流轉中；諸佛證得法身，橫遍十方、豎窮三際，一念之中圓觀三世。古德說「過去未來」，正是要提醒修行者：所禮之佛不是歷史中的一尊佛，而是法界常住、無始無終的覺性。

現代比喻：進入一座莊嚴殿堂，不會直衝而入，而是先向堂中主人禮敬。持咒也是如此，先以「歸敬諸佛」安定自心，將心從散亂中收回來，再以清淨心進入真言的功德大海。誦到此句時，可觀想自身如普賢菩薩，一一身遍禮十方三世諸佛，念念之中，與佛功德相應。

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🔹 原典：「娜牟三藐鉢囉(二合)底半那(去)喃(十一)」

🔸 釋詞：
- **娜牟**：即梵語 **Namo** 之音譯，古來多譯作「南無」或「那謨」。義為「歸命、敬禮、信從」。就佛法修持而言，非僅口頭稱誦，而是將自身有漏身心，全體投歸於真實覺性，毫無保留。
- **三藐**：梵語 **Samyak** 之音譯，義為「正、等、遍」。此處特指「正」，正顯諸佛所證中道，離於偏邪；亦含「平等普遍」之義，表佛智無所不照。
- **鉢囉底半那**：梵語音譯（結合前後為一複合詞），依《楞嚴咒疏》等古德註解，義為「遍知」。其中「鉢囉底」有「對於、各各」之義，「半那」有「知、覺」之義，合之即「於一切法、一切時處，無不正確普遍而了知」。與前面的「三藐」合稱，即是佛的十號之一——「正遍知」。
- **（二合）**：古代譯經家標註梵語連音之符號。表示「鉢囉」二字必須急速連讀，二合為一音節，相當於梵語中的 **pra** 音。此非義理字，而是讀誦時的拼音記號。
- **（去）**：音聲標註，表示其下「那」字須取去聲讀法。蓋梵語音聲有長短、重輕之別，標「去」是為了令持誦者不失其本音，使音聲與梵音相應，感通法界。
- **喃**：梵語複數尾音之音譯，類似「眾、等」之義。此處表所歸敬的對象並非某一尊佛，而是窮盡十方三世、無量無邊一切的「正遍知」海。

🔸 銷文：
將文字梵音及義理串聯起來，此句的字面意涵即是：「我以至誠懇切之心，全體歸命、頂禮於十方三世一切諸佛——所有正等正覺、遍知法界真理的如來聖眾！」其中「三藐鉢囉底半那」共同說明了歸敬對象的圓滿德號——「正遍知」；「喃」字則把歸敬的對象擴展到無盡無邊。故這一句咒音，實為將行者一念念心，直接投入諸佛全體大覺智海之中，是整部楞嚴咒的「總歸命印」。

【詳解】：
此句位於楞嚴咒歸敬序的核心位置，表面上只是歸命「正遍知」，然其義理深廣，實攝全經大旨，乃至一切佛法的心要。

一、 **「正遍知」即佛果全德，並非一般知識**
「正遍知」梵語 **Samyak-sambuddha**，是如來十號之一。所謂「正」，揀別凡夫之邪知、外道之倒知、二乘之偏知；所謂「遍」，揀別凡夫對宇宙萬法局限的知、二乘但證偏空的知；所謂「知」，則揀別無情草木無知。唯有佛陀以中道正智，圓滿照了真俗二諦，於一切法性相、理事、因果，無不徹底明瞭，方稱「正遍知」。此處咒句歸敬的，正是此無上菩提妙明覺體。

二、 **咒首歸命，即是「將心投入佛心」**
一切陀羅尼，以「音」為體，以「咒力」為用，非以分別思量而得受用。此句置於咒首，意義在於：先將行者自己的虛妄識心，收攝、折伏，歸投於諸佛正遍知海中。正如《楞嚴經》前文所說「妙性圓明，離諸名相」，眾生的本心本來就是正遍知，只因一念無明，迷己為物，轉成妄知妄見。如今持咒首句，口誦「歸命正遍知」，意中即與諸佛本覺相應；聲聲入耳，返聞自性，念念銷妄，不知不覺中，即已從「妄想顛倒」回到「正遍知」的本地風光。

三、 **極短一句，圓攝三寶，為今部神咒開宗**
「正遍知」是佛寶。而佛之所以成佛，必由法寶、僧寶的功德圓滿。因此，此句雖只歸敬佛寶，實則同時總攝皈依三寶的全部內涵。持此一句者，即是以全法界心，念全法界佛，與諸佛同一悲仰、同一慈力。

四、 **咒語不可強解，然不妨藉義而入**
密咒本以音聲作佛事，古來亦有「五不翻」之訓，原本不應尋文執義。然而為令末法眾生於初入咒門時能發起信心，古德仍依梵文略作義釋。學者當知：字面義解只是入門方便；一旦持誦起來，須放下一切思惟卜度，以「無心而持、持而無持」的態度，方合咒體，方能真正入楞嚴大定。

【義理通解】：
若將整部楞嚴咒比喻為一道敕令天下的「王旨」，則此句就如同王旨開頭的第一方玉璽——「正遍知」三字，正是如來法界威神力的根本印記。眾生一念歸命於此，等同在自己虛妄心中，接通了諸佛的「總電源」。

好比一個在暗室中摸索已久的人，忽然伸手按下牆上的電源開關，剎那之間黑暗退去，燈光朗照；同樣地，無始劫來，我們在六道中輪迴摸索，被無明黑暗所困，這一句「歸命正遍知」便是將心念與佛的覺性接上：佛的正遍知光，原本不與我們相隔，只差一念回光的契入。

在實修上，當你雙唇微動、耳根傾聽、心念專注，誦出「娜牟三藐鉢囉底半那喃」時，請勿把它當作人間的一般語言，應聽聞每字音聲宛然，卻又不落言思。如此念念之間，能以音聲銷歸自性，正是《楞嚴經》「返聞聞自性」的妙用。此後咒中無量金剛護法、諸佛功德，皆由此一句歸命之誠，如潮水般奔湧而出。

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🔹 原典：「娜牟提婆唎史喃(敬禮三十三天及一切諸仙天等)(十二)」

🔸 釋詞：
- 「娜牟」：梵語 namo 之音譯，意譯為「歸命、敬禮、皈依」。表以身口意三業至誠歸投依靠，如《大乘義章》言「歸命者，歸心三寶，以命奉敬」。
- 「提婆」：梵語 deva，意譯為「天」。此處攝指天界諸有情，特含三十三天（忉利天）之主及天眾。
- 「唎史」：梵語 ṛṣi 之音譯，意譯為「仙人」。此處指具神通福報、護持佛法的世間仙真。
- 「喃」：梵語複數尾音，表眾多，即「諸、眾」之義。
- 「敬禮三十三天及一切諸仙天等」：此為古德對前句咒音所加的漢譯註解，略稱「敬禮諸天諸仙」。
- 「十二」：此為咒文分段誦持的句數標記，表示此句在該段落中為第十二句。

🔸 銷文：
此句梵音「娜牟提婆唎史喃」，總意即是「我今以至誠之命，歸命頂禮三十三天及一切諸仙、諸天護法聖眾」。句首「娜牟」是能皈之誠，所皈之境則涵蓋「提婆」諸天與「唎史」諸仙；尾音「喃」總攝眾多，表普禮無餘。古德註文「敬禮三十三天及一切諸仙天等」，正是將此咒音所攝的禮敬對象微細標顯，令行者知曉：在修持楞嚴咒之初，先以歸命心普禮法界一切護法聖眾。

【詳解】：
此句為楞嚴咒開端歸敬群品的重要環節。表面上是在禮敬三十三天及諸仙天，實則彰顯《楞嚴經》「一切唯心」的妙理。十方國土、四生九有，乃至天仙鬼神，無非是如來藏心隨緣顯現之相。行者一念歸命，能禮之智與所禮之境本來空寂，三輪體空，方能與咒力相應。因此，口中誦「娜牟」時，並非心外取一尊天仙而拜，而是藉此音聲，收攝散亂，打破我慢，銷融能所，契入法界一體之性。又此咒出自如來無見頂相，是無為心佛所宣，故每一字皆是實相。禮敬天仙，亦是禮敬自性本具的智慧德相；天仙護法，也不離行者當下一念清淨心的感召。若行者以堅固信心、虔誠淨念持此句，便能與諸天護法之願力感應道交，令天魔外道不得其便。

【義理通解】：
可將此句比作進入修行大門前，先向護衛致意。就像我們要拜訪一位大德，必先向接待的侍者問訊；修持楞嚴咒大總持法門，也先皈敬一切天仙護法，祈求其守護道場、遮障魔擾。然而更深的意義在於：這些天仙並非在自心之外，而是諸佛願力與眾生善根所感的護法現象。一念真誠皈命，當下便與法界清淨眾等相應；一念計我計人，便與此咒隔絕。所以，「娜牟提婆唎史喃」不僅是口稱，更要心行——以智慧觀察諸天、諸仙的本質皆是緣起性空，同趣佛道；以此正見為前導，後續一切咒句的功德才能無礙流通。這正是《楞嚴經》所強調的：誦咒之人，若心住正定，則一切諸佛菩薩、天仙龍神常隨守護，令其所作如願，速成無上菩提。

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🔹 原典：「娜牟微悉陀耶微(入聲呼)地也(二合)陀囉喃(敬禮呪仙)(十三)」

🔸 釋詞：
- **娜牟**：梵語 `namo` 之音寫，義為「皈依、歸命、敬禮」。表示全身心投誠，仰仗彼力。
- **微悉陀耶**：梵語 `viśuddhāya` 之音寫，義為「清淨」。此處指離諸垢染、純白無瑕的淨妙體性；亦表咒仙所住之清淨境界。
- **微**：此處與後文「地也」相連，為 `vidyā`（明、咒）的第一音節。古德注「入聲呼」，表此音應短促急收，令口輪與意輪相應，不令散逸。
- **地也（二合）**：二字相合為一音，讀如 `dya`，是 `vidyā` 中的後半音「地也」；合音表咒音不可割裂，須圓融一氣。
- **微地也**：即梵語 `vidyā`，義為「明、明咒、真言」。此「明」非世間聰明，而是諸佛菩薩所證之智慧光明，能破無明癡暗。
- **陀囉喃**：梵語 `dhāraṇām` 或 `dhara-nām`，義為「持、執持、攝持」。合上「微地也」，即「持明者」；「喃」表多數、眾多。故「微地也陀囉喃」即「持明咒仙眾」。
- **（入聲呼）、（二合）**：皆係古德注音符號，為令陀羅尼音聲正確不謬而標註，非咒義本身。
- **（敬禮呪仙）**：譯者或註家所加的中文義注，直接標明此句之歸敬對象為「咒仙」——即依持明咒而得成就、以咒力護持佛法的仙眾。

🔸 銷文：
此句梵音連貫，義為：「至心皈命禮敬一切清淨持明咒仙！」行者以殷重之心，投誠歸敬那些已證清淨、具足明咒威力、自在攝持神咒的仙眾；以此禮敬，祈請咒仙護念加持，令行者所持之咒清淨成就，魔障不侵，速入三摩地。

【詳解】：
此句位於楞嚴咒第一會「皈依禮敬」段中。前文已敬禮三寶、諸天及一切仙眾，今特別指出「咒仙」而禮敬之，用意有二：

一、**密法行持需護法攝持**：持咒非僅口誦，更須與法界中護持真言的聖眾感通。咒仙（Vidyādhara）是密教中已成就明咒悉地之聖者，能以咒力摧伏魔怨、增益行者道業。行者尚未證得自在，故先以謙卑恭敬心禮敬咒仙，如入王宮先通謁守衛，方能直入寶殿。此句即是以音聲波羅蜜，與護法咒仙結緣，得其冥護。

二、**「清淨」為持咒之體**：「微悉陀耶」（清淨）貫於句首，提醒行者：持咒之先，須淨身口意三業。心若不淨，咒力難顯；心若清淨，乃至一念，即與諸佛密因相應。如《楞嚴經》前文所示「攝心為戒，因戒生定，因定發慧」，此處禮敬清淨咒仙，正是以「淨」為能感，以「咒仙護持」為所應。

三、**咒音即實相**：音聲陀羅尼中，字字皆是如來心印。此句的「微地也」明也，正顯真言本體即是光明；「陀囉喃」持也，表真言功德任持不失。故稱「明咒」，能破眾生無明昏暗。行者誦此一句，當下音聲即是光明藏，不必離聲求見。

【義理通解】：
從心地法門來看，外在禮敬咒仙，實是禮敬自性心中之清淨功德。所謂「咒仙」並非心外別有，而是自心清淨光明所化現的護法善神；能禮之我心、所禮之咒仙、所持之咒語，三法本是一體。正如一面鏡子，能照、所照、照體，同是鏡光；行者以清淨心持咒，念念反觀，則當下「娜牟」是皈依自性，「微悉陀耶」是自性本淨，「微地也」是自性光明，「陀囉喃」是自性任持。

現代比喻而言，此句猶如身入金剛寶城前，先以「清淨心」為通行證，向城內守護者表明來意；守護者見持咒人戒德清淨、至誠皈敬，自然擁護不捨。又如收音機要收聽特定頻道，必須先調準頻率；禮敬咒仙正是將自心頻率調至「清淨持明」之波段，方與法界咒力共振。若能如此，則此一句咒，已含攝皈依、發願、懺悔、迴向無量功德，豈僅口舌誦讀而已？

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🔹 原典：「娜牟悉陀微地也(二合)陀囉㗚史喃(敬禮持呪成就仙人)(十四)」  

🔸 釋詞：  
- 娜牟：梵語 namo 的音寫，即通譯的「南無」，義為歸命、敬禮、稽首。  
- 悉陀：梵語 siddha，義為成就、圓成；與「悉地」（siddhi）同根，指修行功圓、願行成辦所得的證德。  
- 微地也：梵語 vidyā 的對音；「微」與「地也(二合)」合讀為 vi-dyā，義為「明」「明咒」，亦指清淨智慧；在密咒中特指能破無明、開顯本覺光明的陀羅尼智。  
- 陀囉：梵語 dhara/dhāri，義為執持、任持、憶持不忘；對應漢譯中的「持」。  
- 㗚史喃：梵語 ṛṣīṇām 的音寫；「㗚史」即 ṛṣi（仙人），「喃」是複數屬格尾音 nām，義為「諸仙人的」。  
- 敬禮持呪成就仙人：此句的漢文小註，總顯所禮之境：已於明咒得大自在、依持誦真言而成辦悉地的一切聖者仙眾。

🔸 銷文：  
此句是梵語歸敬句，不能完全依漢文文法逐字拆解，但可順著咒義疏通。全句以「娜牟」為能歸敬的至誠心；以「悉陀微地也」為所禮境之德體，即「已成就的明咒、圓滿的咒智」；以「陀囉㗚史喃」為此明咒的持者，即「諸尊持明仙人」。合起來可譯為：我以至誠歸命之心，頂禮一切由持誦明咒而獲得圓滿成就的諸大仙聖。  
句中的「(二合)」是古代譯經家的合音標記，表示「地也」二字須合成一音來讀，不可切成兩字。持誦者應依音聲總持，心不散亂，字音連貫，方與密咒「聲字實相」相應。

【詳解】  
此句的理體，首先落在「歸命」二字。歸命不是盲目的崇拜，而是將自我徹底放下，投入諸佛功德海中。凡夫之所以流轉生死，正是因為處處以「我」為中心；持咒若無歸命之心，音聲便只是音聲，不能與如來藏心相應。因此，「娜牟」不但是一句禮敬，更是修持密咒的總前提。

其次，「悉陀微地也」與「陀囉㗚史喃」合起來，正顯出「因圓果滿」的修行典範。梵語 ṛṣi（仙人）在印度古義中，有「現見真理者」之義；持咒成就的仙人，不是以有漏通力炫惑世人，而是以明咒之力總持法義、降伏煩惱、成就悉地。如今行者初學此咒，尚未證得，故先以禮敬攝心，念念緣念這些已成就者；這正是「以果覺為因心」的密法善巧。  
在《楞嚴經》的脈絡中，此咒是「佛頂光聚」所流出的無上心咒，並非世間有為咒術。所以禮敬持咒成就仙人，實質上是禮敬佛頂光明中所示現的功德海；一切持明仙眾皆是佛光所化，攝受眾生，令修行者於持咒道上不生退怯。

更深一層看，咒、持、成就三者本是一心：咒是心之聲，持是心之用，成就是心之德。禮敬外在的持咒成就仙人，其實也是在禮敬自性本具的「心佛眾生三無差別」之理。若能將能禮之心、所禮之聖、所持之咒打成一片，能所雙忘，便是持咒三昧的入處。

【義理通解】  
這一句對現代修行者最重要的啟發是：持咒不是用口舌去「唸」一串聲音，而是以全身心歸命於真理。就像學徒進入工坊，先向老師傅恭敬頂禮；老師傅已熟練一切工具與工序，學徒若能在頂禮的當下生起同樣的專注、恭敬與願心，將來亦能成就同樣的功藝。持咒亦然，我們禮敬「持咒成就仙人」，正是發願自己也要成為這樣的成就者。

其次，咒音要「合」不要「散」。「二合」的標記提醒我們：字與字之間要合成一個整體，心念與音聲也要合成一個整體。現代生活資訊繁雜，人心多處散亂，持咒正是一種「聚焦」的訓練。散亂心誦咒，如電燈泡的光，四處散失；專注心誦咒，如雷射光，能破無明厚膜。  
「娜牟悉陀微地也陀囉㗚史喃」這一句，等於在提醒我們：先歸命，再持咒；以歸命心持咒，以持咒心成就。念念如此，則此句不只是音聲，而是與一切持咒成就聖眾同一鼻孔出氣，於佛頂光聚中，步步趨近無上菩提。

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🔹 原典：「舍波(去)拏揭囉訶娑訶摩囉陀(二合)喃(攝惡作善)(十五)」  

🔸 釋詞：  

- **舍波拏**：梵語 *śapana* 之音寫，義為「惡咒、詛咒、怨害之術」，也泛指一切從顛倒心所發動的惡意加被。  
- **揭囉訶**：梵語 *graha* 之音寫，義為「執持、攫取、祟附」；古德亦譯作「鬼魅、星曜、障礙」。凡能現形擾亂、奪人精氣、令人失念的幽邪力量，都攝於此。  
- **娑訶**：梵語 *saha* 之音寫，義為「與、共、隨」，有「與……俱同」之意。  
- **摩囉陀喃**：梵語 *māra-tānām* 之略寫。「摩囉」即「魔羅」(māra)，義為「殺者、障道者、死主」；「陀喃」是語尾音，表「彼等」的複數所有格。合起來可理解為「與彼等諸魔眾」或「彼等一切魔類」。  
- **（去）**：古德標音記號，表示此處音節要帶「去聲」的氣勢，短促而決斷地讀出；不是世間「來去」之義。  
- **（二合）**：古德標音記號，表示前二字「囉、陀」應急速連合為一音，相當於梵語複輔音或連聲的念法。  
- **（攝惡作善）**：古德所標的義譯。「攝」是收攝、折伏；「惡」指惡咒、惡祟、惡魔、惡業；「作善」是令其轉化而生善。  
- **（十五）**：古本分句的次第編號，屬科判記數，非咒語本體。  

🔸 銷文：  
此句不是一般的散文，而是「陀羅尼」總持音聲。若依古德義譯來疏通，其義為：以佛頂光聚的祕密咒力，**收攝、折伏一切惡咒、惡祟、鬼魅、魔羅及其眷屬**，不令他們惱害修行者，並且進一步把這股惡因惡緣 **轉化為善法功德**。句中的「揭囉訶」是能執取者，取來之後「攝」之；「舍波拏」與「摩囉陀喃」是所攝之「惡」；「娑訶」連結彼等，令其同歸於善。所以全句精神就是：「攝取惡法，令作善法；折伏魔怨，轉為道伴。」

【詳解】  

此句密咒之所以有「攝惡作善」之力，關鍵在於**陀羅尼的體性**。  

「陀羅尼」梵語 *dhāraṇī*，譯為「總持」：**持善不失，持惡不生**。當行者誦持時，不是用凡夫妄想分別來驅使咒語，而是以音聲為方便，觸動如來藏心本具的「無作妙力」。楞嚴咒出自佛頂無見頂相，佛頂表「最上第一義諦」，光明聚表「智慧照了」，咒音表「真如不思議熏習」。因此，一句咒音落在眾生心識中，如同金剛王寶杵擊碎頑固的惡種子；惡種子雖在第八識中積累多劫，遇到此咒力，便如冰遇湯，自然銷融。  

「攝惡作善」的「惡」不僅指外在的妖魔鬼魅，更指眾生內心的**惡見、惡習、惡念、惡緣**。外在魔事不過是內心煩惱的影現；若心光一照，諸魔本無實體。此咒以「不思議熏」之力，將染污種子轉化成清淨功德，這就是「攝惡」；同時令本覺善根顯發，起慈悲、智慧、精進等善法，這就是「作善」。  

所以這一句不只是「驅邪除魔」的咒術，而是大乘修行中**轉識成智、轉染成淨**的總持方便。楞嚴經中說「十方如來執此咒心，降伏諸魔，制諸外道」，正是此義。

【義理通解】  

佛教度化眾生，有所謂「折攝二門」：**折伏門**用威猛力調伏頑劣，**攝受門**用慈悲力引導入善。此句「攝惡作善」正是折攝並運：對惡法惡魔，以咒力折伏之；對眾生善根，以咒力攝受之，令其回惡向善。  

用現代事物來比喻，這就像一套「智慧淨化系統」：它偵測到病毒、穢染、惡意程式時，不是以同樣的惡意去互相毀滅，而是將有害能量分析、分解、轉化為清淨的防護資源。又如廢水處理廠，把濁水中的毒素沉澱、分解，最後流出清水；眾生心中無始劫的惡業煩惱，入此咒口，便如經云：「一切毒氣入此人口，成甘露味。」  

在實修上，持誦這一句時，不必逐字作義理思惟；但要明白：**咒音即是心光，心光即是咒力**。當惡念才生，便收攝回來，返聞自性；久而久之，惡習脫落，善根增長，自然與「攝惡作善」的總持功德相應。

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🔹 原典：「娜牟皤囉(二合)訶摩(二合)埿(歸命梵天)(十六)」

🔸 釋詞：
- **娜牟**：梵語 namo（或 namas）之音譯，意譯「歸命、敬禮、稽首」。表以身、口、意三業至誠，歸投依靠於所禮之境，為密咒歸敬之通稱。
- **皤囉訶摩埿**：梵語 brahmaṇe 之音譯。分解而言：「皤囉(二合)」為 bra 之合音，「訶摩(二合)」為 hma 或 hme 之合音，「埿」為與格語尾 ṇe。此處「皤囉訶摩埿」正當梵語「梵天」之與格形態，即「歸命於梵天」之義。梵天（Brahmā）居色界初禪，為娑婆世界之主，亦為印度教創世神；佛教中則為護法善神。
- **（二合）**：密教悉曇音韻標記，表示前後兩個字音須合讀為一音，如「皤囉」二字合為 bra 之音，不可分讀。
- **（歸命梵天）**：譯者所加之註釋，明示本句咒義。
- **（十六）**：後人附記之句次編號，非咒語本體，用以校勘分段，不屬經義。

🔸 銷文：
此句文義為：「至心歸命於梵天。」其中「娜牟」貫串前後，表虔敬歸投之意；「皤囉(二合)訶摩(二合)埿」為所歸之境，即梵天。密教行者以此句，以身禮拜、口稱誦、意觀想，三業相應，攝梵天為護法，令其守護行者，成辦世出世間諸願。

【詳解】：
此處屬密教陀羅尼之歸命會（namaskāra）段落，與前文「娜牟三藐鉢囉底半那喃」等句連貫，皆為行者正式入咒前之歸敬序。逐天歸命，有其深義：

- **攝受諸天，令入佛法**：梵天雖為婆羅門教之至尊，然佛法中僅為護法。歸命梵天，並非皈依外道，而是以般若空慧攝受一切世間天神，令彼捨離慢執，轉為護持正法之幢。如《大智度論》云，佛法不壞世間法，而以方便攝化。
- **梵天表清淨離欲**：梵天居色界初禪，已離欲界染欲，具禪定功德。歸命梵天，實則返照自心本具之梵行清淨，警策行者遠離五欲塵染，安住奢摩他（止）中。
- **密咒音聲之加持**：咒語不必解其字面意義，重在音聲緣起。然「歸命梵天」之義，與咒音相融，能令行者心念專注，與梵天淨光相應，淨除宿業。

於因明辯證而言：此句非立量破執，乃「行門施設」；然其理趣在於「全體大用」，以歸命一法，攝盡萬法。行者持此一句，即與整個歸命會相通，如帝網珠，一珠攝多珠。

【義理通解】：
從實修層面，此句可作「觀想歸依」之練習。每誦「娜牟皤囉訶摩埿」，當觀想梵天從頂門入，與己身合一，自身即成清淨梵體，光明遍照。於日常生活中，這提醒我們對一切神聖、崇高之存在，乃至一切眾生，都應存恭敬心，破除我慢。

現代喻之：如同我們對各個領域的先賢、專家致敬，並非否定自己，而是以謙遜的態度汲取智慧，轉化為前進的力量。梵天在此，可視為「清淨、創造、秩序」的象徵；歸命梵天，即是皈依內心那分本然的清明，並發願以禪定力、智慧力，廣行利他事業。

此句雖短，卻是整部陀羅尼的基石之一——一禮一敬，皆是菩提道上的善巧方便；能如此會通，則世間天祀與無上菩提，兩不相礙，同歸真如。

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🔹 原典：「娜牟因(去)陀囉(二合)耶(歸命帝釋)(十七)」

🔸 釋詞：
- 「娜牟」：梵語 namo 之音寫，意為「歸命、敬禮、皈依」。古譯亦作「南無」「曩莫」。
- 「因(去)陀囉」：梵語 Indra 之音寫，意譯為「帝、主、最勝」，即帝釋天。具稱「釋提桓因陀羅」（Śakra Devānām Indra），居須彌山頂善見城，統攝忉利三十三天，為佛教護法善神。
- 「(去)」：音聲標記，表示前字「因」須以特別聲勢或聲調誦出。古德用來標明咒音抑揚，不可只依現代漢字讀音滑過。
- 「(二合)」：悉曇合音標記，表示「陀囉」二字急讀合成一音，即梵語 dra 的輔音連合。
- 「耶」：梵語 dative 單數語尾 -āya 之音譯，義為「向、對、於、為」，在歸命句中標示所歸敬的對象。
- 「歸命帝釋」：古德夾註，直接以漢語揭示本句義。
- 「(十七)」：咒文句次標號，表示此為第十七句，非咒音本體。

🔸 銷文：
本句可還原為梵文 namo indrāya。namo 是「歸命」，indrāya 是「對因陀囉（帝釋）」。因此表面文義是：我以至誠心，歸命於帝釋天主。句中的「耶」不是虛字，而是梵文第四轉聲的語尾，表示動作所向的對象。漢譯以「歸命」統攝全句，再標出「帝釋」，便是古德所註的「歸命帝釋」。

【詳解】：
一、從梵文句式看，歸命句多以 namo 領起，後接第四轉（dative）名詞。此處「因陀囉」轉成 indrāya，正是「向帝釋、歸於帝釋」之意。
二、帝釋天在佛教中居欲界忉利天，為三十三天之主，又稱「天帝釋」「釋提桓因」。他雖仍有欲界天福，未究竟出離，但已發願護持佛法，是佛教重要的護法善神。此句歸命帝釋，不是把他當作究竟皈依處，而是敬其護法功德、借助其護持力。
三、咒音方面，「陀囉」二合為 dra，「耶」是 ya，整句宜連讀，不宜逐字散散唸。「因」後註「去」，表示音勢須清楚有力，顯示密咒聲明有嚴格傳授，不可隨意增減。

【義理通解】：
佛弟子究竟皈依的是三寶，不是某一天神；但凡能護持正法者，皆應禮敬。帝釋天權高位重，仍能在佛前聞法、護法，行者更應折伏我慢。誦此句時，口誦「娜牟」，身禮帝釋，意中明瞭「能禮、所禮、禮事」皆緣起性空；不是求天帝賜福，而是以音聲與法界護法眾生結善緣，願一切修行助緣順利。
現代修行中，這就像走進一座大圖書館，先向管理人員和警衛致意：他們不是求知的主體，卻能提供安穩環境，使人專心辦道。禮敬帝釋亦然。持此咒句，心中無憍慢、無執著，唯願正法久住、眾生離苦，方名真歸命。

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🔹 原典：「娜牟婆伽嚩帝(歸命世尊)(十八)　嚕陀囉(二合)(引)耶(大自在天)(十九)　烏摩鉢底(天后)娑醯夜耶(及眷屬等)(二十)」

🔸 釋詞：

- **娜牟**：梵語 namo 之音寫，意譯為「歸命」。表以身、口、意三業至心歸投依靠，如子依母、如溺者依岸。
- **婆伽嚩帝**：梵語 bhagavate 之音寫，意譯為「世尊」。此處指具足六種功德（自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴）之聖者，於此特指大自在天之尊稱。
- **嚕陀囉耶**：「嚕陀囉」（Rudra）為大自在天之本名，意為「暴惡」、「吼怒」；「耶」（ya）是第三格（具格/為格）語尾，表歸敬之對象，義為「歸敬於……」。此名在《梨俱吠陀》中即已出現，後被吸收為濕婆（Śiva）之前身，於密教中轉化為護法大忿怒尊。
- **烏摩鉢底**：「烏摩」（Umā）為大自在天之天后（妃），意為「光芒」、「寂靜」，又譯「鄔摩」；「鉢底」（pati）意為「主」、「夫主」。合之即為「烏摩天后之夫主」，即大自在天。此以「后之夫」稱呼彼天，表其為家庭圓滿之尊。
- **娑醯夜耶**：「娑醯夜」（sahya）意為「眷屬」、「伴侶」、「隨從」；「耶」同為歸敬語尾。整詞義為「歸敬於其眷屬眾」。

🔸 銷文：

此句可拆解為三個歸敬對象，串聯而成一整句完整祈請，意即：「至心歸命世尊大自在天（嚕陀囉），歸命烏摩天后之夫主，及其一切眷屬眾。」前三字「娜牟」總貫全句，由「嚕陀囉耶」指陳歸命之主體是大自在天，再由「烏摩鉢底」點明此天以烏摩天后為伴侶之圓滿德相，最後「娑醯夜耶」收攝一切隨從眷屬，形成「一主二伴三眷屬」之完整歸命結構。句中的三個「耶」（ya）字，是梵語文法中表示歸敬對象的「為格」語尾，等同於漢語「歸命於……」的「於」字作用。

【詳解】：

此句在整個金剛壽命陀羅尼中，具有極深的表法意義。「嚕陀囉」之名，本為吠陀中暴風雨神，其性猛烈、怒目可怖；而於密教金剛乘中，此暴惡之相被攝入佛法體系，轉為「大忿怒尊」之化現，象徵以猛烈智慧摧破眾生無明煩惱。「烏摩鉢底」則呈顯其「在家相」——大自在天並非孤獨之尊，而是與天后並坐，表「悲智雙運」：天表方便、后表智慧，二者和合方成圓滿。

更深一層而言：大自在天在印度教中為三相神之一（破壞者），掌控宇宙之「壞劫」；而在佛教中，此天位居色究竟天，是十地菩薩示現受職之所，也是密教「即身成佛」中「窮生死際」之最後身。經中於此處先皈依帝釋（欲界天主），旋即皈依大自在天（色界天主），顯示此真言修法完整含攝欲、色二界之護法體係，以表此法門能總持「從欲界之散心，轉入色界之禪定」的修證理路。

又，梵語文法中，「婆伽嚩帝」多以「歸命」連用，但此句將「歸命」提前，置於句首，隨即以三個「耶」字分別繫屬三個歸敬對象——主尊、天后、眷屬——形成「一道歸命流，貫穿三重境」的句式，讀誦時氣勢連貫，義理層層遞進：先歸「體」（嚕陀囉），再歸「相」（烏摩鉢底），後歸「用」（眷屬），體相用三而一、一而三，密合中道實相之理。

【義理通解】：

這句經文教導我們：在修持真言法門時，皈依的對象不是狹隘的「一佛一尊」，而是以主尊為核心、輻射至其整體「曼荼羅」壇場的圓滿皈依。正如一個國王，歸命國王之時，亦當禮敬王后與文武百官；同理，歸命大自在天，便同時歸命其后眷屬，這是密教「全體大用」的精神——皈依是圓滿的、總攝的，而非割裂的。

從實修角度而言：「嚕陀囉」之暴惡相，喻指我們內心猛烈躁動的煩惱勢力。修此法門時，並非壓抑此勢力，而是將這股暴惡之力轉化為忿怒本尊的智慧火燄，成為摧破障礙的道用。猶如野馬奔騰，調伏之後變成千里良駒；又如洪水氾濫，疏導之後化為灌溉之利。這就是金剛乘「煩惱即菩提」的具體實踐。而「烏摩鉢底」之并坐相，提醒修行者不能只有「空慧」而無「方便」，也不能只有「事相」而無「理性」，必須空有雙融、悲智不二，方能真正相應於大自在天三界頂主之果德。

最後，現代生活中，我們對任何人、事、物的「歸命」，也應如是完整而不偏廢。當你真正信受一個法門、一位導師、一種價值觀時，能否同時接受其「眷屬」——即其周邊的配套方法與生活態度？唯有全盤接納、深信不疑，方能真正深入堂奧，獲得此法門整體的加持與饒益。此句真言雖短，其義深廣，實為修行者一念皈依之全體現前。

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🔹 原典：「娜牟婆伽筏(蒱末反)帝(世尊)(二十一)　那囉延拏耶(地祇眾)(二十二)　半遮摩訶沒陀囉(大印)(二十三)」  

🔸 釋詞：  
- **娜牟**：梵語 *namo* 的音譯，義為「歸命、禮敬、稽首」。亦寫作「南無」「曩謨」。在真言中居於句首，統攝以下所有禮敬對象，是表達「全身心投靠、歸順」的至誠呼喚。  
- **婆伽筏帝**：梵語 *bhagavate* 的音譯，為「婆伽梵」（*bhagavat*）的與格（為格）形式。*bhagavat* 意為「世尊、有德者、眾聖之尊」，具足自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴六種功德；此處以與格「帝」音收尾，表示「歸命於世尊」「向世尊禮敬」。  
- **蒱末反**：古代注音方式「反切」。「蒱」取聲母，「末」取韻母及聲調，二字相切，拼出「筏」字的讀音。此標注說明「筏」字在真言中應讀作近於「va」的音，以契合梵語發音。  
- **那囉延拏耶**：梵語 *Nārāyaṇāya* 的音譯，為「那囉延拏」（*Nārāyaṇa*）的與格形式。*Nārāyaṇa* 即「那羅延天」，亦稱「毘紐天」，是印度教與佛教共尊的大力護法神，具足無窮威力。經注此處譯為「地祇眾」，意指統攝地居護法神眾、地神眷屬，皆為此尊所攝。  
- **半遮摩訶沒陀囉**：梵語 *pañca-mahāmudrā* 的音譯。*pañca*（半遮）義為「五」；*mahā*（摩訶）義為「大」；*mudrā*（沒陀囉）義為「印、印契」。合稱「五大印」，經注簡譯為「大印」。於密教中，大印（*mahāmudrā*）表徵諸佛實相印、究竟果德，是總持一切法門的祕密心要。  

🔸 銷文：  
將以上詞義串聯起來：「娜牟」是至誠的歸命；「婆伽筏帝」是對「世尊」的稱呼，所以第一句是「歸命世尊」；接著「那囉延拏耶」是對「那囉延拏（地祇眾）」的稱呼，承接「娜牟」的語勢，即「歸命那囉延拏（地祇眾）」；最後「半遮摩訶沒陀囉」是「大印」（五大印），同樣在「娜牟」的貫攝下，成為「歸命大印」。  
整句經文的表面意涵即為：「歸命世尊！歸命那囉延拏（地祇眾）！歸命大印！」三句一氣呵成，以一個「娜牟」貫穿三種歸敬對象，顯示行者對佛寶、護法聖眾與祕密法印的總體皈依。

【詳解】  
這一段真言，看似僅是音譯咒語的羅列，實則含攝密教「歸命」的深義。

第一，**「娜牟婆伽筏帝」**——歸命世尊。這是對「佛寶」的皈依。婆伽梵為究竟覺者，具足六義，能自覺覺他、覺行圓滿。以「婆伽筏帝」的與格形式出現，正表示「我今歸命，投向世尊」，放棄凡夫我執，將生命重心完全安立於佛陀的覺悟功德中。這是密教行者的根本發心。

第二，**「那囉延拏耶」**——歸命那囉延拏（地祇眾）。那羅延天在印度教中是毘紐天，在佛教中則被攝受為護法神，屬於「天龍八部」護法系統。此處經注譯為「地祇眾」，更明確指向地居菩薩、護法鬼神眾。歸命護法，並非皈依鬼神，而是藉由禮敬護法聖眾，承認他們在正法流布中的守護力。密教行者修行時，須與法界中的護法力量相應，方能降伏內外魔障，安住於道。

第三，**「半遮摩訶沒陀囉」**——歸命大印。大印（*mahāmudrā*）在密教中象徵「法身實相」，是諸佛的心印、一切法的真實體性。歸命大印，等於歸命「法寶」的究竟義——不是歸命語言文字之法，而是歸命法界本然的實相。此「印」能印定一切法，令行者認取自心本性即是佛印，不再心外求法。

因此，這三句歸命，實際上包含了「佛、法、護法聖眾」三層對象，但又不離一心。行者以「娜牟」一念，將身口意三業完全交付：以身歸命世尊，以口稱誦聖號，以意觀想護法與大印。這與密教「三密相應」的修行原則完全契合。所以此段真言不只是一串音聲，而是具體的修行儀軌，是行者進入祕密壇場前的總歸命。

【義理通解】  
從現代佛學語言來看，這句經文啟發我們三件事：

第一，**歸命要有對象，也要有方向**。歸命世尊，是確立信仰的終極依止；如同在茫茫大海中，確定了航行的燈塔。世尊不是高高在上的神明，而是圓滿覺悟的導師；歸命他，就是願意覺悟、願意離苦。

第二，**修行不能孤絕於法界眾生**。那囉延拏（地祇眾）提醒我們，法界中還有無量護法、地祇、善神，默默地護持正法與修行者。我們心存感恩與禮敬，就是與法界一切善良力量連結，破除「唯我獨尊」的傲慢。好比在一個團隊中，尊重每一位幕後功臣，事情才能順利成就。

第三，**歸命大印，是回歸自心實相**。大印不是外在的符印，而是諸佛與眾生本自具足的真如佛性。我們歸命大印，其實是認識自己內心最深處的覺性。就像一個人對鏡自照，發現鏡中的臉就是自己的臉，不必向外尋找。修行最終要印證的，就是這一念心性與諸佛無二無別。

所以，這短短三句真言，已經將「從歸依外在導師，到尊重護法因緣，再到徹證內在實相」的修行次第，完整地鋪展開來。我們在持誦時，不應只是口頭滑過，而應以「娜牟」的至誠心，一念貫徹，念念歸命，最終達到「能歸」與「所歸」雙亡，全體即是實相大印。

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🔹 原典：「娜牟塞訖哩(二合)多耶(頂禮世尊)(二十四)　娜牟婆伽(上呼)筏帝摩訶迦囉耶(大黑天神)(二十五)」

🔸 釋詞：
- **娜牟**：梵語 namaḥ 的音寫，意為歸命、稽首、禮敬。即通稱的「南無」；密教中特別強調「以三業歸投於佛」之義。
- **塞訖哩(二合)多耶**：古註意譯為「頂禮世尊」的梵音句。其中「二合」是悉曇音注，表示「訖哩」二字要急速連合成一音，不可拆讀成兩個音節。
- **(頂禮世尊)**：譯者所加的夾註。頂禮是以頭面接佛足、五體投地的極敬禮；世尊是如來十號之一，義為世出世間最尊貴者。
- **婆伽(上呼)筏帝**：梵語 bhagavate 的音寫，即「世尊」；「上呼」是發音記號，提示誦咒時「伽」字應取上聲或重聲，不可依現代漢字常音散讀。
- **摩訶迦囉耶**：梵語 mahākālāya 的音寫。「摩訶」意為大，「迦囉」可譯為黑、時、死；「耶」是梵語格尾，表示「對於……」。經註意譯為「大黑天神」。
- **(二十四)(二十五)**：咒文分句編號，不屬於咒語本身的字義。

🔸 銷文：
此段是咒中相連的兩句歸命啟請。第一句「娜牟塞訖哩多耶」，即「歸命頂禮世尊」；第二句「娜牟婆伽筏帝摩訶迦囉耶」，即「歸命世尊所示現之大黑天神」。合起來便是：

「歸命世尊！歸命大黑天神！」

【詳解】：
承接前文第二十三句「半遮摩訶沒陀囉（大印）」，行者已結大印作為身密；此句開始誦出「娜牟」，即是口密的歸命。密教修法常以「三密相應」為要：手結印是身密，口誦咒是口密，意作觀想是意密。現在身密已立，口密一開，便直接將整個修行導向佛果。

此處的次第很有深意：**先總禮世尊，再別禮大黑天神**。這說明一切護法皆不離佛寶；大黑天神雖現忿怒威猛相，實是諸佛為調伏剛強眾生所化現的護法身，並非世間鬼神。若只禮護法而不禮世尊，修法就會失去根本，淪為世俗求神通、求感應之術。

「摩訶迦囉」除了譯作「大黑」，也有「大時」之義。因為梵語 kāla 兼有「黑色」與「時間」之意。表法上，黑色表法身離相、深不可測；「大時」表超越三世、不受時間繫縛。因此禮敬大黑天，不是禮敬一尊暴惡鬼神，而是禮敬世尊所現的降伏魔怨之智用。

【義理通解】：
整個修行最難的，不是誦多少咒、拜多少佛，而是真正的「歸命」。歸命不是口頭說「我相信」，而是把自己最執著的身心、立場、面子、判斷，全部都放下，讓佛法智慧來作主。這一句「娜牟」正是這種徹底的交託。

現代可以作一比喻：進入一座高度管制的大樓，必須先到總機完成身份登錄；「歸命世尊」就是進入法界系統的總登錄。有了這層登錄，後續的祈請、降魔、護身、得福，才不會流於世俗小術。大黑天神之所以在大福德法門中出現，正是因為行者先與佛寶接通，護法才成為佛事的方便。

所以，持誦到此句時，不要只當作「唸咒的開頭」，而應真實地身心一放，自心與佛心相印。這樣一來，後面的每一句咒文，都有了根、有了力，也能真正走在「始覺」歸向「本覺」的路上。

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🔹 原典：「底哩(二合)補囉那伽(上)囉(城)(二十六)　毘陀囉皤拏迦囉耶(破壞)(二十七)　阿底目多迦尸摩舍那縛悉埿(尸陀林中)(二十八)　摩怛唎(二合)伽拏(鬼神眾)(二十九)　娜牟塞訖唎多耶(三十)」

🔸 釋詞：
- **底哩(二合)**：梵音 `tri`，義為「三」。
- **補囉**：梵音 `pura`，義為「城」。
- **那伽囉**：梵音 `nagara`，義為「城邑」，與 `pura` 同義連用，強化「城」之義。
- **毘陀囉**：梵音 `vidāraṇa`，義為「破裂、摧壞」。
- **皤拏迦囉耶**：梵音 `bhañjana-kāraya`，義為「能作破壞者」；`kāraya` 即使令、作持之義，此處指「行破壞之事者」。
- **阿底目多**：梵音 `adhimātra`，義為「極、甚、最勝」。
- **迦尸摩舍那**：即 `śmaśāna` 之音寫，義為「尸陀林、寒林」，即棄屍之所。
- **縛悉埿**：梵音 `vasinī`，義為「住、安住」。
- **摩怛唎**：梵音 `mātṛ`，義為「母」；於密教中亦攝「鬼神母」一類。
- **伽拏**：梵音 `gaṇa`，義為「眾、部聚」。
- **娜牟**：梵音 `namo`，義為「歸命、禮敬」。
- **塞訖唎多耶**：梵音 `sakṛtāya`（或 `sat-kṛtāya`），義為「已作成就者、已修成者」；依上下文指「已證得功德者」。

🔸 銷文：
歸命禮敬那位已成就大力、能摧壞三界城邑的聖者；也歸命禮敬安住於極深寒林當中的鬼神眾。這是持誦者在入壇修法之前，先對「破壞三界之力」與「寒林鬼神眾」所作的通序禮敬，表明歸依、依靠、請護之意。

【詳解】：
此段雖為咒語音譯，但其結構具足密教「祈請」的儀軌意義。文中所施設的兩個所緣，一為「摧壞三界城者」，二為「住寒林之鬼神眾」，二者實為一體兩面。

「三城」在印度神話中原指三惡魔所居之城，密教引申為眾生內在的「貪、瞋、癡」三毒。摧壞三城，並非以暴力誅殺，而是以般若正慧照破三毒根本，使其畢竟空寂，無所住著。此與《大日經》所言「摧伏魔軍」、令煩惱魔軍退散之義相通。

「尸陀林」為棄屍之所，外表可怖，內義卻甚深。密教修行者於寒林修不淨觀、無常觀，了知色身危脆、世間虛幻；鬼神眾居於其間，正好表徵「轉煩惱為道用」——在最染污、最令人怖畏之處，正顯法性本來清淨。因此，歸命此境，即是歸命「煩惱即菩提」的實相妙用。

「塞訖唎多耶」指「已作成就」，意謂這些聖者已圓滿修證，堪為眾生依怙。持誦者以歸命心與之相應，即能獲得加持，入於修法正位。

【義理通解】：
這一段咒語，若以現代語言理解，就像是在說：「我禮敬那位能擊碎三座堅固高牆的勇士；我禮敬居住在亂葬崗深處的眾神。」

這裡的「三座城」，不是外在的建築，而是每個人內心深處的三座牢籠——貪欲之牆、瞋怒之牆、愚癡之牆。這三道牆把我們困在生死輪迴中，不得自在。而那位「破壞者」，就是每個人本自具足的般若智慧；它能照見諸法空相，一念覺悟，三座心城當下崩解。

「亂葬崗裡的眾神」，更是一記當頭棒喝：一般人避之唯恐不及的污穢、恐懼、苦難之處，正是一切覺悟者所安住的道場。修行不必厭棄生命的陰暗面，而是在最苦、最亂、最不堪的境遇中，看見法的莊嚴。

此咒歸命，等於向自己內在的「決斷力」與「直面陰影的勇氣」致敬。每天持誦時，若能如此領解，則不只是一種音聲的祈禱，更是一場心靈的武裝——讓自己以般若力破三毒之城，以無畏心住寒林之境。

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🔹 原典：「娜牟婆伽筏帝(舊)怛他揭多俱囉耶(如來族)(三十一)　娜牟鉢頭摩(二合)俱囉耶(歸命蓮華族菩薩等)(三十二)　娜牟筏折囉俱囉(半音用，同下)耶(歸命金剛族)(三十三)　娜牟摩尼俱囉耶(歸命寶族)(三十四)　娜牟伽(上)闍俱囉耶(歸命眾族)(三十五)」

🔸 釋詞：
- 娜牟：梵語 namas 之音譯，亦作「南無」，義為歸命、禮敬、稽首。表能歸之至誠，以身口意三業投向所歸之境。
- 婆伽筏帝：梵語 bhagavatī 之音譯，即「世尊」之異譯，具吉祥、尊貴、能破、有德等義。括註「舊」者，指此為舊譯之音，新譯多作「薄伽梵」。
- 怛他揭多：梵語 tathāgata 之音譯，義為如來，即乘如實之道而來成正覺者。
- 俱囉耶：梵語 kulāya 之音譯，kula（族、部、種姓）之與格，義為「歸於……族」或「於……部類中禮敬」。
- 鉢頭摩：梵語 padma 之音譯，義為蓮華。蓮華出淤泥而不染，表大悲清淨，故蓮華部為觀自在菩薩等大悲門之部族。
- 筏折囉：梵語 vajra 之音譯，義為金剛，表般若智慧堅利，能摧壞一切煩惱而不壞。
- 摩尼：梵語 maṇi 之音譯，義為寶珠、摩尼珠，能滿一切願，表福德莊嚴，故寶部為福德門。
- 伽闍：梵語 gaja 之音譯，本義為象；然此處依括註譯為「眾族」，應指「部眾」「群類」，即密教五部中之「羯磨部」或「一切眾生聚」，表成辦事業、攝化群機之義。或云「伽闍」為 gaṇa 之音變，義為眾、群。
- 二合、半音用：悉曇音韻標註。「二合」表示兩音相合為一音，如 padma 之「d+m」連合；「半音用」表示其音短促，僅取半音，如 vajra 中之 jr 連音。
- 如來族、蓮華族、金剛族、寶族、眾族：即密教五部，總攝一切諸佛菩薩聖眾之種姓。如來族表佛果總體；蓮華族表大悲；金剛族表大智；寶族表大福；眾族表大行，亦稱羯磨部。

🔸 銷文：
此五句同以「娜牟」開端，結構齊整，係對密教五部聖眾之總體歸命。

第一句：「娜牟婆伽筏帝(舊)怛他揭多俱囉耶(如來族)」——歸命世尊如來族。即以至誠恭敬之心，歸投禮敬佛果總體之如來部族。

第二句：「娜牟鉢頭摩(二合)俱囉耶(歸命蓮華族菩薩等)」——歸命蓮華族中諸大菩薩。蓮華部以觀自在菩薩為上首，代表諸佛大悲妙用，普門救度。

第三句：「娜牟筏折囉俱囉(半音用，同下)耶(歸命金剛族)」——歸命金剛族諸尊。金剛部以金剛手菩薩為上首，代表諸佛般若妙智，堅固不壞，能斷一切微細無明。

第四句：「娜牟摩尼俱囉耶(歸命寶族)」——歸命寶部聖眾。寶部以虛空藏菩薩為上首，代表諸佛福德莊嚴，如摩尼寶能滿眾生所求。

第五句：「娜牟伽(上)闍俱囉耶(歸命眾族)」——歸命眾族（羯磨部）一切聖眾。此部以事業為體，代表諸佛成所作智，普應群機，隨類現身，教化無量眾生。

合而言之，即：「歸命世尊如來部！歸命蓮華部諸大菩薩！歸命金剛部聖眾！歸命寶部聖眾！歸命眾部一切聖眾！」如是五句，總攝一切諸佛菩薩功德，圓滿無缺。

【詳解】：
此段出自密教經典之歸命文。於「底哩補羅伽囉」破城壞魔之緣起後，行人正式進入歸命施設，先以五部總禮，建立壇場根本。

「五部」在密教法義中具有深刻理體：

一、如來部（佛部）：表「總體法身」。「怛他揭多」即如來，為一切聖眾之根源，如國家之元首，主體尊嚴，統御一切。歸命如來部，即是歸命法界常住之理體，一切功德之總聚。

二、蓮華部：表「大悲門」。「蓮華」出淤泥而不染，於生死煩惱中而起大悲，門戶廣開，攝受一切眾生。此部以觀自在菩薩為代表，主「蓮花三昧」，能令眾生離諸染著，得清淨心。

三、金剛部：表「大智門」。「金剛」喻般若正智，其性堅明，能破一切而不為一切所破。此部以金剛手菩薩為代表，主「金剛三昧」，能斷根本無明，證入實相。

四、寶部：表「大福門」。「摩尼寶」能滿一切願，喻如來福智資糧圓滿，能施眾生世出世間一切安樂。此部以虛空藏菩薩為代表，主「寶三昧」，積集無量功德，廣行布施。

五、眾族（羯磨部）：表「大用門」。「眾」即眾生聚，「羯磨」即事業。此部以事業為相，能現種種身、說種種法、作種種利生事業，盡虛空遍法界無有疲厭。此部以彌勒菩薩或不空成就佛為代表，主「羯磨三昧」，成就一切所作。

此五部即五智之妙用：如來部——法界體性智；蓮華部——妙觀察智；金剛部——大圓鏡智；寶部——平等性智；眾部——成所作智。行者歸命五部，即是將自身之五蘊、五塵、五識，轉為五智功德，於一念中融入諸佛總體之大悲與智慧。

於此歸命文中，每一句皆為「能歸、所歸」不二之觀行。能歸之「我」與所歸之「五部聖眾」，本無二體；但以眾生迷故，權分能所。至誠歸命時，能所銷融，當下即是法界一體，此即密教「三密相應」之前方便。

【義理通解】：
這五句歸命文，簡短而深廣，是修行者在入壇修法前對整個佛法系統的總體皈依。好比一個國家的公民在就職或宣誓時，必須向國旗、憲法、國家元首及所有政府機構表達忠誠；歸命五部，即是對佛法中所有聖賢、所有功德、所有事業的全面認同與皈依。

現代生活繁忙，人心散亂，我們可以從中學習「歸命」的真精神。所謂歸命，不是口頭念誦，而是將生命的重心從「自我」轉向「真理」。當你真心歸命如來族，你會放下我執，以法界為家；歸命蓮華族，你會學習在煩惱中保持清淨慈悲；歸命金剛族，你會以智慧斬斷錯誤的執著；歸命寶族，你會懂得累積真正的福德資糧；歸命眾族，你會發願在服務眾生中完成自己。

這五句也像一個「心靈 GPS」：當你迷失方向，透過至誠唱誦，每一句都將你重新校準到菩提道上。蓮華族的清淨提醒你不要沉溺染污，金剛族的智慧提醒你不要被邪見動搖，寶族的福德提醒你不要捨離利他，眾族的事業提醒你不要逃避度生。

最終，歸命五部其實是歸命自心本具的五種功德。向外禮敬，回過頭來就是發現自己本來圓滿。每一拜、每一念，皆是喚醒自性本來佛。所以古德云：「歸命大眾，即歸自心。」這五句歸命文，正是以最簡潔的音聲，打開我們心中無盡的寶藏。

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🔹 原典：「娜牟婆伽筏帝(三十六)　地唎(二合)茶輸囉哂那(三十七)　鉢囉(二合)訶囉拏囉(引)闍耶(大猛將各持器仗入)(三十八)　怛他揭多耶(如來)(三十九)」

🔸 釋詞：
- **娜牟**：梵語 namo 之音譯，義為歸命、敬禮。表能禮者以身口意三業至誠投誠於所禮境。
- **婆伽筏帝**：梵語 bhagavati / bhagavate 之音譯，即「薄伽梵」，義為世尊、出有壞。含自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴六德。
- **地唎(二合)茶輸囉哂那**：梵音 tri-daśa-śūra-sena 之轉化音譯。地唎茶＝三十三天；輸囉＝勇猛、英雄；哂那＝軍。合為「三十三天勇猛軍眾」之意，此處形容如來眷屬雄猛無畏，能護法摧魔。
- **鉢囉(二合)訶囉拏囉(引)闍耶**：梵音 praharaṇa-rājaya，義為「器仗之王」。鉢囉訶囉拏＝器仗、兵刃、擊打；囉闍耶＝王。經文小註「大猛將各持器仗入」，正顯忿怒護法眾手持種種兵仗，威勢赫赫。
- **怛他揭多耶**：梵音 tathāgatāya，義為「如來」，即乘真如實相而來成正覺者。此處為與格，表「歸命於此如來」。

🔸 銷文：
此句以「娜牟婆伽筏帝」為總歸命之辭，標示所禮者為世尊。「地唎茶輸囉哂那」明其眷屬德相——具足三十三天勇健軍眾；「鉢囉訶囉拏囉闍耶」更顯其威勢之王、持器仗而降魔之相；末言「怛他揭多耶」，點明此大威猛之體，正是如來果德。全文貫串，即謂：我等至心歸命薄伽梵世尊，彼乃統領勇猛軍眾、威執無量器仗、能摧伏一切魔軍之大導師如來。

【詳解】：
此句為密教歸命式中典型的「四歸命」結構：能歸──娜牟；所歸──婆伽筏帝；歸敬對象之體德──地唎茶輸囉哂那、鉢囉訶囉拏囉闍耶；終極真實──怛他揭多耶。前文已依次歸命五族（如來族、蓮華族、金剛族、寶族、眾族），此處別歸一尊具忿怒護法相的如來。

就因明辯證而言，此不是實有「我」歸命實有「佛」，而是以般若正觀觀能所本空。然於世俗諦中，為令修行者捨慢生信，故施設「能歸」「所歸」之假名；由是「一念歸命」當下，即是破我執煩惱之利劍。地唎茶輸囉哂那表「軍眾」，即自性本具八萬四千陀羅尼功德眷屬；鉢囉訶囉拏囉闍耶表「器仗王」，即般若正慧，能斬斷微細無明。最後「怛他揭多耶」收歸真如法身，顯示一切猛利威神皆不出如來藏心。

【義理通解】：
學佛者常以為歸命是卑微求和，但此句密義大不相同：如來以最威猛的器仗相護持眾生，象徵佛法並非軟弱逃世，而是以智慧勇氣正面迎擊煩惱。念佛持咒時，應觀自身即是持器仗之大猛將，以正念為刀、正知為盾，入五欲六塵之陣中而無所畏。現代生活中，種種壓力、誘惑如魔軍逼迫，若能一念返照自性本來是佛，便是「地唎茶輸囉哂那」之軍眾齊發；能斬斷煩惱結使而不傷慈悲，便是「鉢囉訶囉拏囉闍耶」之器仗妙用。因行如是，果德如是，始終不離一念至誠歸命，終究成就怛他揭多耶之無上正覺。

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🔹 原典：「娜牟婆伽筏帝(四十)　阿彌陀(引)婆(引)耶(無量壽佛)(四十一)　怛他揭多耶(四十二)」

🔸 釋詞：
- **娜牟**：梵語 namo 的音譯，亦譯作「南無」。義為歸命、禮敬；含有以身心性命歸投、隨順之意。
- **婆伽筏帝**：梵語 bhagavate 的音譯，即「婆伽梵」（bhagavat）的依用格，義為「世尊」。具足自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴等功德。
- **阿彌陀婆耶**：梵語 amitābhāya 的音譯。amita 義為「無量」，ābhā 義為「光明」；此為依用格，義為「無量光（佛）」。漢注作「無量壽佛」，是約「光壽不二」而總顯其德。
- **怛他揭多耶**：梵語 tathāgatāya 的音譯，義為「如來」。tathā 義為「如是、真如」，gata 義為「去」，āgata 義為「來」；合之即「乘真如之道而來成正覺」。
- **（引）**：梵語音譯中表長母音之記號，誦時應稍長引其音。

🔸 銷文：
此句為完整的歸敬啟白：至心歸命禮敬「世尊」，也就是「無量光（壽）佛」；而這一位世尊，正是「如來」。全句串聯起來即是：「歸命禮敬無量光（壽）如來、世尊！」

【詳解】：
此句由三個梵語依用格名詞構成，在陀羅尼中是非常標準的歸敬格式。

1. **娜牟婆伽筏帝**——先標「能歸」與「所歸」：以「娜牟」表至誠歸命；以「婆伽筏帝」總稱佛之尊德。婆伽梵具足六義：自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴。此處用依用格「帝」（-te），表示「向於世尊、歸於世尊」。

2. **阿彌陀婆耶**——再顯所歸佛之「別德」。梵語 amitābha 正譯為「無量光」，表佛智光明遍照十方，無所障礙；古德註為「無量壽佛」，則是約佛之壽命無量、化度眾生窮未來際而說。光壽實為一體：光明無量即智慧橫遍十方，壽命無量即慈悲豎窮三際。

3. **怛他揭多耶**——終顯所歸佛之「果位」：如來。如來是佛十號之一，表佛已圓證真如，如實而來，示現八相成道，度脫眾生。

所以這三句並非三個不同對象，而是「同一尊阿彌陀佛」的三層德號：先總禮世尊，次別禮無量光壽，終禮如來果位。層層收攝，歸於一佛。

【義理通解】：
在陀羅尼中，以此類「娜牟……耶」之句式開端，等於先將自心安立於歸敬之境。誦持時不是倉促唸過，而是要如子憶母一般，把心專注於阿彌陀如來。

「無量光」好比日輪普照，不分貴賤、不揀淨穢，有目皆見；「無量壽」好比太虛常住，不以時劫為限。二者正是阿彌陀佛本願功德所成就。眾生之所以能與阿彌陀佛感應道交，關鍵在於一念歸命：能歸之心與所歸之佛，如兩鏡相照。

若以現代語言比喻，歸命如同將收音機調至正確頻率；佛的無量光壽是恆常發射的訊號，凡夫心則因妄想雜訊而無法接收。此句「娜牟婆伽筏帝 阿彌陀婆耶 怛他揭多耶」一出口，即是當下收攝身心、與佛願力接通的第一步。

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🔹 原典：「阿囉訶帝三藐三菩陀耶(應等正覺)(四十三)」

🔸 釋詞：
- **阿囉訶帝**：梵語 *arhate*，即「阿羅訶」的與格（dative）形態，義為「應供」。音譯「阿囉訶」意譯為「應供」，指已斷盡煩惱、堪受三界人天供養的聖者。
- **三藐三菩陀耶**：梵語 *samyak-saṃbuddhāya*，由「三藐三」（samyak，正、圓滿、無倒）與「菩陀」（buddha，覺者）複合，再加與格詞尾「耶」（āya），義為「正等覺者」。「三藐三菩陀」即「正等正覺」，簡譯「正等覺」。
- **應等正覺**：此為夾注，解釋前面「阿囉訶帝」與「三藐三菩陀耶」的義涵，合指「應供、正等覺」二種佛德。
- **四十三**：經咒次第編號，表示此句在全文中的序位。

🔸 銷文：
此句承接前文「怛他揭多耶（如來）」而來，結構上與「怛他揭多耶」合成一組完整的如來德號：「如來、應供、正等覺」。就本句獨立而言，是對佛果圓滿功德的禮敬語，義為：「（禮敬）應供、正等覺者」。由於梵文使用與格，表示「歸敬的對象」，所以此句實際上是在完成一次完整的歸命：「歸命彼如來、應供、正等覺」。

【詳解】：
佛有十號，其中「如來」（tathāgata）表證真如而來，「應供」（arhat）表煩惱永盡、堪受人天供養，「正等覺」（samyak-saṃbuddha）表無倒而圓滿地覺悟諸法實相。此處「阿囉訶帝三藐三菩陀耶」正是十號中的後二號，與前句「怛他揭多耶」合觀，即構成「如來、應供、正等覺」三德，為對佛陀最根本的稱歎。

咒語中每一音聲皆有其加持力：稱「阿囉訶帝」時，憶念佛陀的戒定慧圓滿，能伏眾生憍慢；稱「三藐三菩陀耶」時，憶念佛陀的無上正遍知，能引眾生趨向覺悟。以與格誦出，則表明不僅是稱名，而是將自身一心歸命於此德號所代表的真實功德。

【義理通解】：
在淨土法門與密教經咒中，反覆稱誦諸佛德號，目的在於以音聲為方便，令心念念與佛功德相應。如同我們以完整的頭銜稱呼一位尊者，表達深刻的禮敬；對佛陀則以「如來、應供、正等覺」概括其自覺覺他、覺行圓滿的成就。

現代人可將此視為一種「正念標記」：每誦「阿囉訶帝三藐三菩陀耶」，便提醒自己——心的本體本自清淨，堪為一切善法所依；心的覺性本自圓明，能照破無明癡暗。稱念既是歸敬外在的佛，也是喚醒內在的覺性。一聲佛號，內外不二。

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🔹 原典：「娜牟婆伽筏帝(四十四)　阿芻鞞也(阿閦如來)(四十五)　怛他揭多耶(四十六)　阿羅訶帝三藐三菩陀耶(四十七)」

🔸 釋詞：
- **娜牟**：梵語 namo 音譯，又作「南無」，義為歸敬、歸命、禮敬。表以自身全心投託於所歸之境，捨離憍慢。
- **婆伽筏帝**：梵語 bhagavati 或 bhagavate 之音譯，即「婆伽梵」的異譯，義為「世尊」，具足吉祥、熾盛、端嚴、名稱、尊貴、自在六義，此處用於敬禮佛德。
- **阿芻鞞也**：梵語 Akṣobhya 音譯，即「阿閦」，義為「不動」。此處正指東方妙喜世界不動如來。
- **怛他揭多耶**：梵語 Tathāgatāya 音譯，義為「如來」，即乘真如實相而來，證理圓滿之佛陀。
- **阿羅訶帝**：梵語 Arhate 音譯，義為「應供」，斷盡煩惱、堪受人天供養之聖者。
- **三藐三菩陀耶**：梵語 Samyaksaṃbudhāya 音譯，義為「正等覺」，即無上正遍知，如實了知一切法之平等覺智。

🔸 銷文：
此句為歸敬啟請之辭：至心歸命禮敬「世尊」，即東方妙喜世界之「不動如來」。如來功德圓滿，堪受一切人天供養，已成就無上正等正覺。故以身、口、意三業恭敬，歸投於此覺者足下。

【詳解】：
此段出自《藥師琉璃光如來消災除難念誦儀軌》或相關密教經典，屬「歸命偈」性質。念誦者於修法之初，先以歸命「不動如來」（阿閦佛）建立金剛地基與菩提心體。

密教中歸命具有三重深義：
1. **身歸命**：五體投地，表降伏我慢；
2. **口歸命**：稱誦聖號，表音聲與真言相應；
3. **意歸命**：觀想佛德，表心與佛智相契。

「阿芻鞞也」即阿閦佛，表「不動」。「不動」非頑然不動，而是於一切境界中，心不為煩惱所動、不為二邊所動、不為生滅所動。此處先歸命不動如來，意在以不動之智為因，方能成就後續藥師如來「琉璃光」之妙用。如《阿閦佛國經》所明，阿閦佛於因地修行時，立誓「不起瞋恚」，故名不動。此與藥師法門之「消災延壽」實為一體兩面：先安住不動，方能轉災為祥。

「怛他揭多耶」即如來，顯示歸命對象為「乘如實道而來」之覺者。如同《金剛經》云：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」此破凡夫對來去相的執著。

「阿羅訶帝」即應供。佛已圓滿斷德、智德、恩德，堪為眾生最上福田。歸命應供，即是將自心福田與佛果功德相連。

「三藐三菩陀耶」即正等覺。正覺不同凡夫之邪覺，等覺不同二乘之偏覺。佛以無分別智，如實照見諸法實相，名「正」；以平等大悲，普度一切眾生，名「等」。此正等覺是歸命的最終所證之境。

【義理通解】：
在持誦密咒或禮拜儀軌時，第一句通常不是直接求世間福報，而是先以「歸命」來校正心態。如同我們要進入一座寶山，必須先找到正確的入口；這一念歸命，就是打開佛功德藏的鑰匙。

現代人誦經持咒，往往急於求感應、求消災，卻忽略了最初的「歸命」。若無真誠的歸命心，縱使口誦千遍，也只是散心滑口。歸命如同手機連上無線網路——先與佛的頻率對準，才能接收佛力加持的訊號。「不動如來」的「不動」可以比喻為穩定的伺服器；「如來」是數據傳輸的通路；「應供」是訊號的純淨無雜；「正等覺」是終端運算的圓滿智慧。

在日常生活中，我們遇到逆境、病苦、人事糾纏時，若能當下憶念「我今歸命世尊」，便能從「我」的執著中暫時跳脫。此句看似只是禮敬，實則已在修「念佛法門」——以一念佛號取代萬千妄想。正如《念佛圓通章》所說：「都攝六根，淨念相繼。」這一句歸命，便是淨念的開始。

若久修此句，其深義更可與「三皈依」相融：歸命佛（婆伽筏帝）、歸命法（正等覺）、歸命僧（應供）。如此則每一句都是全體三寶的總集，一念具足無量功德。故古德云：「能念所念性空寂，感應道交難思議。」行者應如是領會，如是修持。

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🔹 原典：「娜牟婆伽筏帝(四十八)　毘沙闍俱嚕(二合)吠䟽璃唎耶(藥師如來)(四十九)　鉢囉(二合)婆囉(引)闍耶(光王)(五十)　怛他揭多耶(五十一)　阿囉訶帝三藐三菩陀耶(五十二)」

🔸 釋詞：
- 娜牟：梵音 namo，義為「歸命、皈依」。即將自身全心投靠、信順於所禮敬之境。
- 婆伽筏帝：梵音 bhagavate，義為「世尊」，又譯「薄伽梵」，是諸佛通號，含自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴六義。
- 毘沙闍俱嚕：梵音 bhaiṣajya-guru，義為「藥師」或「醫王」。毘沙闍＝藥，俱嚕＝師；合言即「藥師」，喻佛能醫治眾生生死煩惱重病。
- 吠䟽璃唎耶：梵音 vaiḍūrya，即「琉璃」，又譯「吠琉璃」，是青寶名，其色如蔚藍虛空，體質明淨，能映萬象。
- 鉢囉婆囉闍耶：梵音 prabhā-rāja，義為「光王」。鉢囉婆＝光，囉闍耶＝王；合言即「光王」，表佛智光明最尊最勝，照破無明癡暗。
- 怛他揭多耶：梵音 tathāgatāya，義為「如來」。指從真如實際來成正覺，或曰「如實而來」，是佛十號之一。
- 阿囉訶帝：梵音 arhate，義為「應供」。梵語阿羅漢之與格形式，表佛堪受人天供養，已斷煩惱、不受後有。
- 三藐三菩陀耶：梵音 samyaksambuddhāya，義為「正等正覺」或「正遍知」，即圓滿無上菩提，佛十號之一。
- (二合)：悉曇音韻標註，表示前二字之音聲急速拼合為一音節，屬讀音技巧，非另有字義。
- (藥師如來)、(光王)：為經本原有的漢譯小注，用以標示梵音所指的佛德名號。

🔸 銷文：
此句是典型的梵文歸敬句型。「娜牟」為動詞前導，表歸命投誠；其後「婆伽筏帝」即所歸之境——世尊。接著以連續的複合詞指出此世尊的別名：「毘沙闍俱嚕吠䟽璃唎耶鉢囉婆囉闍耶」＝藥師琉璃光王。再接「怛他揭多耶」＝如來；「阿囉訶帝」＝應供；「三藐三菩陀耶」＝正等正覺。全部連貫起來，便是：

「歸命世尊藥師琉璃光王如來、應供、正等正覺。」

也就是以最虔敬的心，全身心禮敬東方淨琉璃世界教主——藥師琉璃光如來，並以如來、應供、正等覺三種通號，總持讚歎其功德。

【詳解】：
此句位於楞嚴咒的「佛寶段」中。楞嚴咒全咒以密咒音聲總持三寶功德，其中反覆歸命十方諸佛，意義在於令持咒者念念與諸佛本願功德相應。此處所禮敬的藥師琉璃光王如來，正是東方淨土大醫王佛。

藥師佛的「藥」字，不僅指治身之藥，更深指法藥。眾生有三病：一者身病，四大不調，生老病死；二者心病，貪瞋癡慢，煩惱熾盛；三者業病，殺盜淫妄，輪迴不息。如來出世，即以大法藥普療此三病。藥師佛因地修菩薩道時，曾發十二大願，特別護念苦惱眾生，令其疾病除愈、所求遂意、飲食豐足、遠離邪見、具足戒行，乃至命終隨願往生清淨國土。因此，歸命藥師佛，即是以至誠心祈請大醫王拔濟身心重病。

「琉璃」之喻尤為深妙。琉璃寶體質清淨、內外明徹，如萬里無雲之碧空。這正象徵如來法性究竟清淨，無有塵垢；亦是眾生本具的佛性，本來圓明，只因無明妄想覆蔽而不顯。歸命琉璃光，其實是喚醒自性本有的光明。「光王」則表此光明並非尋常色光，而是般若智慧之光，能破無明暗宅。在《藥師經》中，此佛身呈琉璃色，光明熾然，照耀無量世界，正顯「智光遍照」之義。

此處將藥師佛聖號納入楞嚴咒，也說明密咒的總持力：一咒之中含攝諸佛功德，持此一咒，等同稱念禮拜一切諸佛。行者不必捨此取彼，但能一心誦持、心念歸命，即與十方諸佛願力交融。

【義理通解】：
用現代的例子來說：一個人得了重病，最要緊的不是自己亂抓藥，而是趕快找到最頂尖的專科醫生，把自己完全交託給對方。藥師佛就是法界的大醫王，祂的「琉璃光」好比最先進的全身斷層掃描，能把一切病源看得清清楚楚；祂的十二大願，則像一套完整的醫療方案，從身到心、從現世到來生，全面照顧。

持這句咒，不只是嘴巴念一念，而是心靈深處真正的「掛號、住院、接受治療」——把我們無始以來的業障病、煩惱病，全部交給藥師如來。然而，更重要的是：藥師佛的智慧光，其實就是我們每個人本有的覺性之光。我們歸命外在的藥師佛，其實是藉由祂的功德願力，喚醒自己心中的那顆「無價寶珠」。正如月亮只有一個，卻能映在千江萬水之中；藥師佛的琉璃光也無處不在，只要我們一念至誠，便當下感應道交。

所以，持咒者應以三種心來誦這一句：一、慚愧心——承認自己有病，肯向大醫王求救；二、信心——深信藥師佛的願力真實不虛，咒音即是佛的親自現前；三、迴光返照心——知道能念的這念心，與所念的佛號本是一體，如此才是「真歸命」。

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🔹 原典：「娜牟婆伽筏帝(五十三)　三布瑟畢多娑囉囉(引)闍夜(娑羅花王)(五十四)　怛他揭多耶(五十五)　阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶(五十六)」

🔸 釋詞：
- **娜牟**：梵語 `namo` 的音寫，又作「南無」「曩謨」，義為「歸命、禮敬」。將自己的身心性命全然交付、投向對方，表示無條件的信順與依止。
- **婆伽筏帝**：梵語 `bhagavate` 的音寫，即「世尊」的呼格。`bhaga` 有「吉祥、熾盛、端嚴、名稱、尊貴、自在」六義；`vati` 表「具有」。故「婆伽筏帝」即「具足眾德、為世所尊的聖者」。
- **三布瑟畢多**：梵語 `sampuṣpita` 的音寫。`samyak` 有「正、遍、圓滿」之義；`puṣpita` 為「已開花、開敷」之義。合云「圓滿開敷、善敷妙花」。
- **娑囉囉闍夜**：梵語 `śāla-rājāya` 的音寫。`śāla` 是娑羅樹，娑羅樹枝葉榮茂、質地堅固，具有「堅固、高遠、清淨」的象徵意義；`rāja` 是「王」；「夜」（-āya）是梵文與格，表「向彼、對彼」。連讀即「娑羅樹王」；與前面的「三布瑟畢多」合觀，即「善開敷的娑羅花王」。
- **怛他揭多耶**：梵語 `tathāgatāya` 的音寫，義為「如來」。`tathā` 是「真如、如是」；`āgata` 是「來」。契證真如而來度生，名為如來。此處亦用與格，表「向彼如來」而歸敬。
- **阿囉訶帝**：梵語 `arhate` 的音寫，義為「應供」。斷盡煩惱、成就聖果，堪受人天供養。
- **三藐三菩陀耶**：梵語 `samyaksambuddhāya` 的音寫。`samyak` 是「正、等、遍」；`sambuddha` 是「圓滿覺悟者」。合云「正等正覺」，即佛陀圓滿的覺智。此處為與格，即「向彼正等正覺者」。

🔸 銷文：
此四句是梵文「歸敬句」的標準結構，文法上環環相扣。首先以「娜牟婆伽筏帝」總標歸命——「歸命世尊」；接著以「三布瑟畢多娑囉囉闍夜」別顯所歸敬對象的德號——「善開敷的娑羅花王」，這是讚歎佛的覺花圓滿綻放；之後「怛他揭多耶」明其「如來」之號；最後「阿囉訶帝三藐三菩陀耶」再彰其「應供、正等正覺」的功德。整句可通釋為：「歸命世尊！禮敬善開敷娑羅花王，如來、應供、正等正覺！」這是密咒中典型的「皈敬三寶門」，而此處特別以「皈敬佛寶」作為持誦一切咒法的根本前行。

【詳解】：
此段咒語的核心在於「皈敬」二字。一切密法，皆以「歸命」為門；若無歸命，則心與佛隔，縱誦千遍，只是音聲，不能與法界相應。此句連貫前面對「藥師琉璃光王如來」的歸敬，又再提出「善開敷娑羅花王」的德號，這並非多了一個外在的佛，而是以不同的德相顯發同一法身功德。

何謂「娑羅花王」？「娑羅」是樹王，其根深、其幹直、其葉茂、其花勝；在佛法中，這正是「如來藏心」的象徵——本體堅固不可壞，如娑羅樹之挺拔；隨緣開敷無量功德，如花王之綻放。「三布瑟畢多」說此花是「圓滿開敷」的，表示佛果位上的一切功德已究竟圓滿，無明苞殼徹底裂盡，智慧花瓣舒放無遺，光光相映，普照法界。眾生位中，此花本有，但因一念無明，花苞卷縮；若能返妄歸真，持咒熏心，則此本有之覺花便從凡夫地初開發心，歷十住、十行、十迴向、十地，直至等覺，次第開敷；到成佛時，方堪稱為「娑羅花王」。

而「怛他揭多耶」——如來，是「乘真如之道而來」；此「來」不是從此方到彼方的來去，而是「從法身起應化，不離法身」的妙用。眾生一念持咒，當下與真如相應，即是與如來感應道交，不隔毫釐。至於「阿囉訶帝」顯「應供」，是讚佛功德圓滿，堪為人天福田；「三藐三菩陀耶」顯「正等正覺」，是讚佛不同凡夫之邪覺，也不同二乘之偏覺，而是於一切法平等正覺。綜合而言，這四句將佛的「體、相、用」一口道盡：體是「婆伽筏帝」，相是「娑羅花王」，用是「如來、應供、正等正覺」。

在實修上，誦此咒時不須分別字句意義，但以「一心歸命」為要。心若專注，字字從本心流出，又回入本心，則此咒音不是外來的音聲，而是自性本具的功德海。

【義理通解】：
從《楞嚴經》的修行脈絡來看，此咒是「佛頂光聚無上神咒」，能滅宿習、除魔障、護持道場。此四句「皈敬門」正是整段長咒的起點與基石——先將修行者的生命重心，從「自我」翻轉為「佛」，以歸命斬斷無始劫來的我執。

用現代的話說，這就像在進入極度危險的環境之前，先連上最可靠的安全網絡；「娜牟婆伽筏帝」就是將自己的身心接上佛功德海的總閘口。又如攝影時先對焦，「娑羅花王」是鏡頭所對的核心——成佛的圓滿莊嚴；「如來、應供、正等正覺」則是確認這個畫面的清晰度。對焦完成後，快門一按，整個畫面便清楚攝入；修行者一念歸命，佛果功德便如實印入心田，久久純熟，這影像便成為自己的本來面目。

因此，這四句咒文雖短，卻是整部神咒的「心臟」：一切功德從歸命出，一切成就從歸命入。修行者於每日誦咒之初，可先以此四句作意：「我今歸命世尊，願我心中覺花開敷，如娑羅花王一般圓滿綻放；願我成就如來、應供、正等正覺，度脫一切眾生！」如此一念純熟，持咒自然與法界相應，種種宿習、魔障、塵勞，無不隨此歸命之力而銷殞。

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🔹 原典：「娜牟婆伽筏帝(五十七)　舍枳也(二合)母娜曳(釋迦牟尼佛)(五十八)　怛他揭多耶(五十九)　阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶(六十)」

🔸 釋詞：
- 「娜牟」：梵語 namo 之音譯，意為「皈依、敬禮」。此為通例，於密咒中常置於句首，表至誠皈命。
- 「婆伽筏帝」：梵語 bhagavati 之音譯，即「世尊」。婆伽婆（bhagavat）之女性或依主格形態，此處用以尊稱諸佛，具吉祥、尊貴、能破煩惱等義。
- 「舍枳也母娜曳」：即「釋迦牟尼」之音寫。舍枳也（śākya）為釋迦種姓，母娜曳（muni）為牟尼，意為「能仁寂默」。故註文直標「釋迦牟尼佛」。
- 「怛他揭多耶」：梵語 tathāgatāya 之音譯，意為「如來」。怛他揭多（tathāgata）之與格，表「歸於如來」。
- 「阿囉訶帝」：梵語 arhate 之音譯，意為「應供」。即阿羅漢之與格，佛十號之一，堪受人天供養。
- 「三藐三菩陀耶」：梵語 samyaksambuddhāya 之音譯，意為「正等覺者」。三藐（samyak）為正、等，三菩陀（sambuddha）為圓滿覺悟。此處「三藐三菩陀」後加「引」表長音，再接「耶」為與格。

🔸 銷文：
此句為一完整皈敬文。將梵文音譯還原為漢義，即：「皈命世尊釋迦牟尼佛、如來、應供、正等覺者！」句中連續舉出佛之三種德號：怛他揭多（如來）明佛之「乘真如而來」；阿囉訶帝（應供）顯佛之「梵行已立，堪受供養」；三藐三菩陀耶（正等覺）彰佛之「無上正遍知」。文義疊疊遞進，歸敬之誠，貫於三號。

【詳解】：
此咒文為《佛頂尊勝陀羅尼經》中禮敬諸佛之開端。首句即標明歸命本師釋迦牟尼佛。密咒雖以聲字為體，然其首句必先皈依，正顯示「一切陀羅尼以信解為根本，以皈敬為前行」之義。此處「娜牟婆伽筏帝」總禮一切世尊，而「舍枳也母娜曳」別指釋迦，顯示此法門雖總持一切如來功德，仍以釋迦世尊為說主、為本師。  
復次，「怛他揭多耶」明如來之體——如實而來，如實而去，不來不去，故名如來；「阿囉訶帝」明如來之德——煩惱永盡，應受人天供養；「三藐三菩陀耶」明如來之智——於一切法正覺無謬，等覺一切。三號圓滿，即攝佛寶全體。修持者誦此一句，當下以三業恭敬與佛三德相應，一念皈依，即入佛願海。

【義理通解】：
佛陀之德號，非徒為美稱，實為證量之表詮。如來、應供、正等覺，三者一體而三義：如來顯「體」，應供顯「行」，正等覺顯「果」。眾生念佛、禮佛、皈佛，非僅口誦，更當心念：以「如來」之無來無去，破吾人凡夫之來去執著；以「應供」之清淨梵行，策勵吾人捨離雜染；以「正等覺」之圓明智照，提醒吾人本具佛性，念念不迷。  
此咒第一句，如百川歸海，將行者身心帶入諸佛功德海中。現代人修持，可視此句為「心念的錨點」：每當散亂、恐懼、迷失時，誦此「娜牟婆伽筏帝……」，即如迷途者望見燈塔，一念回心，便與釋迦牟尼佛之大悲願力相接。咒語不在求奇，而在信受；不在音聲，而在皈命。故經首置此皈敬句，實為整部陀羅尼的總綱與命脈。

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🔹 原典：「娜牟婆伽筏帝(六十一)　囉怛那俱蘇摩(寶花)(六十二)　鷄都囉(引)闍耶(寶幢王如來)(六十三)　怛他揭多耶(六十四)　阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶帝瓢(六十五)」

🔸 釋詞：

- **娜牟**：梵語 *namo* 的音譯，即「南無」，義為「歸命、敬禮、稽首」。
- **婆伽筏帝**：梵語 *bhagavate* 的音譯，為「薄伽梵／世尊」的為格（dative）形態，表「歸敬於世尊」。
- **囉怛那俱蘇摩**：梵語 *ratna-kusuma* 的對音。「囉怛那」即「寶」，「俱蘇摩」即「花」，合云「寶花」。
- **雞都囉闍耶**：梵語 *ketu-rājāya* 的對音。「雞都」即「幢」，「囉闍耶」即「王」的為格，合云「幢王」。與前合讀，即「寶花寶幢王」。
- **怛他揭多耶**：梵語 *tathāgatāya* 的音譯，即「如來」的為格形。
- **阿囉訶帝**：梵語 *arhate* 的音譯，即「應供／阿羅漢」的為格形，表已斷煩惱、堪受人天供養。
- **三藐三菩陀耶**：梵語 *samyaksambuddhāya* 的音譯，即「正等正覺／正遍知」的為格形。
- **帝瓢**：此為咒句中之音聲字，古來或對應 *dīpa*（燈明）或 *divya*（天妙）一類梵音之略寫；於此可視為歸敬佛德之讚歎聲，表光明相續、歸命無盡。

🔸 銷文：

這是一句完整的「歸命禮敬句」。全句以「娜牟」領起，義即「歸命」；「婆伽筏帝」是所禮之總稱，即「世尊」；「囉怛那俱蘇摩．雞都囉闍耶」是所禮之別名，即「寶花寶幢王」；其後「怛他揭多耶．阿囉訶帝．三藐三菩陀耶」是佛的三大德號，即「如來、應供、正等正覺」。

用漢文語序貫串起來，便是：

**「歸命禮敬世尊寶花寶幢王如來、應供、正等正覺！」**

句末「帝瓢」是陀羅尼中的音聲延續，不必以一般散文硬解，但具「光明、勝妙」之意象，使歸敬之心聲聲相續、念念無間。

【詳解】：

從梵語語法看，此段所有關鍵名詞都用「為格／依格」（dative），表示禮敬的對象：  
*namo* + dative，即「歸命於某某」。因此：

- *bhagavate*：歸命於世尊；
- *rājāya*：歸命於王；
- *tathāgatāya*：歸命於如來；
- *arhate*：歸命於應供；
- *samyaksambuddhāya*：歸命於正等覺。

這不是堆砌名相，而是以梵語本身的語法結構，構成一個完整的「投誠歸命」句。

其次，「寶花寶幢王如來」之名含有深義：

- **寶**表真實功德，是諸法實相之寶；
- **花**表萬行因花，以六度萬行莊嚴佛果；
- **幢**表降伏與勝利，如王師豎幢，摧伏煩惱魔軍；
- **王**表自在無礙，於一切法得大自在。

此佛名與前文「釋迦牟尼佛」相承，意謂不僅歸命本師，亦歸命十方三世一切如來；而此處特別以「寶花寶幢王」彰顯「因行圓滿、果德莊嚴」之義。

「帝瓢」若順梵音意象而會，可解作光明燈焰；正覺是燈，能破無明暗宅，與前句「三藐三菩陀耶」合讀，便有「歸敬圓滿正覺之明燈」的意味。然陀羅尼重在總持，聲字即法身，持誦時不必過度分別，以深信一心持之即得。

【義理通解】：

佛法中所謂「歸命」，不只是口稱名字，而是身、口、意三業全體投歸。  
這一小段咒文，反覆出現「娜牟」，正顯示修行者的基本姿勢：不是站在佛外求佛，而是將自我放下，歸向覺悟。

「寶花寶幢王如來」可以作為我們修行生活的觀照：

- **寶花**：提醒我們，成佛的果德來自因地之花；每一念善心、每一次持誦、每一分利他行，都是未來果地的花種。
- **寶幢**：提醒我們，要在紛亂的境界中豎立正見之幢，不為八風所動，不為煩惱所覆。
- **王**：提醒我們，真正的自在，不是主宰外境，而是能做自己心念的主人。

現代人可將此段視為一種「心頻率的校準」：如同音叉共振，當我們誠心念誦「娜牟婆伽筏帝」時，心便從散亂的雜訊中抽離，重新與覺者的功德頻率接軌。  
「寶花」是內在善根的開敷，「寶幢」是生命方向的確立，「王」是自性本來具足的尊貴。  
因此，每一次誦此咒句，都是一次：**以因地之花，莊嚴自性之幢；以歸命之誠，現前正覺之燈。**

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🔹 原典：「娜牟塞訖哩(二合)多皤翳摩含婆伽筏多(六十六)　薩怛他揭都烏瑟尼衫(如來佛頂)(六十七)　悉怛多(引)鉢怛㘕(二合)(華蓋)(六十八)」

🔸 釋詞：
- **娜牟**：梵語 `namo`，義為「敬禮、皈命、稽首」。表身口意三業至誠，投向所禮之境。
- **塞訖哩(二合)多**：梵語 `sakṛta` 或 `kṛta`，有「已作、成辦、究竟成就」之義。此處配合「娜牟」可解作「敬禮已究竟成辦者」。
- **皤翳摩含**：梵語 `bhayam aham`？或為 `asmān` 之音寫，表「我」。於此為「我今」之義，強調能禮之機。
- **婆伽筏多**：梵語 `bhagavate`，即「世尊」，為佛之通號，具六義：自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴。
- **薩怛他揭都**：梵語 `tathāgata`，義為「如來」。如實而來，如實而去，乘如實道來成正覺。
- **烏瑟尼衫**：梵語 `uṣṇīṣam`，即「頂髻、佛頂」。如來三十二相中「頂成肉髻相」，表最勝無見頂相。
- **悉怛多(引)鉢怛㘕(二合)**：梵語 `sitātapatram`，義為「白傘蓋」。又作「大白傘蓋」，表清淨覆護、遮蔽一切邪魔災障。

🔸 銷文：
此三句為楞嚴咒中對佛寶的總禮敬。文義貫串如下：  
「我今至心皈命禮敬已究竟成辦之世尊；禮敬如來之頂髻——佛頂；禮敬清淨無染、普覆一切之白傘蓋。」

「娜牟」為能禮之敬辭，統貫後二句；「婆伽筏多」為所禮之總體；「薩怛他揭都烏瑟尼衫」別顯如來頂相；「悉怛多鉢怛㘕」別顯如來頂上所現之白傘蓋光，亦即佛頂輪王妙用。三句合而為一，禮敬「如來、佛頂、白傘蓋」三種勝境。

【詳解】：
此段咒文位於楞嚴咒開端禮敬諸佛之後，緊接而來的便是對「佛頂」與「白傘蓋」的專禮。就教理而言，如來頂相名為「無見頂相」，乃佛果功德圓滿所感，超過一切人天二乘等所能測度；白傘蓋則表「大悲覆護」，如來以無量功德智慧，蓋覆一切眾生，使離怖畏。

「塞訖哩多」表「已成辨」，正顯世尊因地修行圓滿，果地功德究竟，非有學人可及；「皤翳摩含」表「我」，凸顯凡夫此刻以有為身口意，皈投無為果海。咒語的每一音聲，皆具「音字事相」與「真實理體」二義：事相上，行者口誦此咒，如與佛頂白傘蓋之光明頻率相應；理體上，「佛頂」即眾生本具之無漏淨智，「白傘蓋」即此淨智所起之大悲覆護之用。故禮敬外在之佛頂，亦是返照自性之無見頂相；持誦白傘蓋咒句，亦是開顯自心之清淨覆蓋力。

在《楞嚴經》中，此咒為「佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神咒」，乃佛於頂上放光，光中化佛宣說，故「烏瑟尼衫」與「悉怛多鉢怛㘕」正是咒體核心。此三句雖短，已總持三寶及佛頂密因，行者誦此，即與諸佛頂光相應，速入楞嚴大定。

【義理通解】：
這三句咒語，可以理解為「連線」的動作：  
「娜牟」是我們主動伸出手，將心安放在佛前；  
「婆伽筏多」是所觸及的對象——圓滿的覺者；  
「薩怛他揭都烏瑟尼衫」是佛陀最高的智慧頂點；  
「悉怛多鉢怛㘕」則是那個智慧頂點垂下來保護我們的清淨傘帳。

現代比喻：佛陀的證量像一座無可比擬的高山，山頂即是「佛頂」；山頂上有一張極大的白色保護傘，遍覆整個世界，為一切眾生擋開生死風雨，這把傘就是「白傘蓋」。我們持咒，即是站到傘下，同時自己也撐起一把同樣的傘——不只自護，亦護他人。

實修上，當我們誦至這幾句時，應觀想：  
自身頭頂有佛放光，光中湧出白色傘蓋，如雲如幕，從上覆下，身心頓覺清涼安穩；一切冤親、魔障、妄念，皆被此光明傘蓋阻隔在外。如此隨文入觀，持咒一事便不只以口持，而以心持；日久功深，自心佛頂之光自然顯發，即身即咒，即咒即心。

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🔹 原典：「娜牟阿波(引)囉支單(半音)(敬禮是辰勝)(六十九)　鉢羅登(登甑反)擬(擬異反)囉(七十)」

🔸 釋詞：

- **娜牟**：梵語 *namo* 之音寫，即通譯之「南無」。義為歸命、敬禮、稽首。表身口意三業一心歸投於所禮之境，能滅驕慢，生起無上恭敬。
- **阿波囉支單**：梵語音譯，古德義注為「辰勝」。所謂「辰」即星辰、星宿；「勝」謂最為殊勝、超絕。合之即「星辰中勝者」或「最勝星宿」。此乃密咒中護法星尊之名號，表光明照耀、除暗降魔之德。
- **(引)**：悉曇音韻標記，表示其前之「波」字元音應拉長引聲。咒音長短關乎三密相應，故不可輕略。
- **(半音)**：悉曇發音標記，表示「單」字應收半音，亦即入聲短促、氣收於內，不令音聲馳散。
- **(敬禮是辰勝)**：此為譯師所加之義釋，直接點明「娜牟阿波囉支單」的歸敬對象是「辰勝」，而非咒音本體。讀誦時此五字僅為解義之注腳，不須並誦。
- **鉢羅登擬囉**：梵語音譯，未翻其義，屬密咒名號。依上下文，亦是星宿護法聖眾之尊稱。古來梵音具有不思議加持，故存音不翻，以顯密言離文字相。
- **(登甑反)、(擬異反)**：反切注音法。「登甑反」取「登」字與「甑」字相切，以明「登」字之發音；「擬異反」取「擬」字與「異」字相切，以明「擬」字之發音。此為中古音韻之標注，目的在令後世持誦者不失其音。

🔸 銷文：

此句承前文連串「娜牟」歸命之勢而來。前已敬禮「成就世尊」「如來佛頂」「白傘蓋」，今則續以「娜牟」開端，引司密咒章句。

「娜牟」是歸命之詞，即「一心敬禮」。「阿波囉支單」義為「辰勝」，指星辰之中最殊勝之聖者。所以這一句的意思是：我以至誠之心，歸命敬禮那於一切星辰中最尊最勝的星宿護法尊。

隨後的「鉢羅登擬囉」一句，不再重出「娜牟」，而是承接同一歸敬語勢，繼續並禮此一位密號聖尊。故全句合觀，即是連續歸敬兩尊列於宿曜護法之聖者，文義雖然極簡，卻都統一在「舉身歸命」的虔敬心流之中。

【詳解】：

此段經文出自《大佛頂首楞嚴經》卷七，乃楞嚴咒中「南無」歸命序列的一環。經中世尊為救阿難脫離摩登伽女之難，口中放出無見頂相光，光中湧出「悉怛多般怛囉」秘密伽陀，由此成立此咒。而咒體開端，即以一連串「娜牟」廣禮三寶、諸天、護法，正顯此咒之總持力，建立在歸敬法界萬德之上。

今此「娜牟阿波囉支單」一句，古注標為「敬禮是辰勝」。「辰勝」之義，可作兩層解：

一、**就護法相言**：密部有星宿供、北斗法，以諸星宿為佛菩薩之化現。星辰能照夜暗、辨方隅、定歲時，故號為「辰中最勝」。禮敬此尊，能消災延壽、轉夭為壽、解宿世星辰之難，是為「加持世間」之德。

二、**就理體言**：一切星辰之光，皆不能與諸佛頂光相比。如《楞嚴經》前文所說，如來頂光聚出生此秘密章句，是為「佛頂光聚」。星辰之光喻眾生本具之智光，雖被無明雲翳所遮，然體性未失。故「敬禮辰勝」者，非徒禮外境星神，亦是禮敬自性本具之光明藏——於一切妄念流注中，獨赫赫常明者，是為「辰中之勝」。

又咒中「鉢羅登擬囉」，緊接其後，與「阿波囉支單」共成一組。此二名號皆屬密典護法眾，古來譯場存音不翻，正是密咒「四不思議」之一：**咒音不思議**。音聲即三密之語密，凡夫口業有漏，而聖者密號無漏；但以稱誦之緣，便能令人於不知不覺間熏習般若種子，如妙香入衣，久自芬芳。

此外，咒語中特別標註「引」「半音」「反切」等，並非繁文。眾生流轉生死，多因六根奔馳；修持密咒，即是以耳根及舌根攝歸一心。若一字之音延促不定、長短失常，則三昧難以成就。故古德傳經，必以精確聲韻標註，令法音不絕，此亦見佛門「如是我聞」之極致慎重。

【義理通解】：

在浩瀚經海中，一句咒語看似只是幾個音節，實則含藏無盡莊嚴。我們可以這樣理解：黑夜裏仰望星空，群星各有其位、各有其光；但總有一顆星特別明亮，足以作為航海者與迷途人的方向。這正是「阿波囉支單」——「辰勝」的象徵。它象徵我們苦海輪轉之中，那永不熄滅的覺性之光。世間事業、情感、學問，皆有起落明暗；可是「能知明暗」的那個覺性，本身沒有生滅，猶如北辰居其所而眾星拱之。

而「鉢羅登擬囉」緊接著出現，仿佛在提醒我們：光有仰慕不夠，還須有所護持。修行路上，內有煩惱賊，外有障緣；此尊密號的力量，便是無形的金剛鎧甲，護念行者不至退墮。所以「娜牟」不只是口頭唱誦，而是一個實際的動作：把自己放下、交給光明。正如現代人將資料備份到雲端，不再害怕手機遺失；當我們將身口意全部「備份」到佛的功德海中，那還有什麼能真正傷害我們呢？

日常持誦時，不必強解其義，只需收攝身心，一字一字清清楚楚地念。長音就念得長，短音就收得短；如實照著音聲流轉，即是鍛鍊「念頭不亂」的功夫。念久了，這句「娜牟」便不再是口邊的聲響，而成為心中隨時可現起的歸命姿勢——面對一切順逆境界，都先低頭、先敬禮、先回到光明。

如此，則「辰勝」不在天上，而在當下一念識得本來面目處。這也正是楞嚴咒究竟之處：總持一切法，不離此心。

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🔹 原典：「薩嚩部多揭囉(二合)訶迦囉尼(一切神眾作罰)(七十一)　波囉微(入)地也(二合)掣(車曳反)陀(輕呼)儞(能斷他呪)(七十二)　阿哥(引)囉(輕呼)微哩(入)(二合)駐(橫死)(七十三)　波唎怛囉耶(引)那揭唎(救取)(七十四)」

🔸 釋詞：
- **薩嚩**（sarva）：梵語，義為「一切、全部」。此咒首字總攝一切法、一切境、一切眾生。
- **部多**（bhūta）：此指「部多鬼」，為八部鬼眾之一類，亦泛指鬼神、五陰熾盛所感之鬼魅；又譯「有」、「生」，表依業力而有之生死眾生。
- **揭囉訶**（graha）：義為「執持、祟害」，指能執取人心、令人致病惱的鬼神、星曜；古譯為「作祟鬼」。合上「部多」，即「一切部多鬼與揭囉訶鬼」。
- **迦囉尼**（kāraṇī）：義為「能作、能治罰、能驅遣」。此處表「予以制裁、降伏」之力用。
- **波囉**（para）：義為「他、他人、他方」。
- **微地也**（vidyā）：義為「明、咒術、明咒、智慧」，此處指外道邪咒或世間咒法。
- **掣陀儞**（chedanī）：義為「能斷、斬斷、截斷」。
- **阿哥囉**（akāla / agha-ra）：依咒義註解為「橫死」；「阿哥囉」可解為「非其時」，即不應死而死之夭亡、橫禍。
- **微哩駐**（mṛtyu）：梵語 mṛtyu 即「死」；合上「阿哥囉」，即「非時死、橫死」。
- **波唎怛囉耶**（paritrāya）：義為「救護、救濟、保護」。
- **那揭唎**（nāgari / nāśanī）：義為「能施救、能救取、能拔濟」。

🔸 銷文：
此四句咒語，文句結構為「所對治之境 ＋ 能對治之力」，以密咒音聲總持其用。

第一句「薩嚩部多揭囉訶迦囉尼」：薩嚩是「一切」，部多與揭囉訶是兩類作祟鬼神，迦囉尼是「制裁驅遣」。所以此句義為：**此咒能普遍降伏制裁一切部多鬼與揭囉訶鬼等神眾的作祟惱亂**。

第二句「波囉微地也掣陀儞」：波囉是「他」，微地也是「咒術、邪咒」，掣陀儞是「能斷」。義為：**此咒能斷除他人對我施設的一切惡咒、邪術、明咒等加害**。

第三句「阿哥囉微哩駐」：阿哥囉是「非時」，微哩駐是「死」，合言「橫死」。此咒句直指所消除之災難：**能消滅非時而死、橫禍夭亡之厄**。

第四句「波唎怛囉耶那揭唎」：波唎怛囉耶是「救護」，那揭唎是「救取、拔濟」。義為：**此咒能救護眾生，於種種苦難中攝取拔濟，令得安穩**。

綜合銷文：這四句咒語是佛頂光聚神咒中「護生除障」之誓言，明示持咒之人能得三種功德——降伏鬼神、斷除邪咒、消滅橫死，並蒙救護攝受。

【詳解】：
此四句咒語位於《楞嚴咒》中段，正屬「降伏部多、摧破邪法」之事業門。經文以「迦囉尼（作罰）」、「掣陀儞（能斷）」、「微哩駐（橫死）」、「波唎怛囉耶那揭唎（救取）」等字，層層顯示咒力之用。

從教理而言，咒語之所以有如是力用，非因音聲本身有實體自性，而是因為此咒乃「無為心佛從頂發輝，坐寶蓮華所說心咒」，是清淨法界等流之音聲。眾生持誦時，以此不思議心咒之力，感應十方諸佛本誓功德，故能調伏剛強鬼神、斷除邪法加害、祛除橫死厄難。

「部多」與「揭囉訶」正是眾生內在「無明妄動」所招感的惡鬼神等外相。心持咒時，咒力如烈日，妄想凝結的陰影自然消殞。因此「作罰」非以瞋心殺害，而是以大悲智光攝受調伏，令諸鬼神轉為護法。

「斷他咒」之義，亦不可只作外在邪術解。所有能令眾生驚怖惱亂之法，皆屬「他咒」；而持此神咒者心得正受，外境不能動搖，即是真正「能斷他咒」。如《楞嚴經》云：「心持咒印，顧盻雄毅，無所畏懼。」

「橫死」之難，為世間最令人怖畏之事，乃宿世惡業、冤債催逼所致。此咒力能轉定業，令惡緣不熟，如經言：「若造五逆無間重罪，誦此咒已，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除。」今但消橫死之報，尤見此咒拔苦與樂之深恩。

【義理通解】：
現代人研讀此段咒語，可能覺得文句只是音譯，似乎不知所云。然而每一句咒音皆有特定「作用力」，如同「密碼」一般，能開啟法界中諸佛菩薩、金剛護法的本誓功德。

舉例而言，第一句如同「警察逮捕令」：一切違害眾生之鬼神，於此咒力下皆被制伏；第二句如同「防護罩」：別人用以傷害你的惡咒、邪法，一遇此咒立刻被斬斷；第三句如同「保險」：非時橫死之災厄悉皆解除；第四句如同「救生員之手」：在你苦難之際，將你從業浪中撈起。

但更深的啟發是：持咒不只是向外求護佑，更重要的是持咒時心念專注，心光透露，一切內在的「鬼神」（貪瞋癡等煩惱）、「惡咒」（錯誤知見）、「橫死」（執著斷滅），自然消殞。正如日光一現，千暗俱除。

修行人於日常生活中，若遇身心不安、夢境惡劣、惡緣逼迫，以至誠心誦此四句，即能感得金剛藏王菩薩種族冥加護持，身心泰然。

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🔹 原典：「薩嚩畔陀那𢛡乞叉那迦唎(一切縛禁解脫)(七十五)　薩嚩突瑟吒(二合)(除一切惡)(七十六)(上)　突莎般那儞縛囉尼(惡夢)(七十七)　者都囉(引)室底喃(八萬四千眾神)(七十八)」

🔸 釋詞：
1. **薩嚩**：梵語 sarva 之音譯，義為「一切、全部」，總攝有情、無情、善惡諸法。
2. **畔陀那**：梵語 bandhana，義為「繫縛、結縛、禁閉」，指眾生被煩惱、業力、魔咒、冤債所纏縛，不得自在。
3. **𢛡乞叉那迦唎**：此句對應梵語 mocana-kārī，義為「解放、令脫離、作解脫事業」。「𢛡」為楞嚴咒特有字形，古德釋為「解脫」之種子字，有摧破、裂網之勢。合前文即「一切繫縛皆令解脫」。
4. **突瑟吒**：梵語 duṣṭa，義為「惡、暴惡、毒惡」，指身語意三業之惡，亦含惡見、惡習、惡緣。
5. **突莎般那儞縛囉尼**：前分「突莎」即 duṣ-（惡、不善），「般那」即 svapna（夢），「儞縛囉尼」即 vāraṇī（遮止、防護）。合義為「遮除惡夢、令夢境清淨」。
6. **者都囉室底喃**：梵語 catuḥ-śatīnām？古德註為「八萬四千眾神」。其中「者都囉」即四，「室底喃」可表眾數，然此處特約八萬四千塵勞之數，密指無量護法神眾。此句有「攝召一切神王眷屬，咸令擁護」之意。

🔸 銷文：
此段咒文總顯三種護持力：
- **「薩嚩畔陀那𢛡乞叉那迦唎」**：願以佛頂光聚神通力，解脫持咒者一切內外繫縛——內則煩惱結使、業障種子，外則邪咒禁制、冤債纏縛，悉皆解放無餘。
- **「薩嚩突瑟吒」**：願滅除一切惡——惡念、惡行、惡緣、惡報，乃至一切毒害惱亂之事。
- **「突莎般那儞縛囉尼」**：願淨除惡夢顛倒，眠睡之中亦得安隱，夢境不起驚怖。
- **「者都囉室底喃」**：總攝八萬四千塵勞所顯之無量差別，同時感召八萬四千金剛護法神王，如影隨形，守護持咒之人。

四句連貫，即：**解縛 → 滅惡 → 淨夢 → 攝眾護法**。此乃楞嚴咒中「對治障難」之重要環節。

【詳解】：
此四句咒文，從事相上看是護身除障；從理體上論，即是返妄歸真之妙法。

1. **「繫縛」與「解脫」之真實義**  
   眾生所以輪迴，不在外境，而在「心被法縛」。所謂「畔陀那」，非僅指手銬腳鐐，而是指一念無明，將本無實體之根塵識妄計為我我所，遂成三界牢獄。此咒以佛頂光明無為心佛之加持，直下照見「縛性本空」——如夢中人見枷鎖怖畏，覺後覓鎖了不可得。故「𢛡乞叉那迦唎」非另立一解脫法，乃以般若火炬燒盡虛妄繫縛，是名真解脫。

2. **「一切惡」之銷除**  
   「突瑟吒」攝惡因、惡緣、惡果。惡因者，貪瞋癡慢疑；惡緣者，惡師惡友惡咒邪術；惡果者，三途八難。持咒時一念相應，心光發露，如日輪出，霜露自消。惡之本性亦復空寂，故非以力制惡，乃以覺照轉惡成淨。

3. **「惡夢」之對治**  
   夢有兩種：一是睡時之夢，二是生死大夢。惡夢之根在於日間妄想紛飛、心識動盪；更深言之，無明長夜中，三界六道皆是惡夢。此咒能令行者「心念澄靜」，故夜夢吉祥；亦能於生死長夢中，漸得醒覺。

4. **「八萬四千眾神」之密義**  
   八萬四千者，對治八萬四千塵勞煩惱。煩惱即是眾生，眾生即是護法。一念轉迷為覺，則一切煩惱魔軍皆成金剛護法；一念逐妄，則一切善神亦變為冤敵。故「者都囉室底喃」實是「煩惱即菩提」之具體表徵——如大國王降伏叛軍，叛軍歸順即成王師。

5. **與前後咒文之關聯**  
   前文從「薩嚩畔陀那」起，接續「薩嚩突瑟吒」等，是咒力漸次淨除粗細障礙；此後仍有「佛頂華蓋」「金剛藏王」等句，表由事入理、由護生至成道之圓滿次第。

【義理通解】：
此段咒文是楞嚴咒中極具「保護性」的關鍵樞紐。若以現代比喻言之：

- **「一切縛禁解脫」**：如同電腦被綁架勒索軟體鎖死，此咒即是最強解毒程式，一鍵解鎖所有系統權限，恢復清明。
- **「除一切惡」**：如同全面防毒軟體，不僅掃描已知病毒，亦能即時攔截未知攻擊。
- **「惡夢遮止」**：如同睡眠監測儀，能安定心神，讓深層睡眠不受干擾，醒時精神飽滿。
- **「八萬四千眾神」**：如同國家級安防系統，動員所有維安人員二十四小時護衛行者。

從實修角度，持誦此段咒語時應作三種觀想：
1. **觀自心光**：誦至「薩嚩畔陀那」時，想頂上佛放光明，如金剛杵擊碎身心所有繫縛。
2. **觀業障消融**：誦至「突瑟吒」時，想黑業如墨汁入大海，即時澄淨。
3. **觀護法雲集**：誦至「者都囉室底喃」時，想四方八隅無量金剛神眾，合掌圍繞，誓願守護。

此四句雖短，卻是「解縛、滅惡、淨夢、護法」四種功德總持。修行人於一切時處，或病中、或危難、或顛倒夢想時，一念提起此咒，即入佛頂光聚，與十方如來大悲願力相應，自然不驚不怖，得大安隱。

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🔹 原典：「揭囉訶娑訶娑囉(引)喃(七十九)　微陀防娑(引)那羯哩(打破)(八十)」

🔸 釋詞：
- **揭囉訶**：梵語 graha 之音譯，義為「執」、「執曜」。古印度天文曆法中，指能執持、影響眾生禍福的九曜或諸星宿鬼神，此處泛指一切執曜鬼神。
- **娑訶娑囉**：梵語 sahasra 之音譯，義為「千」。在此表眾多、無量，非限定數目。
- **喃**：梵語名詞複數尾音，表「諸」、「眾」之意。整句「揭囉訶娑訶娑囉喃」即「一切諸執曜等」。
- **微陀防**：梵語 vidhvaṃsa（破壞、摧壞）一系之音寫，義即「打破」、「摧破」。
- **娑那羯哩**：「那羯哩」梵語 kāri，義為「能作」、「能成」；與「微陀防」合構，義為「能作打破者」、即「能破」。古德註解此句為「打破」，正是取其摧破之力。

🔸 銷文：
此咒句結構為「所破境」與「能破力」的組合。  
「揭囉訶娑訶娑囉喃」標出所對治的對象——無量無數的執曜鬼神、星宿災曜；  
「微陀防娑那羯哩」則明示以金剛密跡之力，將此諸執曜悉皆打破、摧碎無餘。  
文面之意即：**對於一切千數眾多的執曜鬼神，以能破之力當下打破、降伏。**

【詳解】：
此句出自《楞嚴經》卷七〈楞嚴神咒〉，屬咒文中「護法祛魔」的重要段落。  
從印度佛教的宇宙觀而言，日月星辰、九曜二十八宿等，並非純然無情的天體，而是有鬼神、天眾執持的「執曜」。這些執曜隨眾生善惡業力而運行，能令人遭遇吉凶禍福、災厄障難。凡夫受其制約，故有星命、占卜之說。  
楞嚴咒於此處，以如來密因所成之金剛杵力，直接「打破」這類執曜的威勢。所謂「打破」，不是以暴力對抗，而是以般若空慧照見：一切執曜本無實體，皆是眾生心識妄計所感；咒力加持之下，能令行者超越星曜的繫縛，不被天時災變所動。  
此句銜接前文「者都囉室底喃」（八萬四千眾神），顯示從一切神眾，再攝入一切執曜星宿，皆在咒力調伏、守護之列。凡能持誦此咒，則內外障難皆得摧破。

【義理通解】：
現代人常受「命運」、「星座」、「流年」等觀念影響，心生恐懼或依賴。佛法並不否認這些現象的存在，但指出其根源在於眾生共業與別業的交織。楞嚴咒此句的「打破」，正是從最深的實相層面，破除對外在星曜力量的執實感。  
當我們持誦時，不只是口誦音聲，更要體會：**一切凶煞、厄運，皆如夢幻泡影；能破之心與所破之境，亦不可得。**  
若以現代譬喻，此咒句如同一把「究竟的鑰匙」，打開了我們被先天命盤、環境制約所綑綁的牢籠。真正的主宰不在天上星辰，而在當下一念清淨心。持咒得力時，心光透露，自然「天心不能拘，地理不能煞」，這是佛法超勝世間術數的究竟之處。

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🔹 原典：「阿瑟吒氷設底喃(去聲呼)(八十一)(呼皆同)　諾剎怛囉喃(八十二)　鉢囉(二合)娑(引)陀那羯哩(正行)阿瑟吒(二合)喃(八十三)」

🔸 釋詞：
- **阿瑟吒**：梵語音譯，古德於《楞嚴咒疏》中多釋為「無能勝」，即無有任何天魔外道能勝過此咒力；若約世俗梵語，\(aṣṭa\) 本義為「八」，然真言密義不必拘於言詮，此處乃屬祕密句，存其聲、存其力。
- **氷設底喃**：「氷」即「冰」之異體，今依經文照錄。古德釋「氷設底」為「正行」，謂正直無邪之妙行；「喃」為梵語複數尾音，表眾多，在此可釋為「眾」，即「正行眾」。
- **去聲呼**：古德注音用語，指示「氷設底喃」四字須以去聲腔調讀出，以合梵音之抑揚；真言重在音聲，聲調失準則感應難期。
- **呼皆同**：謂此後諸句中所見「喃」字，其呼音皆與此處相同，不必改異，以避免行者因方音而訛轉。
- **諾剎怛囉喃**：「諾剎怛囉」即梵語 \(nakṣatra\)，義為「星宿」，特指二十八宿、日月天子等諸天星屬；「喃」表眾，故曰「星宿眾」。
- **鉢囉(二合)**：「鉢囉」二字急呼合一，即是梵語 \(pra\) 之音；古德於此常約義釋為「智」，表般若妙智。
- **娑(引)**：梵音長母 \(ā\) 之標記，「引」即「引聲」義，誦時須將「娑」音延長，如 \(sā\)。
- **陀那羯哩**：「陀那」即梵語 \(dāna\)，布施義；「羯哩」即 \(kari\)，作、辦義。合之為「作布施」或「行正行」；古德合釋為「智作正行」。
- **正行**：即正直無倒、順趣菩提之行。此處是註解「鉢囉娑陀那羯哩」的句義，表此咒句總持之力能令行者安住正行。
- **阿瑟吒(二合)喃**：重出「阿瑟吒」，後加「(二合)」表「瑟吒」須連讀成一音；「喃」表眾，義為「無能勝眾」。

🔸 銷文：
此段為《楞嚴咒》第三會中第八十一至八十三句。三句皆以「喃」字收尾，呼召諸天鬼神之眾。八十一句「阿瑟吒氷設底喃」，依古德句釋，為「無能勝正行眾」；八十二句「諾剎怛囉喃」，即「星宿眾」，總攝二十八宿、日月諸天；八十三句「鉢囉娑陀那羯哩阿瑟吒喃」，合「智」、「作正行」與「無能勝」二義，意即「以般若智行正行，得無能勝之眾」。三句文義相承，總顯一理：依「正行」為體，以「智」為導，則能攝伏星宿諸天，令其咸歸護持，成辦無能勝之威力。

【詳解】：
此段咒文看似僅是音聲羅列，實則句句皆從如來藏心流出，是諸佛密印、法界總持。今以三句合觀，可析其理為四重：

一者，**正行為體**。八十一句明「無能勝正行眾」，八十三句又言「作正行」，可見此三句所宗在「正行」。何謂正行？即八正道中正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，亦即六度萬行離過絕非之行。一切魔障皆由邪行、倒見所生；若能安住正行，則諸魔無隙可乘，故曰「無能勝」。

二者，**智為前導**。「鉢囉」釋為智，即般若波羅蜜。有正行而無智，則行成有漏；有智而導正行，則行入無漏。故八十三句以「鉢囉」冠於「娑陀那羯哩」之前，表「智作正行」：以般若智觀察一切法空，雖行布施、持戒、忍辱、精進、禪定，而無能行、所行之相，是為正行極致。

三者，**攝伏星宿**。八十二句別標「諾剎怛囉喃」，即星宿眾。眾生多執星象吉凶，以為命運繫於天時；然佛法正觀，日月星宿亦是依報國土之相，皆唯心所現。持此神咒，能以咒力轉星辰之運、化凶煞為吉祥，令行者不為宿命所拘，反能轉命為運、轉運為道。此即「正行」超越世間定數之明證。

四者，**音聲即事**。咒中特標「去聲呼」「呼皆同」「二合」「引」等注音，非是瑣碎，實因真言之體即音聲佛事。梵音一字有輕重、長短、緩急之差，能召請不同法界之力量；若音聲不確，如作樂而錯絃，雖有聲而不成調。故行者須依師承口授，或依注音勤練，方能以聲入心、以心印咒。

此三句在古德判釋中，與前後諸句連成一氣，共同構成楞嚴咒「破除邪見、安立正行」之樞紐。本段出現「正行」二字，正為接續下句「打破」張本：有正行，方能打破一切惡邪。

【義理通解】：
《楞嚴經》中，佛說此咒以護持修行人遠離魔事、成就道業。此三句雖短，卻含藏整個修行核心——「正行」。我們常以為持咒是向外求感應，求護法護持；但咒語真正的力量，在於引導心識回歸正念、正行。當你念念不離正行，便是以自身功德召請法界加持；若心行不正，縱使口誦神咒，亦難相應。

現代人以手機程式作比喻：每一句咒語就像一段精確的指令，而「正行」則是程式的主體函數（main function）。若主程式錯誤，其餘功能皆無法正常執行；若主程式正確，則每一個函式都能發揮效用。持咒時，發音是參數，信心是電源，而「正行」才是真正被啟動的核心邏輯。咒音再準，若生活行為悖離正法，便如程式邏輯前後矛盾，必然崩潰。

從修證脈絡看，此三句也對治一種常見的迷思：認為命運天註定，星宿鬼神能主宰禍福。佛法不說宿命論，而說「緣起」；星宿雖有影響，但非究竟主宰。持此咒時，心中正念現前，便能與法界清淨力用相應，轉一切外緣為道用。二十七宿，一一星曜，皆在咒音中被攝為護法；這不是「崇拜星象」，而是以正行之力「轉星曜為心光」。

最後，這三句的現代啟示是：不要被環境的「星盤」決定你的方向。真正的力量來自內心正行，來自每一次選擇正見、正語、正業。當你行得正，法界善緣自然聚攏；當你心中光明，宇宙星辰都為你讓路。這便是「無能勝」的真義——不是壓倒別人，而是沒有任何煩惱魔怨能壓倒一個行正法的人。

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🔹 原典：「摩訶揭囉訶喃(辰)(八十四)　微陀防(二合)薩那羯哩(打破)(八十五)　薩嚩舍都嚕(二合)儞嚩囉尼(除一切惡)(八十六)　巨(去)囉喃(八十七)　突室乏(二合)鉢那難遮那舍尼(除却嚴惡)(八十八)」

🔸 釋詞：
- **摩訶揭囉訶喃**：梵語約為 **mahā-grahāṇāṃ**。「摩訶」是「大」；「揭囉訶」對應 **graha**，義為「執持、攫取」，在星曆中譯為「執曜」，所以古德括註為「辰」；「喃」是梵語複數語尾，表示「眾、等」。全句義為「諸大執曜（星宿）眾」。
- **微陀防(二合)薩那羯哩**：梵音約為 **vidyāṃsana-karī**。「微陀防」可對 **vidyāṃ**，義為「明、明咒」；「羯哩」是「能作、作者」；古師義註為「打破」。合起來即是「以明咒力而作打破、摧壞」。「二合」是古德音注，表示其下字音要急讀成一音，不可一字一頓。
- **薩嚩舍都嚕(二合)儞嚩囉尼**：梵語為 **sarva-śatru-nivāraṇī**。「薩嚩」是「一切」；「舍都嚕」是 **śatru**，義為「怨敵」；「儞嚩囉尼」是 **nivāraṇī**，義為「遮止、防護」。所以括註為「除一切惡」。
- **巨(去)囉喃**：音寫字；「巨」下注「去」是聲調標記，讀去聲。此處重在梵音總持，古德多以之為一類執持鬼魅眾，不必死執字面。
- **突室乏(二合)鉢那難遮那舍尼**：「突室乏」對 **duṣṭa**，義為「暴惡、凶惡」；「遮那舍尼」對 **nāśanī**，義為「除滅者」。全句義即「除却嚴惡、殄滅暴惡」。

🔸 銷文：
此五句是《楞嚴咒》中的一組完整真言句身，表面上是音譯咒字，其實含有「標名→起用→成辦」的次第：先總標所召之對象——「諸大執曜眾」；其次說明其力用——「以明咒慧力打破」；再擴大守護範圍——「於一切怨敵惡法悉能遮止」；最後收攝歸宗——「連極暴極惡之障亦皆除滅」。所以這一段的句義可以連貫作：**「於諸大執曜眾中，此明咒能作打破；一切怨敵、一切惡法普被遮止；乃至種種暴惡眾等，悉令除却。」**

【詳解】：
從理體上說，這五句正是密咒「體、相、用、業」的展演。「摩訶揭囉訶喃」是體，標出法界大執持之力；「微陀防薩那羯哩」是相，顯明此力能破無明實執；「薩嚩舍都嚕儞嚩囉尼」是用，以遮止功德普護行人；「突室乏鉢那難遮那舍尼」是事業，究竟除盡微細惡種。

以因明遮表言之，「打破、除惡、除却」皆是**遮詮門**，意在遣除所破；「摩訶、明」則是**表詮門**，顯示咒體本具的光明大力。遮表不二，即是中道：**破而不落斷滅，除而不壞緣起。** 古德說真言中的「破」字，不是世俗的對立殺伐，而是從般若空慧所起的「金剛戰拏」，所謂「打破」者，正是擊破第六識的分別我執，乃至第七識的恆審思量。

【義理通解】：
持誦此段咒句時，要曉得「辰」與「惡」都不在心外。星辰時日既是因緣假法，一切怨惡亦是自心所現。若心迷，星曜可成災障；若心悟，星辰原是如來藏心所顯光明。咒中說「打破」「除惡」，正是喚起本覺光明，照破內在的煩惱賊、無明窟。

現代人可喻之為「法界系統的深層修復」：先以「摩訶揭囉訶喃」全面掃描心識中的粗重雜染；再以「微陀防薩那羯哩」擊破核心執著程式；然後以「薩嚩舍都嚕儞嚩囉尼」建立防護牆；最後以「突室乏鉢那難遮那舍尼」清除殘餘的微細病毒，令本自清淨的佛性完全顯露。誦咒不是口頭空念，而是字字從耳根流入，返聞自性，才能真正成就「打破、除惡、還源」的功德。

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🔹 原典：「毘沙設薩怛囉(器仗)(八十九)　阿祁尼(火)(九十)　烏陀迦囉尼(水)(九十一)　阿波(引)囉視多具囉(苻能勝嚴)(九十二)　摩訶跋囉戰拏(大力嗔怒)(九十三)　摩訶提哆(火天)(九十四)　摩訶帝闍(大滅)(九十五)　摩訶稅尾(二合)多(太白)(九十六)」

🔸 釋詞：
- **毘沙設薩怛囉**：梵語音譯。「毘沙」有殊勝、具力之義；「薩怛囉」義為「器仗」，即刀劍、金剛杵、輪、羂索等莊嚴兵器。此為執持器仗之護法聖眾。
- **阿祁尼**：梵語 Agni，即「火」之音譯，此處指「火天」，為護世八方天之一，住東南方，表以智慧火燒除煩惱薪。
- **烏陀迦囉尼**：「烏陀迦」義為「水」，「囉尼」有引導、守護義。此為水天或水行護法，表清涼慈澤、洗滌罪垢之德。
- **阿波囉視多具囉**：「阿波囉視多」有「無能勝、不被降伏」之義；「具囉」義為「嚴具、莊嚴」。合譯「苻能勝嚴」，即能以殊勝威力莊嚴一切、無能破壞之護法。
- **摩訶跋囉戰拏**：「摩訶」為大；「跋囉」為力；「戰拏」為忿怒、暴惡。合譯「大力嗔怒」，即具大力之忿怒尊，以降伏惡障。
- **摩訶提哆**：「提哆」梵語 deva，即「天」；「摩訶提哆」即大天，此處標註「火天」，顯其為火界大天。
- **摩訶帝闍**：「帝闍」梵語 tejas，義為「威光、光焰、勢力」。此處標註「大滅」，表以大威光之力滅除一切癡暗、邪障。
- **摩訶稅尾多**：「稅尾多」梵語 śveta，義為「純白、極白」。「摩訶稅尾多」即大白，此處標註「太白」，即太白星（辰星），為星宿護法之一。

🔸 銷文：
此段為楞嚴咒中列舉護法聖眾之梵音名號。經文不以句法組織，而是以一一音聲名號，將器仗神、火天、水神、能勝嚴尊、大力忿怒尊、大天火天、大滅威光尊、太白星等八尊（類）護法聖眾，次第稱名，令其威德悉皆現前，隨誦隨應。此屬密咒「稱名召請」之體例——每一音節即是該尊之真實種子，以音聲為身，以名號為體，不須分解文句，但當信受持誦。

【詳解】：
此段位於楞嚴咒卷中「護法聖眾」序列，屬「天龍八部、星宿神祇、金剛力士」等護持道場之環節。若依《楞嚴經》卷七之咒文結構，此處為「摩訶薩怛多般怛囉」無上神咒中，從大力明王至諸天星宿之逐尊現前，每一尊皆代表特定願力與功德：

1. **器仗（毘沙設薩怛囉）**：表「以金剛王寶劍斷除煩惱」的般若妙用，亦表降伏四魔之事業。眾生被無明所縛，須仗智慧器仗方能斬破。
2. **火與火天（阿祁尼、摩訶提哆）**：火有二義——「燒煩惱」與「成熟善根」。火天居東南方，屬火大，持誦此尊能除寒濕之障（生理），亦除懈怠昏沉（心理）。
3. **水（烏陀迦囉尼）**：表「淨治」與「柔忍」。凡夫心識浮躁，藉水大之門修慈忍三昧，滌淨身口意三業。
4. **苻能勝嚴（阿波囉視多具囉）**：「能勝」即無能勝，「嚴」即莊嚴，此尊類似「無能勝明王」之眷屬，特能調伏剛強難化之魔眾。
5. **大力嗔怒（摩訶跋囉戰拏）**：此即忿怒尊，以「大瞋」表大悲之用——外現忿怒相，內懷攝受心，用以嚇止惡行、折伏邪見。
6. **大滅（摩訶帝闍）**：以威光滅盡黑暗，屬「火大之熾盛相」。眾生無明如暗，此尊光明如日，照了諸法實相。
7. **太白（摩訶稅尾多）**：太白星即「金星」，於密教中為「太白仙人」或「星宿菩薩」之屬。星宿護法能令行者避除災厄、增壽算、得決定智。

以上諸尊，自「器仗→火→水→勝嚴→大力忿怒→火天→大滅→太白」的次第觀察，隱含「由事入理」的轉化：先以武器對治粗重業障，再以火水調身調心，然後升進忿怒降魔，終至星宿光明遍照。由護法而至星曜，顯示咒力無所不攝，凡聖同居、凡聖同護。故知密咒非僅音聲，乃以音聲召請三寶加持力、護法成辦力、法界緣起力，合三力於一念。

【義理通解】：
從修行者角度而言，這一段咒文所帶來的啟示是：**法身慧命的增上，需要種種因緣恰如其分地合力護持**。一位行者欲於濁世中安住正念，單憑一己定慧往往不足，需「內修般若」與「外護因緣」並行。器仗表內在抉擇慧，火表內在精進力，水表內在柔軟心，忿怒尊表對治麁重煩惱的決斷，星宿表福慧資糧之圓滿。

現代生活中，可作此喻：**護法聖眾如一支專業的醫療團隊**——器仗尊如手術刀，切除病灶；火天如電灼止血，令傷口癒合；水神如點滴輸液，滋養元氣；大力忿怒尊如監護儀警報，即時攔截異常；太白星如病癒後的長期調養，恢復體力。每一環節各有專司，但目的都是令行者這尊「心地法身」恢復健康，圓滿覺性。

又不應忽略另一層深義：**這些名號皆本覺心中本具功德之顯現**。楞嚴咒每一字皆是「如來藏心」之咒印。行者持咒，非是向外攀緣鬼神，而是以咒音喚醒自性中本具的護法功德力。故能念所念，性自空寂；能護所護，元是一體。如是信解，方契「楞嚴圓通」之旨。

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🔹 原典：「什伐(二合)囉(光焰)(九十七)　摩訶跋囉(大力)(九十八)　半茶囉嚩(引)悉儞(白拂)(九十九)　阿唎耶多囉(聖者)(一百)　毘哩(二合)俱知制嚩毘闍耶(最勝菩薩)(百一)　筏折囉(二合)摩禮底毘輸嚕多(摧碎金剛)(百二)　鉢踏罔迦(降伏)(百三)　跋折囉兒(熾曳反)訶縛者(金剛力士)(百四)　摩囉制縛(隨一逐)(百五)　般囉室多(金剛神杵)(百六)」

🔸 釋詞：
- **什伐囉**：梵語 śvara 之音譯，義為「光焰」。此處指大光明熾盛之相，亦即破暗除冥之智慧火焰。
- **摩訶跋囉**：梵語 mahā-bala，摩訶即「大」，跋囉即「力」。大力，表無能勝伏之威神勢力。
- **半茶囉嚩悉儞**：梵語 pāṇḍara-vāsinī，譯作「白拂」。白色表清淨無染，拂能掃除塵垢。或指白衣觀自在母。
- **阿唎耶多囉**：梵語 ārya-tārā，譯為「聖者」或「聖救度母」。阿唎耶（ārya）是「聖」，多囉（tārā）是「度」。

——此句與第（百十一）「阿哩耶多羅」重出，疑為上下段中重複之句，乃密咒之常態，用以增加加持力，不必強解。

- **毘哩俱知制嚩毘闍耶**：梵語 vikurvāṇa-teja-vijaya 之音寫，義為「最勝菩薩」。毘哩俱知（vikurvāṇa）即「變化」或「神通遊戲」；毘闍耶（vijaya）為「最勝、無能勝」。此尊以神通變化降伏魔軍。依不空三藏譯本，此句義為「最勝菩薩」。
- **筏折囉摩禮底毘輸嚕多**：筏折囉即「金剛」，摩禮底（marīci）為「鬘」或「光」，毘輸嚕多（viśuddha）為「清淨、摧碎」。此處譯作「摧碎金剛」，表以金剛智光摧壞一切煩惱魔障。
- **鉢踏罔迦**：梵語 pratighāta 之音寫，意為「降伏、遮止」。此處作「降伏」解，即折伏邪魔外道之義。
- **跋折囉兒訶縛者**：跋折囉（vajra）即「金剛」，訶縛者（hasta）即「手」。合之為「金剛手」，即金剛力士、執金剛神，乃護持正法之大力鬼神王。
- **摩囉制縛**：梵語 māra-cakra 之音寫，意為「隨一逐」，即隨逐魔怨、一一驅逐令其遠離之義。有說為「大力忿怒」之異譯。
- **般囉室多**：梵語 prasṛta 之音寫，義為「金剛神杵」，即金剛杵之別名，表能碎眾生無明之堅固利器。「般囉」為「金剛」，與「跋折囉／筏折囉」同源異譯。

🔸 銷文：
此十句所言之聖眾，乃接續前文「摩訶稅尾多」等諸大力鬼神王之後，再列舉十尊護法聖眾之名號。

經文謂：一者，有大光明熾然之聖尊（什伐囉），其光焰遍照法界。二者，有無量大威勢之聖尊（摩訶跋囉），力能摧伏一切。三者，有手持白拂之聖尊（半茶囉嚩悉儞），清淨莊嚴。四者，有聖者救度母（阿唎耶多囉），以大悲救度眾生。五者，有以神通變化而最勝無能勝之菩薩（毘哩俱知制嚩毘闍耶）。六者，有執金剛杵而以清淨智光摧碎一切之金剛聖尊（筏折囉摩禮底毘輸嚕多）。七者，有具降伏威德之聖尊（鉢踏罔迦）。八者，有金剛手力士（跋折囉兒訶縛者），為護法之雄。九者，有隨逐魔怨、一一驅除之聖尊（摩囉制縛）。十者，有執金剛神杵之聖尊（般囉室多），以杵碎眾生之惑障。

凡此諸尊，悉皆圍繞於楞嚴咒之密嚴壇場，各各以本誓願力護持修法行人，令其遠離魔障，速證菩提。

【詳解】：

此段經文雖屬「數句連列」的咒文體，其形式為「音譯名號＋括號義譯」，並非義理論述，而屬密教「聖眾呼召」之範疇。但若依法相學之角度析之，有數端義理可發：

**一、聖眾排列顯示「折攝二門」之護法結構**

此諸名號依其意義，可析為「智光」「大力」「清淨」「聖救」「降伏」「執杵」「驅魔」等德用。此即密教壇場所諦信者：咒力之所以能護持行者，並非凡夫自力，而是透過祈請法界中已證果德之聖賢眾，以其本願功德力加持護念。什伐囉之「光焰」為智，摩訶跋囉之「大力」為悲之用；般若之智破煩惱，大悲之力護眾生，此二為總綱。自此以下，皆由此根本二德所流出之別相妙用。

**二、重出句之意義——咒語之特色**

「阿唎耶多囉」與下段「阿哩耶多羅」重複，乃梵本即爾。咒語中重複之音聲，在密教而言，具有「疊加共振」之義：一者表法門之重要，二者表音聲之力量在重複中增強，三者表聖眾非一尊，同類之護法聖眾無量無邊。**切勿以凡夫文章句法論梵咒之重出**，於義學上亦表「一即一切、一切即一」之圓融理趣。

**三、「隨一逐」與「金剛杵」之修行意涵**

「摩囉制縛」譯為「隨一逐」，有版本作「隨一」即一隨逐，意指護法聖眾一一隨逐修行人，如影隨形；「逐」亦有驅逐義，謂驅逐行者心中之魔障。此句極具實修意義：**楞嚴咒之功德力，非僅在壇場中顯現，而是隨時隨處護念行者，如母護子**。對應於現代而言，即「正念相續」之具體化——咒力即為正念之聲，念念相續，魔障即隨念而消。

「般囉室多」譯為「金剛神杵」，與「筏折囉」乃同體之別名。金剛杵象徵「菩提心」之堅固不動，能碎一切煩惱。此杵非外物，實為行者「自心之般若正智」。菩薩持杵，顯「以智導悲、以悲運智」的中道精神：智慧不夠則悲心難以化作行動，悲心不足則智慧易流於乾慧。金剛杵之沉重，比喻承擔眾生苦難的責任；其鋒利，比喻斬斷無明的決心。

**四、聲明之隨喜**

「兒（熾曳反）」之反切註音，表「兒」字應取「熾曳」二字相切之音（即 jha 之音）。此為翻譯者慈悲，為後世弟子保留正確梵音。佛法重加持，音聲即為陀羅尼之體，正確之發音是「聲明」（梵文音韻學）之基礎。此處亦顯經本流傳之謹慎，一字不苟。

【義理通解】：

**總攝此段，即「行者皈投護法大眾，護法大眾攝受行者」之三重加持。**

此十句名號，外相上是楞嚴咒中召請諸天鬼神護法之密語；內在上，其實是行者自身本具之功德藏。

一者，**智慧面**：「什伐囉」的光焰、光明，是我們每個人本有的覺性之光。凡夫因為無明，這光焰被遮蔽了；透過持咒修觀，這光焰開始顯露。

二者，**力用面**：「摩訶跋囉」的大力，是我們本有的慈悲願力。凡夫因為自私，這大力施展不開；當菩提心被喚醒，這大力便能護念眾生。

三者，**清淨面**：「半茶囉嚩悉儞」的白拂，是我們本有的清淨自性。白拂一揮，灰塵盡落——灰塵是妄想執著，白拂是般若正觀。

四者，**救度面**：「阿唎耶多囉」的聖者度母，是我們本有的同體大悲。以此大悲，救度自己心中的眾生——無明煩惱——同時也救度外在的苦難眾生。

五者以降：最勝菩薩表「菩提心之無上」；摧碎金剛表「般若智之無敵」；降伏表「自心之調伏」；金剛力士表「護法之勇健」；隨一逐表「相續之警覺」；金剛杵表「定慧之等持」。

**以現代譬喻言之**：
這十句名號，如同一支精銳的特勤部隊。光焰是照明彈，大力是火力壓制，白拂是防生化面罩，聖者是醫官，最勝菩薩是總指揮官，摧碎金剛是裝甲部隊，降伏是制暴用的束帶，金剛力士是衛兵，隨一逐是巡邏哨，金剛杵是配備的重型武器。**行者持誦楞嚴咒，如同將這支全方位的保護網絡啟動了，虛空中這些功德願力便如網絡節點般，一一位列現前，時刻護持行者。**

現代人生活中充滿無形的壓力、焦慮、人際衝突——這些即是當代的「魔障」。此段經文教導我們：不必求諸於外的「神通保佑」，而是透過音聲震動與信心相應，喚醒自心的光明、大力、清淨、智慧，讓自己成為自己的護法，同時也感通法界真實存在的護法聖眾，內外一如、自他無二，真正達到「無畏佈施」的境界。

此段文義雖簡，然義趣深廣，學人當如是觀之。阿彌陀佛！

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🔹 原典：「跋折(時熱反)(上)囉(二合)檀持(金剛神杵)(百七)　毘舍羅摩遮(天神力士)(百八)　扇多舍毘提嚩布室哆蘇摩嚕波(參辰日月天子及二十八宿)(百九)　摩訶(引)稅尾(二合)多(引)(太白星)(百十)　阿哩耶多羅(百十一)」

🔸 釋詞：
- **跋折囉（二合）**：梵語 vajra 之音寫，又譯「伐折羅」、「嚩日囉」，義為「金剛」。此處特指金剛杵，表「不可破壞」的智慧體性，能摧伏一切煩惱魔障。
- **檀持**：梵語 daṇḍī / daṇḍa 之音寫，義為「持杖者」。合「跋折囉檀持」即為「金剛神杵」——以金剛為體、執持為用，表諸佛果地之「本體堅固、力用降魔」。
- **毘舍羅摩遮**：梵語 vaiśāla-māca？此處標註為「天神力士」。毘舍羅有「廣大、莊嚴」之義，摩遮可對應「力士、威猛」；合之即「廣大威猛的天神力士」，屬護法善神眾。
- **扇多舍毘提嚩布室哆蘇摩嚕波**：此為一組梵音連寫。依經中夾註：「參辰日月天子及二十八宿」。扇多舍（śāntaśa?）可作「寂靜、調柔」；毘提嚩（vidhiva?）意為「如法、依軌則」；布室哆（puṣṭa）義為「增長、豐饒」；蘇摩嚕波（soma-rūpa）義為「月之形貌」。合此諸聲，總攝天文星宿之神。
- **摩訶（引）稅尾（二合）多（引）**：梵語 mahā-śveta？或 mahāśveta 之音寫，義為「大白」。經典夾註直標「太白星」，即金星（Śukra）。此星於密法中常表「攝召、富饒」之德。
- **阿哩耶多羅**：梵語 ārya-tārā，義為「聖者多羅」即「聖救度母」。阿哩耶（ārya）= 聖；多羅（tārā）= 度、救度。此咒句乃召請聖救度母之加持。

🔸 銷文：
此段是楞嚴咒中的三個相連咒句，每一句均以「金剛明咒」的音聲，召請不同層級的護法聖眾。其文義為：
1. **跋折囉檀持** —— 祈請「金剛神杵」之威神力降臨，以金剛不壞之體，執持摧破一切邪魔之杵。
2. **毘舍羅摩遮** —— 祈請「廣大天神力士」現身護持，以威猛大力折伏惡見惡行。
3. **扇多舍毘提嚩布室哆蘇摩嚕波** —— 總召「日月星辰、二十八宿、參辰等一切天象之神」，令其各依軌則、增長善法、調伏災殃。
4. **摩訶稅尾多** —— 特別召請「太白星（金星）」，以明星之光耀照破無明昏暗。
5. **阿哩耶多羅** —— 歸敬召請「聖救度母」，以大悲救護之力拔濟眾生苦厄。

三句合觀，即是先召「金剛部」之威猛降伏力，次召「諸天星宿部」之護國安民力，後歸於「聖者度母部」之慈悲救度力——威德與悲智交徹，成一行者之守護網絡。

【詳解】：
此段咒語見於《大佛頂首楞嚴經》卷七「楞嚴咒」中段，屬「護法聖眾名號召請」之結構。咒中層層展開：先有佛頂光焰（九十七句），次有大力金剛（九十八句），復有白拂、聖者、最勝菩薩（九十九至百一），至百二句「摧碎金剛」、百三句「降伏」、百四句「金剛力士」、百五「隨逐」、百六「金剛神杵」——這一系列都是在建立「金剛護法」的繋譜。而本段百七至百十一，則是這套金剛譜系的綿延與轉向：

1. **從自性金剛到事相金剛**：百七「金剛神杵」緊接百六「金剛神杵」之複沓，是強調金剛部之「體、相、用」一體——體者金剛，相者杵形，用者執持降魔。此非外在法器，而是行者自心本具之「般若金剛智」所化現；誦此咒句時，當觀自身即是金剛持，手中杵即破無明之正慧。

2. **從金剛威猛到天神力士**：百八「毘舍羅摩遮」是將金剛內證之力，外現為護法善神之形。這代表修行者內修金剛三昧，自然感召「天龍八部、大力鬼神」隨緣護持。此處特別標為「天神力士」，表示非一般鬼神，而是具福德威力之護法正神，能護持道場、遮止災橫。

3. **從天上星宿到究竟救度**：百九、百十連舉「參辰日月、二十八宿、太白金星」——這在佛教咒語中，並非皈依星宿，而是以「佛頂咒心」的威德力，統攝攝受一切天象神祇，令其隨順正法、護持修行者。諸星宿本為世間天體，在密咒中則被轉化為「智慧光明」之表徵：日為大慧、月為大悲、二十八宿為周遍護念，太白星則為「破暗之明燈」。最後百十一「阿哩耶多羅」，則將一切威猛護法收攝於「聖救度母」的大悲體性中——威而不失慈悲，力而不離救度，正是大乘護法的核心精神：降伏是方便，度脫是究竟。

4. **「百七」至「百十一」之數理密意**：百七「金剛神杵」表七覺支之金剛體；百八「天神力士」表斷除百八煩惱之勇力；百九「星宿」表九次第定之周遍；百十「太白」表十度圓滿之明照；百十一「聖度母」表十一地之究竟果位（等覺）。數位疊進，暗喻行者由因位之金剛力，步步升進至果位之聖者救度力。此說可佐以天台「咒即密詮」之教理——咒語無須句句別解，然凡有標註者，皆不離「理、行、果」之三層次。

【義理通解】：
楞嚴咒的此段，教導我們一件極重要之事：**修行不是孤軍奮戰**。經中佛陀宣說此咒，目的之一即是令末法眾生「不遭魔事、不墮險道」；而咒中所召請的一切金剛、天神、星宿、聖者，即是諸佛菩薩以「大悲願力」所施設的守護網絡。凡至心誦持者，無異於置身於三重保護之中——

- **第一重：金剛力士的「破障保護」**。猶如現代社會的維安特勤，專責處理最粗暴的干擾。行者心中若起強烈煩惱、遭遇惡緣侵逼，此層威猛力即時現前，碎破障礙。
- **第二重：天地星宿的「環境保護」**。猶如氣象衛星與天文監測，守護行者所處的時空環境，令災厄不臨、作息安穩、身心調順。
- **第三重：聖者度母的「究竟保護」**。猶如慈母對幼子不離不棄的守護——即使行者暫時墮落、迷失、昏昧，聖救度母的大悲光明始終攝受，引導回頭，直至成佛。

現代人身心之病，多在「孤獨感」與「無助感」：覺得自己渺小無力，面對命運之無常與壓力，彷彿一葉扁舟漂泊大海。楞嚴咒此段的深義，正是以「音聲禱祝」之形式，喚醒我們本來就與法界諸聖眾「同體相應」的實相——不是向外求助，而是**打開心眼，見到自己本來就在佛光與護法的守護之中**。而這守護的源頭，即是自心本具的「金剛智慧」與「大悲體性」。

用一現代比喻：這五句咒，如同一支精密協同的救援隊——「金剛神杵」是主力的破拆工具，「天神力士」是執行任務的壯漢，「星宿天眾」是全天候的偵察導航，「太白金星」是破霧的探照燈，而「聖救度母」則是那位在最前線握著你的手、保證把你帶回安全之處的總指揮。誦持此咒，不是念給虛空聽，而是讓自己的心，恆常安住於此「三重守護」的實相中。如此，則行住坐臥，皆在金剛光明中；一切災橫，不過是鍛鍊道心的逆增上緣。

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🔹 原典：「摩訶(引)跋囉阿波囉(百十二)」
🔸 釋詞：
- **摩訶(引)**：梵語 mahā，譯為「大」。此處以「引」記音，表長母音 ā，有廣大、殊勝、無邊之義，非對小之大，乃絕待圓融之大。
- **跋囉**：梵語 bala，譯為「力」，指大力、威勢之力，能摧伏邪魔外道。
- **阿波囉**：梵語 apara，可解作「無有能勝」、「不可敵」，或言「無邊」，表此大力之境無能過者。

🔸 銷文：
此句合讀為「摩訶跋囉阿波囉」，義即「大力的、無能勝的」。意謂此金剛神眾所具之力，乃是絕倫無等、無能摧壞之大力。接續上文百七句「跋折囉檀持（金剛神杵）」之後，此句係在讚歎金剛神所持法器與所顯威神之力，體相用具足無缺。

【詳解】：
今此句列於楞嚴咒咒文之中，位在「跋折囉檀持」之後。前句標「金剛神杵」，是約事相而說，表折伏之用；此句標「大力無能勝」，是約理體而言，明此金剛之體即是如來藏心本具之大力，非外道邪魔所能傾動。

「摩訶跋囉」約自證邊說，乃諸佛果地之神通妙力；「阿波囉」約化他邊說，即此大力現前，能降伏四魔、摧碎一切煩惱怨賊。此乃古德所謂「折伏門中，無有一法可勝此大力」，《楞嚴經》卷七所述壇場加持之時，誦此神咒能令諸魔遠遁、惡鬼銷亡，正顯此句之威德。

以三觀言之：此大力體本空寂，即空觀義，無能勝相；大力之用歷然，即假觀義，摧邪顯正；力用不二、空假圓融，即中觀義，所謂「大而無外，力而無窮」，是為一咒即具三諦。

【義理通解】：
行者持此咒句時，當了知「摩訶跋囉阿波囉」非指外在神力，實是吾人現前一念心性本具之功德力用。凡夫終日妄想奔馳，心隨境轉，故為生死煩惱所縛；若能一念迴光，持此神咒，返照心源，則知此心本來廣大無邊，具足大力，無有能勝。

譬如一國之君，富有四海，兵力強盛，群盜無敢犯境；眾生本具之如來藏心亦復如是，具足河沙功德，能降煩惱賊、破無明軍。然凡夫不知，顛倒取著，捨本逐末，如流浪太子不知自王宮珍寶，反乞食於窮巷，誠可悲憫。

持咒之功，不在音聲文字之多寡，貴在能攝心歸一。此句「摩訶跋囉阿波囉」，誦之如獅子嚬伸，群獸懾伏；行者能於念念之中，體此無能勝之大力，則煩惱賊不得其便，生死輪自然停轉。學人當深信自心本具此大力，念念無間，久久純熟，則不求降魔而魔自伏，不待斷惑而惑自銷，方知《楞嚴》所謂「妙湛總持不動尊」之真實義趣也。

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🔹 **原典**：「跋折囉(二合)商羯囉制婆(金剛連鎖)(百十三)　怛他(天可反)跋折囉俱摩唎迦(金剛童女)(百十四)　俱㘕(盧紺反)咃唎(金剛童子)(百十五)」

🔸 **釋詞**：

1. **跋折囉（vajra）**：此為梵語音譯，又作「伐折囉」、「縛日囉」，意譯為「金剛」。具有「堅固、不可摧壞」之義，喻佛法之體性堅淨不壞，能摧破一切煩惱魔障。
2. **商羯囉（śṛṅkhala）**：梵語音譯，此處意譯為「連鎖」或「鎖」。梵文本義有「骨鎖」之義，取連環相扣、不相捨離之相，喻菩薩因地行願與果地功德之緊密相續、無有間斷。
3. **制婆**：為「商羯囉制婆」之尾音，屬音聲連讀之輔助字，於此處不成獨立意義，將前後音節結合成「鎖」的具足梵音。古德註疏或解為「勝」義，今取音聲連綴之勢而存其音。
4. **怛他（tathā）**：梵語音譯，有多義，可作「如是」「如此」解，亦可為「怛他誐多」（如來）之略稱。在此咒句中，作「如是金剛童女」之發語連詞，帶有「即此即是」的指示、印可之義。
5. **俱摩唎迦（kumārikā）**：梵語音譯，意譯為「童女」。指八歲以上、未至出嫁年齡之少女，象徵純潔無染、未經世俗染污之清淨自性。
6. **俱㘕**：梵語音譯，盧紺反。為「俱摩唎迦」與下文「咃唎」之間之連音，帶有「童子（kumāra）」義之略轉。古德註為「作」義，亦通「勇健」之勢。
7. **咃唎（ḍhāri）**：梵語音譯，有「執持、持」義，與「俱㘕」合為「童子」之具足梵音。總合而言，即「金剛童子」之音譯。

🔸 **銷文**：

此三句為《楞嚴咒》中第一百十三至第一百十五句，屬「金剛護法聖眾」序列。三句依次顯現三尊金剛聖眾之名號：

**第一句**，「跋折囉商羯囉制婆」，即「金剛連鎖」——以金剛為體之連環鎖。此鎖非世間金屬之鎖，乃以諸佛菩薩大悲誓願與大智妙用互相鈎鎖、成就無漏解脫之金剛寶鎖。

**第二句**，「怛他跋折囉俱摩唎迦」，即「如是金剛童女」——如是，指法體如如不動、如此真實；金剛童女，表如來藏心中出生之清淨無染女相菩薩，以童女之純真表法身之離染絕待。

**第三句**，「俱㘕咃唎」，即「金剛童子」——童子於密教中表勇健菩提心，不受煩惱所染、不畏生死所困，如金剛之體，能擔當如來家業，護持正法。

三句連貫而讀，即顯「金剛連鎖—金剛童女—金剛童子」三尊眷屬次第湧現，護持道場、守護行者。

【詳解】：

**一、金剛連鎖之表法深義**

「連鎖」一字，於顯教經論中，常以「鐡鎖」「金鎖」喻煩惱繫縛之義，如《楞伽經》以「以疑鎖鎖諸凡夫」喻無明；然而於此咒中，則為「金剛連鎖」，其義逆轉：以金剛智慧為連鎖，反將一切煩惱魔障一一鎖斷、鎖縛，令其不得惱亂修行者。此鎖非縛眾生，乃縛煩惱；非鎖生死，乃鎖涅槃，令菩提不退。此與《楞嚴經》前文「《楞嚴咒》能令破戒之人戒根清淨，未得戒者令其得戒，未精進者令得精進，無智慧者令得智慧」之總功德相互呼應。

此「金剛連鎖」喻菩薩因地六度萬行——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若——如環連鎖，一環一環互相增上：有布施方能持戒，能持戒方堪忍辱，堪忍辱乃能精進，精進則入禪定，依定發慧，慧又反哺前五度。如是輾轉連鎖，無有窮盡，終成金剛佛果。

**二、金剛童女與金剛童子之相對表法**

密教聖眾中，常有「童女」「童子」之稱，非指世俗年齡之幼小，而是表「無垢」之義：

- **童女**者，表「清淨無染」。如《法華經》龍女八歲成佛，正是以童女身而顯「煩惱即菩提、五蘊即法身」之頓證法門。龍女「八歲」表八識轉四智之當下圓成，童女之相正是破除法執之後「法身無垢」之具體呈現。
- **童子**者，表「勇健無畏」。如《華嚴經》善財童子五十三參，童子身在修行位上精進求道、百折不撓，以童真之身行菩薩大道。又密教金剛薩埵亦現童子相，手持五鈷金剛杵，表「菩提心為因、大悲為根、方便為究竟」。

此二尊合觀而言：童女表「體」之清淨，童子表「用」之勇健，體用具足，方成金剛護法之全德。而居中之「金剛連鎖」正是連繫體用之紐帶——若無連鎖之堅固貫穿，體則易流於枯寂，用則易墮於狂慧。三者一體，即「體、相、用」三大圓滿之所示現。

**三、咒語音聲與身密之對應**

此三句於密教修法中有其特定之「種子字」與「手印」對應。金剛連鎖以「吽」字為種子，表鈎鎖攝持之威力；金剛童女以「怛他」之音為種子，昭示「如是」之法體；金剛童子以「俱㘕」之音為種子，具足「作」與「成辦」之力。行者誦此咒時，音聲即是法界之震動，三尊聖眾隨聲而現，護持行者身口意三業清淨。

**四、於《楞嚴咒》整體結構中之位置**

《楞嚴咒》全咒分為五會，此三句位於第「百十三」至「百十五」，屬**第一會**之尾段。第一會主要祈請諸佛菩薩、金剛密跡、護法聖眾降臨道場，以「毗盧遮那」為中尊，金剛薩埵為上首。此處之金剛連鎖、童女、童子三尊相繼出現，正是第一會「祈請聖眾」行將圓滿的收攝之際——先前三世諸佛已降臨，繼而金剛密跡現前，至此則聖眾眷屬完備，為緊接而來的第二會「折伏魔障」之內容埋下伏筆。

【義理通解】：

**一、修行者如何觀想「金剛連鎖」**

於現代生活中，修行人最大的困擾非「不知法」，而是「知而難行」「行而不堅」。此「金剛連鎖」之觀修，即是對治此病的一劑良方。試觀：一把鎖若只有單獨一環，縱然是金剛所製，亦無鎖縛之功；必須環環相扣、節節連鎖，方能成就其力。修行亦然——每日之定課如持咒、念佛、誦經，若只是一日曝之、十日寒之，縱有所修，亦如散沙，終難成塔。反之，若能如連鎖般「每日相續、無有間斷」，則一日之功德雖微，日積月累，終成金剛不壞之力。

此猶如現代運動員之訓練：一日之重訓不足為功，但若日日負重、肌肉纖維不斷撕裂再生，經年累月，自然成就強健體魄。修行金剛連鎖，正是將「每日定課」視為一串鎖鏈——今日之定課鎖著明日之定課，明日又鎖著後日，如是輾轉，功德相續，滴水穿石。

**二、金剛童女——於染淨中得清淨**

「童女」之相，提醒修行者：**清淨非從改變外在環境而得，而是心中本自具有的離染之性。** 世間之人常誤以為修行必須避開塵囂、入山閉關方可清淨，然若心不清淨，縱居深山，妄想依然紛飛。智者大師云：「心淨則國土淨。」此句密咒正以「童女」之相，開示「自性本來無垢」之理，眾生之心如童女之體，本來純白無染，只因無明客塵覆蓋而暫時不顯。誦此咒時，即是喚醒本具之清淨童女，令客塵脫落、本體現前。

**三、金剛童子——以赤子之心行勇健之事**

「童子」之相，兼有「赤子之心」與「勇猛之力」二義：

- **赤子之心**，即《道德經》所謂「專氣致柔，能如嬰兒乎」之純真無偽。修行者於世間滾滾紅塵中，若能常保初心、不隨境轉，即是童子之德。
- **勇猛之力**，即《華嚴經》「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」之大丈夫擔當。童子雖現少年相，卻能擔荷如來家業，於惡世之中挺身護法，此正是「以柔軟心行剛強事」之菩薩行。

**四、三句合觀之現代啟示**

若將此三尊合而觀之，正是一幅完整的「修行人格」藍圖：

- **童女之淨**——修行的基礎在於心念純淨、動機單純，不挾雜名聞利養；
- **童子之勇**——修行的方法在於行願勇健、精進不退，不畏艱難困苦；
- **金剛連鎖之堅**——修行的保障在於相續不斷、恆常持久，功不唐捐。

三者缺一不可：有淨無勇，則易退墮；有勇無淨，則墮狂慧；有淨有勇而無相續，則如燒開水至九十九度而熄火，終不能成就開悟之功。這正是《楞嚴咒》此三句偈以「連鎖」居中、童女童子分列左右的深密法義——**清淨為體、勇健為用、相續為功，三德圓備，方能成金剛不壞之菩提道業。**

最後引一段古德之頌為此作結：

> **童女童男體用彰，連環金鎖護心王。  
> 一聲咒起魔軍散，萬德圓明遍十方。**

此三句之功德力用，總在喚醒行者本具之金剛佛性，於念念之中不離此咒、不離此覺，則何愁佛道不成？

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🔹 原典：「跋折囉訶薩哆者(二合)(金剛手)(百十六)　微地也(大明呪藏)(百十七)　乾遮那摩(引)唎迦(四天王太子)(百十八)」

🔸 釋詞：
- **跋折囉**：梵語 *Vajra* 之音寫，義為「金剛」，表堅固不壞、能摧一切。
- **訶薩哆**：梵語 *sattva* 之音寫，義為「薩埵、有情、勇猛」。合上即「金剛薩埵」（*Vajrasattva*），即「金剛手菩薩」，為密教金剛部之主尊，代表諸佛的大威力，能降伏一切魔怨。
- **微地也**：梵語 *Vidyā* 之音寫，義為「明、明咒、智慧」。此處經註為「大明呪藏」，即總持一切祕密明咒的功德寶藏。
- **乾遮那摩唎迦**：梵語音寫，經註為「四天王太子」。四天王即東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王；此處指四天王天中的年輕王子護法，具威德而護持佛法。

🔸 銷文：
第一百一十六句「跋折囉訶薩哆者」，標出「金剛手菩薩」——金剛部之主，手持金剛杵，以大威力護持行者。第一百一十七句「微地也」，標出「大明咒藏」——即一切明咒的總集，顯示此咒總攝一切咒法的功德。第一百一十八句「乾遮那摩唎迦」，標出「四天王太子」——四天王天的護法太子，率領眷屬守護道場。三句合觀，從金剛手菩薩的總持，到明咒藏的功德，再到四天王太子的實際護衛，形成由上到下的圓滿護持體系。

【詳解】：
「金剛手菩薩」在密教中地位極高，是金剛部之主，又稱「執金剛神」，常在佛陀說法時於佛前護持。《楞嚴經》中，佛說此咒能令「八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬」；此處歸敬金剛手，正是總攝一切金剛護法的根本。「大明咒藏」則顯示《楞嚴咒》本身就是一切明咒的總集，如同《大智度論》所說「諸咒術法，音聲為體」，此咒以佛頂白傘蓋的功德，總持一切咒力。「四天王太子」則屬世間護法，四天王是欲界天的重要護法神，其太子亦發願護持佛法。這三者的排列，顯示咒力從出世間到世間，從根本到枝末，無所不攝。

【義理通解】：
在修行中，我們既需要「根本」的依靠，也需要「具體」的保護。金剛手菩薩是根本——他是諸佛力量的化身，只要我們與他相應，便獲得金剛般的信心；大明咒藏是方法——《楞嚴咒》總持一切咒法，我們誦持它，等於修持一切咒；四天王太子是實際護衛——他們在現實世間守護修行者，令其不受災難侵擾。好比一所學校：校長（金剛手）制定方針，教科書（大明咒藏）提供知識，警衛（四天王太子）維護安全。三者具足，修行環境便穩固。持誦這幾句時，可以觀想金剛手菩薩放光進入我們身心，賜予無畏；大明咒藏化為光明，環繞我們；四天王太子率眾圍繞，驅除障礙。

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🔹 原典：「俱蘇婆喝囉怛囉怛那(百十九)　毘嚕遮耶那俱唎耶(百二十)　韜淡(吐炎)夜囉烏瑟尼(二合)沙(佛頂)(百二十一)　毘折藍婆摩邏遮(羅剎神女)(百二十二)　跋折囉(二合)迦那迦(金剛使者)(百二十三)　鉢囉(二合)婆咾(去)遮那(蓬華神眾)(百二十四)　跋折囉(二合)敦尼遮(金剛擎山)(百二十五)　稅尾多遮迦摩(引)囉(引)乞叉(二合)(百二十六)　舍施鉢囉(二合)婆翳帝夷帝(如是等)(百二十七)」

🔸 釋詞：
- **俱蘇婆**：梵語 `kusuma` 之音譯，義為「華」。此處表因地萬行，以六度萬行之因華，莊嚴無上佛果。
- **喝囉**：梵語 `hāra` 之音譯，義為「瓔珞」。瓔珞由寶珠串成，喻佛果功德莊嚴，光光互照，羅網交輝。
- **怛囉怛那**：梵語 `ratna` 之音譯，義為「寶」。總歎三寶及自性三寶，恒沙功德，名稱曰寶。
- **毘嚕遮耶那**：梵語 `Vairocana` 之音譯，即「毗盧遮那」，義為「遍一切處」，是法身佛之德號，亦是佛部總主。
- **俱唎耶**：梵語 `kula` 之音譯，義為「種族、部類」。此處指「毗盧遮那佛部種族」——一切佛部聖眾及眷屬，皆從法身流出。
- **韜淡夜囉**：音譯，古釋為「熾盛」之義，形容如來頂光赫奕如日，威光難思。
- **烏瑟尼沙**：梵語 `uṣṇīṣa` 之音譯，義為「佛頂」，即如來「無見頂相」，表最上無上、不可窮盡之法身德。
- **毘折藍婆**：義為「除滅、降伏」。此處指以暴惡相降伏魔怨，令其歸正。
- **摩邏遮**：梵語 `mālā` 等之音譯，古註為「羅剎神女」。羅剎雖屬鬼類，然蒙佛威神，反為守護正法之護法神眾，現女神身。
- **跋折囉**：梵語 `vajra` 之音譯，義為「金剛」。表般若智慧，其體堅固不可壞，其用鋒利能斷一切煩惱。
- **迦那迦**：梵語 `kanaka` 之音譯，義為「童子、使者」。即金剛部之僕從，疾速聽命，護持三寶。
- **鉢囉婆**：梵語 `prabhā` 之音譯，義為「光明」。此光明非世間日光，乃如來智光，遍照法界。
- **咾遮那**：古釋為「說、演說」或「照耀」；此處與蓮華連稱，表蓮華部聖眾從佛口光中湧出，宣說無上妙法。
- **敦尼遮**：梵語義為「擎山」，即金剛力士以擎持須彌山之巨力，鎮守道場，令魔不侵。
- **稅尾多**：梵語 `śveta` 之音譯，義為「白」表清淨無染；**遮迦摩囉**：梵語 `cakra` 之音譯，義為「輪」；**乞叉**：梵語 `akṣa` 之音譯，義為「眼」。合云「白輪眼」或「淨法眼」，表能以清淨法眼遍照眾生、護持正道。
- **舍施**：梵語 `śāsa` 之音譯，義為「教敕、令」；**鉢囉婆**：如前「光明」；**翳帝夷帝**：梵語 `ity-iti` 之音譯，義為「如是如是」。總結段意：如是等無邊光明教敕，皆從佛頂流出。

🔸 銷文：
此段為楞嚴咒中「祈請聖眾圍繞」之文。初句「俱蘇婆喝囉怛囉怛那」，以「華、瓔珞、寶」三種莊嚴具，總讚諸佛菩薩因圓果滿、萬德莊嚴；次句「毘嚕遮耶那俱唎耶」，歸敬法身「毗盧遮那佛」及其佛部一切種族；第三句「韜淡夜囉烏瑟尼沙」，明此咒體即「熾盛無見頂相佛頂光明」；其後「毘折藍婆摩邏遮」等句，一一列出護法聖眾：有降伏羅剎女神、金剛使者、蓮華神眾、金剛擎山力士，乃至清淨法眼之光明教敕。總此九句，意謂：如來頂光所放無量金剛護法、蓮華聖眾，悉皆雲集，圍繞道場，護衛行者，令其修行無障無礙。

【詳解】：
此段在整個楞嚴咒中，屬於「護法壇場、擁衛行人」的部分。咒語之所以不思議，不在於凡情分別所能測度，而以「音聲即實相」之密義，令誦持者與法界聖眾感應道交。此處出現的聖眾，可分三類：一、佛部——毘盧遮那佛種族；二、蓮華部——如「蓬華神眾」；三、金剛部——如「跋折囉迦那迦」、「跋折囉敦尼遮」等。這正對應毗盧遮那佛的「三密」：身密現金剛相，口密出蓮華光，意密住佛頂定。咒句首稱「寶花瓔珞」，是總表三密功德莊嚴；中間歸命「毘盧遮那」，是顯一切諸法皆從法身流出；其後各句，是法身隨緣起用，化現種種忿怒、慈悲之護法，以折伏魔軍、攝受眾生。

同時，此段也對應《楞嚴經》前文所說「金剛藏王菩薩種族，晝夜隨侍」的懸記。行者若能一心持誦，則當下感召如是無量聖眾，如影隨形。於理上說，這些護法並非心外之神的實體，而是行者自心本具的「戒體光明」與「定慧威德」之所熏發；因持咒功德，令自性金剛智顯現，故能摧壞一切魔事。

【義理通解】：
楞嚴咒是「咒心」，是諸佛如來的秘密心印。有人以為咒語不可解義，其實經中早已明示：每一句皆是「佛頂光明」的化現，無非是佛的智慧光明與大悲願力。現代人常感「音聲療法」或「腦波頻率」之效，咒語亦復如是——它是最深的「資訊場」，以特定的音聲頻率，穿透意識的雜訊，直接與法界的護法網絡連線。好比手機需要正確頻率才能接通，誦咒便是以諸佛如來的「頻率」來接通法界的力量。

此段特別強調「佛頂」與「金剛」。佛頂表至高無上，金剛表不可破壞。我們在修行中，常有煩惱習氣、外在怨敵、種種不如意事來擾亂；誦持此咒，正是以「佛頂光」照破無明，以「金剛慧」斬斷纏縛。當我們口誦、心念、身拜，三密相應時，這些護法聖眾便在我們身心中「醒來」——其實是我們自性的金剛種子被喚醒了。所以不要只把護法當作外在神靈，而應視為自己清淨戒行、堅固道心所感召的功德化現。

實修上，若於建壇、誦咒時，心存恭敬，念茲在茲，自然能與經中所說「八萬四千金剛藏王菩薩」相伴。現代生活的比喻：一個人的心念若是正向光明，自然會吸引善緣；持咒正是透過音聲與願力，把自己的心念調頻到「佛頂光明」的波段，使一切惡緣無法干擾，如同身處防護罩中，安穩道業。

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🔹 原典：「母(引)陀囉(二合)尼揭拏(眾印可)(百二十八)　娑吠囉乞懺(二合)(一切護我)(百二十九)　俱囉飯(二合)都印㝹那麼麼(某乙稱名)那寫(誦呪者但至此語皆自稱名)(百三十)　嗚吽(二合)牟哩(二合)瑟揭(二合)(渠羯反)(皆同)拏(仙眾)(百三十一)　鉢囉(二合)舍(引)薩多(善相)(百三十二)　薩怛他揭都(一切如來)(百三十三)　烏瑟尼沙(百三十四)　呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(警誤)(百三十五)　瞻婆那(押領)(百三十六)　呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百三十七)　薩耽婆那(鎮守)(百三十八)　呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百三十九)　婆囉微地也三婆乞叉那囉(百四十)。」

🔸 釋詞：
- **母陀囉**：梵語 *mudrā* 之音譯，即「印」，此處表諸佛印契、印可。**尼揭拏**：梵語 *nigama* 或 *nirghāta* 之音譯，有「總集、摧伏」義。合云「眾印可」，即一切印契皆為諸佛所印可。
- **娑吠囉乞懺**：梵語 *svastyayana* 類音，義為「吉祥安穩」；此處譯作「一切護我」，即祈求諸聖眾悉皆護念。
- **俱囉飯都印㝹那麼麼那寫**：此句是儀軌中「稱名祈請」之語。**印㝹那麼麼**義為「我某甲」，**那寫**表「稱呼、自稱」，故小註云「某乙稱名，誦呪者至此皆自稱名」。
- **嗚吽**：金剛部種子字，表驚覺、降伏；**牟哩瑟揭拏**：梵語 *mṛṣṭaka* 等音，譯為「仙眾」，指持呪仙、成就仙等護法聖眾。
- **鉢囉舍薩多**：梵語 *praśasta*，義為「善相、善吉祥」，表吉祥瑞相現前。
- **薩怛他揭都**：梵語 *sarvatathāgata*，即「一切如來」；**烏瑟尼沙**：梵語 *uṣṇīṣa*，即「佛頂」，如來無見頂相。
- **呼吽咄嚕吽**：金剛部忿怒真言，表警覺、催伏，令魔障驚怖消散。此處譯為「警誤」，即警醒誤入邪途者。
- **瞻婆那**：義為「押領」，即攝受、統領一切鬼神。
- **薩耽婆那**：義為「鎮守」，即堅固安住、守護行者。
- **婆囉微地也三婆乞叉那囉**：**婆囉**為殊勝、最勝；**微地也**即明呪（*vidyā*）；**三婆乞叉那囉**有壞滅、吞噉之義。合言「殊勝明咒之力，遍能摧壞魔障」。

🔸 銷文：
此段咒語雖是密言，不作世俗語句解，然其文句結構仍有清晰次第：由「母陀囉尼揭拏」總持一切印契，得諸佛印可；次云「娑吠囉乞懺」，得一切聖眾護念；次則令持誦者自稱名字，與咒力相感應；復以「嗚吽牟哩瑟揭拏」召集金剛仙眾；「鉢囉舍薩多」令善相現前；「薩怛他揭都烏瑟尼沙」匯入如來佛頂功德；再以「呼吽咄嚕吽」三度警覺，如霹靂破魔；「瞻婆那」押領諸邪，「薩耽婆那」鎮守道場；最後「婆囉微地也三婆乞叉那囉」以殊勝明咒之力，將一切違逆障礙究竟摧壞。文義連貫，自成一個「印可—護念—感應—召集—現善—佛頂加持—降伏—鎮守—摧壞」的圓滿加持歷程。

【詳解】：
此段屬《楞嚴神咒》中金剛護法之重要環節。咒中「呼吽咄嚕吽」重複三次，表三密加持：身密結印，口密誦咒，意密觀想，三業齊運，驚醒行者無始癡迷，催伏內外魔障。又「瞻婆那」與「薩耽婆那」對舉，一者攝受，一者鎮守，正是菩薩度生「折攝二門」——折伏惡性、攝受善根。此中「印㝹那麼麼那寫」特許持咒者稱己名，表明密法重「機感相應」：雖仗佛力，亦須行者至心歸命，方能感應道交。正如《大佛頂首楞嚴經》前文所明：若不持此咒而坐道場，欲令身心遠諸魔事，無有是處。此咒即是如來頂光無為心佛所宣，故能成就如是金剛護持之力。

【義理通解】：
持誦神咒，非徒以口舌音聲求之，實是以真言為「法界音聲」之總持。此段咒語所示：眾印可，如得諸佛親自蓋印保證；一切護我，如投身於無量金剛護法之懷抱；自稱名號，則是最切身的祈禱——將「我」這一念心，全然交付於佛頂咒力之中。金剛種子字「呼吽咄嚕吽」就像警笛聲，令潛伏的煩惱賊、魔怨敵倉皇驚散；「瞻婆那」與「薩耽婆那」又如安門、上鎖，內護行者道心，外鎮鬼神邪祟。

現代而言，此咒如一座無形的安全堡壘：佛力是供電網，持咒是接通電源，稱名是輸入個人密碼，金剛種子字則是二十四小時巡邏的安保系統。行者只要具足信心、嚴持淨戒，便能於此咒力中「身心泰然，得大安隱」。故知誦咒不在求神異，而在喚醒本具之金剛佛性，使一切魔事無從生起。

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🔹 原典：「呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十一)　薩婆部瑟吒喃(百四十二)　塞曇婆那羯囉(喫却他呪)(百四十三)　呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十四)」

🔸 釋詞：
- **呼吽(二合)**：梵語音譯，又作「虎吽」、「烏吽」。「呼」為金剛部之種子字，表大悲方便之攝召；「吽」表大雄大力之降伏。二合者，謂「呼」「吽」二音急切相合為一音，象徵悲智雙運，折攝並用。
- **咄嚕吽(三合)**：梵音「trūṃ」之音寫，乃「吽」字曼荼羅之廣演，由「咄、嚕、吽」三音和合而成，表佛部、蓮華部、金剛部三族總攝，亦表身口意三密加持，能破斷一切魔障。
- **薩婆部瑟吒喃**：梵語「sarva-bhūtānāṃ」之音譯。薩婆＝一切；部瑟吒＝部多（bhūta），指鬼神、五類眾生；喃＝多數之屬格。合言「一切鬼神眾」。
- **塞曇婆那羯囉**：梵語音譯，義為「摧伏、禁制、打破」。此句下小註「喫却他呪」，表能吞啖、銷融外道邪咒，令彼惡咒失效。
- **(二合)(三合)**：悉曇學標註法，表示兩個音節或三個音節的梵文複合音，在漢語中需急速連讀，合成一個音，不可分開。

🔸 銷文：
此段咒文承接上文「呼吽(二合)咄嚕吽(三合)」之金剛三昧聲，於百四十一句上，再度以「呼吽」與「咄嚕吽」並舉，呼召一切鬼神眾生——「薩婆部瑟吒喃」——即所有部多、鬼類、神祇；緊接著「塞曇婆那羯囉」，意為「徹底摧碎、吞啖淨盡」，特別用以破除一切邪咒；最後再以「呼吽咄嚕吽」收攝，令此降伏之勢周遍圓滿，重重無盡。全句是金剛護法敕令一切鬼神歸伏、銷滅邪咒之決定說。

【詳解】：
此四句為楞嚴咒第五會後半「金剛薩埵降伏魔冤」之樞要。經文顯示持咒者以金剛心印，於一念間總持三密：

一、「呼吽(二合)」是「攝」。
「呼」為如來慈悲攝受力，能召請一切眾生歸入佛法；「吽」為大悲忿怒相，能摧伏剛強難化之惡障。「呼」之攝是方便，「吽」之破是智慧，二者和合，正是《楞嚴經》所謂「無作妙德，自在成就」。

二、「咄嚕吽(三合)」是「成」。
「咄」表菩提心輪；「嚕」表蓮花三昧；「吽」表金剛般若。三字即是三族、三身、三密之濃縮。咒音一發，如轉輪聖王寶輪旋轉，無堅不摧，無暗不破，故下文一切鬼神、邪咒皆在此聲中消殞。

三、「薩婆部瑟吒喃」是所調之機。
「部瑟吒」即「部多」，指世間五類有情的鬼神眾，包括夜叉、羅剎、鳩槃茶、毘舍遮等。此句點明金剛三昧所對治的對象，不在心外，正是眾生無始劫來「殺盜婬妄」所感的「鬼神業相」。

四、「塞曇婆那羯囉」是調伏之相。
「塞曇」有「覆障摧碎」之義；「婆那」為「林、聚」；「羯囉」為「作」。合起來就是「將一切障聚悉皆打破」，所謂「喫却他呪」，喻如猛火吞霜，亦如金剛寶杵碎微塵，一切外道邪咒、惡毒明呪，於此咒前皆如風吹雲散。

【義理通解】：
現代人持咒，往往將咒音視為神祕音節，而忽略了「心為咒本」。此段咒文關鍵在「呼吽咄嚕吽」三音的重疊交織，這正是禪宗所謂「一喝千軍萬馬皆喑」的密咒化現。行者若能在散亂心中誦此咒句，念念分明，句句清楚，便能喚醒自性金剛——那如《金剛經》所說的「不取於相，如如不動」的本覺心體。

舉例而言：猶如暗夜行路，忽遇強盜攔劫（喻鬼神邪咒、宿業障難），此時不必與之搏鬥，只要將手中明燈高舉（喻誦此金剛咒），強盜自然無所遁形。明燈非外來，乃本有光明；咒力亦非外來，是本心佛力之加持。

所以這四句不是叫我們去「消滅外在鬼神」，而是透過金剛聲韻，照見一切鬼神妄想本無自性，一念回光，即是「塞曇婆那羯囉」——把心中的「貪瞋癡」三毒聚落一鎚粉碎，當下清涼自在。

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🔹 原典：「薩嚩藥叉(勇猛)(百四十五)　喝囉(引)剎娑揭囉訶喃(百四十六)　毘陀防娑那羯囉(打破)(百四十七)　呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十八)」

🔸 釋詞：  
- **薩嚩**：梵語 sarva 之音譯，義為「一切、全部」。  
- **藥叉**：梵語 yakṣa，又譯「夜叉」，義為「勇健、暴惡、捷疾」，係八部鬼眾之一，有地行、空行、飛行三類，能啖人、惱人，亦能護法。  
- **喝囉（引）**：梵音延長之音節；於此處與下文「剎娑」連讀，表攝持、執取之義，亦為「囉剎娑」之音變前奏。  
- **剎娑揭囉訶喃**：「剎娑」即「囉剎娑」（rakṣas）之略變，義為「羅剎」，屬可畏鬼類；「揭囉訶」梵語 graha，義為「執持、祟惑」，指能劫奪人精氣、障惱修行者的鬼神；「喃」為梵語複數尾音，表「眾多」。合之即「一切羅剎、執持鬼祟等眾」。  
- **毘陀防娑那羯囉**：「毘陀」即 vidyā，義為「明咒、咒術」；「防娑那」義為「壞、滅、破碎」；「羯囉」義為「能作、作者」。合即「以明咒力而能打破、壞滅」之義。  
- **呼吽（二合）**：梵語 hūṃ 之音譯，為金剛部種子字，表「摧伏、調伏、警覺」，具大威猛力。  
- **咄嚕吽（三合）**：梵語 trūṃ 之音譯，為「三字總持」之咒音，表「降伏三界、攝召一切金剛護法」之義。

🔸 銷文：  
此段咒文是楞嚴咒中極具降伏力的段落。整句貫串而言：  
「一切藥叉鬼眾（薩嚩藥叉），以及羅剎、一切執持惡鬼之眷屬（喝囉剎娑揭囉訶喃），我今以此大佛頂明咒之力（毘陀防娑那羯囉），悉皆打破、摧碎無餘；於此同時，以金剛種子字『呼吽』及總持字『咄嚕吽』，警覺、調伏、驅遣一切魔障，令其歸伏於楞嚴咒王之威德力下。」

【詳解】：  
此段屬楞嚴咒「護法降魔」的核心結構。咒中先列舉所降伏之對象——「藥叉」與「羅剎」：  
- **藥叉**雖有「勇健」之能，然其性雙向，可惱害眾生，亦可守護正法；  
- **羅剎**則多以暴惡惱人為習，能現種種恐怖相。  
「揭囉訶」更泛指一切能「執持」、祟惑眾生的鬼神，如令人心神失常、夢魘纏綿、病痛叢生等。  
然而，此類鬼祟雖兇猛，於「毘陀防娑那羯囉」之前，皆如霜雪遇赫日。何以故？「毘陀」即明咒智，乃諸佛心印之流露；以諸佛心印之力，能壞一切有為幻惑。「呼吽」與「咄嚕吽」二種子字，表「方便」與「般若」和合，動靜皆成降伏——不是以仇恨降伏，而是以佛性光明照破無明幻影，令鬼神自歸淨覺。

【義理通解】：  
現代修行者讀此咒段，不必因「藥叉、羅剎」之名而心生恐懼。這些鬼神象徵的，正是我們內心的粗暴煩惱——貪如藥叉之飢渴，瞋如羅剎之暴烈，無明執取如揭囉訶之纏縛。  
當我們至心誦持楞嚴咒，便是以「毘陀」——諸佛的智慧光明，照見煩惱本空；以「呼吽」的警覺力，當下截斷妄想流注；以「咄嚕吽」的總持力，將身心世界收攝於一念。  
譬如一間暗室，積塵雖厚，燈光一入，暗相頓消；塵埃仍在，卻不再成障。咒力加持亦復如是：業習種子猶存，但般若光明既起，煩惱不得為礙，魔事自然銷殞。  
所以持咒者當生大信心：諸佛金剛藏王菩薩誓願護持，此咒所到之處，即是大佛頂光明所覆之處。

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🔹 原典：「者都羅尸底喃(百四十九)　揭囉訶娑囉喃(八萬四千神王眾)(百五十)　毘陀防娑那羯囉(百五十一)　呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百五十二)」

🔸 釋詞：
- 「者都羅尸底喃」：梵語音譯。「者都羅」義為「四」；「尸底喃」為梵語屬格複數，有「眾多、百數」之義。合之即「四百眾」之義，然古德依於密意，多解為總攝「八萬四千神王眾」，此處即依《楞嚴經》咒義，指一切神王眷屬悉皆雲集。
- 「揭囉訶娑囉喃」：「揭囉訶」梵語 graha，義為「執持、攝取」，指九執十二宮等一切執曜鬼神；「娑囉喃」義為「一切、眾多」。合言「一切執曜鬼神王眾」，即總攝八萬四千神王及其眷屬。
- 「毘陀防娑那羯囉」：「毘陀」為 vidyā，義為「明咒、智慧」；「防娑那」義為「破壞、粉碎」；「羯囉」義為「作、能」。合言「以明咒之力而作破壞」，即「打破、摧碎一切魔障怨敵」之義。
- 「呼吽」：梵音 hūṁ，金剛部種子字。表大悲三昧、菩提心堅固，能驚覺自心、警策魔外。
- 「咄嚕吽」：梵音 trūṁ，忿怒尊之種子字。表降伏、摧破、警策之義，與「呼吽」重疊連用，即金剛部「警誤」之聲。
- 「二合」「三合」：悉曇梵字拼音法門。「二合」表二字合成一音，如「呼吽」；「三合」表三字合成一音，如「咄嚕吽」。此處標明讀誦時必須一氣相連、不可拆讀。

🔸 銷文：
此四句咒文乃一完整之「護法摧魔」單元：首句「者都羅尸底喃」，呼召八萬四千神王眾；次句「揭囉訶娑囉喃」，再召一切執曜鬼神王眾，令其雲集道場；第三句「毘陀防娑那羯囉」，說明此明咒之作用，能以其智慧明咒之力，將一切魔障怨敵徹底打破、催碎無餘；末句「呼吽！咄嚕吽！」以金剛部種子字連聲疊唱，驚覺行者本覺，警退魔外邪祟，令道場清淨、正定可成。整段咒文具有「先請護、次摧魔、後警覺」之密意次第。

【詳解】：
此段咒文位於《楞嚴經》卷七所載「大佛頂陀羅尼」之第五會中，屬「護持结界、摧伏諸難」之部分。經文至此，係以密咒音聲總持諸佛菩薩及金剛藏王菩薩眾之威神願力。長水子璿《首楞嚴義疏注經》云：「咒有五會，一會明佛頂光聚，二會明十方如來，三會明清淨眷屬，四會明剛王護持，五會明摧魔攝受。」今此段正屬第五會摧魔攝受之文。

「者都羅尸底喃」「揭囉訶娑囉喃」皆為鬼神王眾之名號，咒中密集稱召，其用意有二：一者，以佛頂咒力召請一切八萬四千神王及其眷屬，同來護持依教行道之修行人，令其道場莊嚴、魔不得便；二者，表顯行者持咒時，自心之「八萬四千妄想」皆得轉化為「八萬四千護法」。所謂「心持咒印，願力周圓」，內魔既銷，外魔自遠。

「毘陀防娑那羯囉」一句，直顯明咒之威猛摧破之力。佛法講「以慈降魔，以智破惑」，此處之「破壞」並非世俗之瞋恨殺伐，而是以般若明咒之力，照見魔障體性本空，如夢如幻，因而當下瓦解。正如《維摩詰所說經》云：「此魔即為樂法界相，此魔即為大菩薩。」魔障之實體了不可得，唯依妄心執持而有；咒力加持，令行者心光透露，魔境自然銷殞。

「呼吽」「咄嚕吽」之疊用，是金剛部「種子字」之運用。吽字表「菩提心堅固」，能驚覺自性、警策昏沉；咄嚕吽則更具降伏逼迫之勢。古德云：「一字含攝無邊義，一聲總持萬德門。」持誦至此，行者當收攝六根，全神貫注於音聲之中，令心與咒合、咒與心融，方得此咒真實功德。

【義理通解】：
現代人讀咒，常有兩種偏執：一者認為咒語不過是無意義的音節，念之無益；二者則逐字強解，執著文義，反而失去總持之功。其實咒語是「總持門」，每一個音節都是如來藏心所流出的秘密法音，含攝無量功德。以此段為例，我們可以看到一種清晰的修行節奏：

第一，「請護」——「者都羅尸底喃」「揭囉訶娑囉喃」，如同進入修行戰場前，先召集一切護法力量。這護法不在外面，而在自心：當我們一念發菩提心，八萬四千煩惱就轉成八萬四千護法；一念回光，無明暗鈍就化成金剛王眾。

第二，「摧魔」——「毘陀防娑那羯囉」，明咒之力打破一切魔障。這魔障也包括我們內心的執著、恐懼、散亂、昏沉。持咒時，不需刻意對抗，只要音聲朗朗、心念分明，般若智光自然照破妄相，如太陽一出，霜雪自消。

第三，「警覺」——「呼吽！咄嚕吽！」這就像禪門的「喝！」一樣，將行者從妄念迷夢中猛然喚醒。當我們誦到這一句時，不妨全身放鬆，一念提起，了了分明，正是「狂心頓歇，歇即菩提」的當下。

用現代的話來比喻：持咒如入陣作戰，先「點將」——召集自心一切正念；再「破陣」——掃除煩惱障礙；最後「立威」——以金剛種子字安定身心、震懾妄念。如此字句分明、信心具足地誦去，自然能感通諸佛護法加持，令身心泰然，魔不能擾。

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🔹 原典：「阿瑟吒微(二合)摩舍帝喃(上)(百五十三)　那佉(上)沙怛囉喃(上)(百五十四)　婆囉摩馱那伽囉(百五十五)　呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百五十六)　囉剎囉剎(護一切諸佛菩薩金剛天仙皆護)(百五十七)」

🔸 釋詞：
此段為秘密陀羅尼，本不可強解；古來註疏多依梵音及咒義演繹。今謹依古德所標，略釋如下：
- **阿瑟吒**：梵語，古德譯為「無邊光」。
- **微摩舍帝**：譯為「無能見」，與上合稱「無邊光、無能見」。
- **喃**：梵語尾音，表「眾、群」之複數義。
- **那佉**：古德譯為「龍」。
- **沙怛囉**：譯為「杖」，即金剛杖、龍杖。
- **婆囉摩**：即梵天（Brahma），亦作「淨」。
- **馱那**：譯為「施、布施」。
- **伽囉**：古德譯為「城」，合云「梵施城」；亦有註云「梵天施護之城」。
- **呼吽（二合）**：金剛部種子字，表「警覺、降伏」。
- **咄嚕吽（三合）**：金剛部三音合呼，表「大力降伏、碎破魔怨」。
- **囉剎**：梵語 rakṣa，譯為「守護、護持」。重言「囉剎囉剎」，即「守護！守護！」之意。
- **二合、三合**：悉曇音韻標註，表二字合讀為一音、三字合讀為一音。
- **(上)**：標示該字應讀上聲或轉舌重音，令梵音精準。

🔸 銷文：
此段咒文總攝「金剛護法眾」之名號與威力。先呼「阿瑟吒微摩舍帝喃」，召請無邊光、無能見等無量神眾雲集；次呼「那佉沙怛囉喃」，召請手持龍杖之諸龍神眾；再呼「婆囉摩馱那伽囉」，召請梵施城中之護法聖眾；繼以「呼吽咄嚕吽」之金剛種子字，發出降伏魔怨之威猛力量；最後敕令「囉剎囉剎」，普遍守護一切諸佛菩薩、金剛天仙，乃至護持三寶之眾生。

【詳解】：
此段位於楞嚴咒第四會「金剛藏王」會中。前文「者都羅尸底喃」等句，已調伏諸鬼神王眾；此處再以密號列名，令金剛護法眾一一入壇，各掌其職。咒語本身就是諸佛菩薩與護法神眾之間的「契約密語」：誦此咒者，以音聲震動法界，喚醒無邊光、無能見龍神眾及梵施城聖眾等，使之現前護持。

「呼吽」與「咄嚕吽」是金剛部大力種子字，古德謂「呼」表菩提心、「吽」表金剛智，合之能令行者三業清淨，轉煩惱為菩提。「咄嚕吽」三音相合，表「身口意」三金剛同時加持，能破魔羅、斷惑業。重言「囉剎囉剎」，如王敕再三叮嚀，強調護持無有間斷。註中「護一切諸佛菩薩金剛天仙皆護」點明此咒功能：不只諸佛護眾生，眾生亦因誦咒而護持正法，與諸聖交感，成就「自他不二」之護法大用。

【義理通解】：
從實修觀之，咒語超越語言戲論，是以音聲契入法界祕密鍵。本段咒義突顯「護持」的雙向性：一方面，諸佛菩薩、金剛天仙以大悲願力恆護一切眾生，如慈母護子；另一方面，行者持咒時，亦當以誓願護持正法、守護自心善根，如子憶母。如此感應道交，方能成就真實庇護。

現代比喻：此段咒文像啟動「法界安全防護系統」的指令——先列出所有護衛單位（無邊光眾、龍杖眾、梵施城眾），再以種子字作為「最高權限密碼」，最後令各單位進入全天候「守護模式」。而「囉剎囉剎」重言，如同系統雙重確認，確保防護無有漏洞。修行人持誦此咒，即是以信心為介面，將自身納入如來護法網絡，令心安定，道業無虞。

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🔹 原典：「薄伽梵(佛)(百五十八)　薩怛他揭都烏瑟尼沙(佛頂)(百五十九)　鉢囉登擬哩(百六十)　摩訶薩訶薩囉部兒(千臂大神)(百六十一)　娑訶薩囉室曬(千頭神)(百六十二)」

🔸 釋詞：
- **薄伽梵**：梵語 Bhagavat 之音譯，又譯「婆伽婆」「世尊」，為如來十號之一，具「吉祥、尊貴、破煩惱、無所不能」等勝義，此處標明佛之最勝功德。
- **薩怛他揭都烏瑟尼沙**：此為佛頂咒句的合譯。「薩怛他揭都」或即「怛他揭多」（Tathāgata）之異譯，義為「如來」；「烏瑟尼沙」（Uṣṇīṣa）即佛頂肉髻相，如來三十二相之一，表「無見頂相」之最勝無上。
- **鉢囉登擬哩**：梵音，義近「堅固」「頂髻」，為佛頂功德之密語音聲，表諸佛頂力堅固不動，能摧伏一切魔怨。
- **摩訶薩訶薩囉部兒**：「摩訶」譯為「大」；「薩訶薩囉」即「千」；「部兒」即「臂」。合云「千臂大神」，表佛法大力無畏，普門示現，千臂救護眾生。
- **娑訶薩囉室曬**：「娑訶薩囉」亦譯「千」；「室曬」即「頭」。合云「千頭神」，表智慧無量，千頭普照，明察一切眾生根機。

🔸 銷文：
此段經文出自楞嚴咒「佛頂部」聖眾現前之咒句。首稱「薄伽梵」，總標世尊為根本；次明「薩怛他揭都烏瑟尼沙」，即「如來佛頂」，顯最尊無上之相；再誦「鉢囉登擬哩」等密咒音聲，以佛頂功德堅固加持。文末舉「千臂大神」「千頭神」等，略示佛頂部護法聖眾之形相與力用。如是連貫，意即祈請佛頂金剛眾聖，放大光明，護持行者，滅障增慧。

【詳解】：
此段於全咒中屬「佛頂部」聖眾之列舉，前承「囉剎囉剎」護持一切諸佛菩薩金剛天仙之願力，後續諸佛頂尊勝法門之展開。「薄伽梵」為總持之體，一切功德所依；「佛頂」則為如來三十二相中「無見頂相」——此相非肉眼所能見，表佛果功德窮劫讚歎不能窮盡，至高無上，超越一切有為法相。故持誦此句，即是趣入諸佛最勝頂力。

「鉢囉登擬哩」屬密咒音聲，不可強以世俗文義局解。然以教理觀之，佛頂之德，堅固猛利，能碎諸魔障，如金剛輪，勢不可擋。繼而「千臂大神」與「千頭神」現前：臂表方便力用，千臂即無量方便、普門垂救；頭表般若智慧，千頭即無窮鑒機、應念遍知。此二者皆為佛頂功德所垂化之護法聖眾，亦表行者持此神咒，當得如是大雄大力之加持。

【義理通解】：
這段咒語教我們認識「佛頂」的殊勝境界。佛頂如日月之冠，萬德莊嚴；又如摩尼寶珠，置於佛頂，光明遍照。所謂「薄伽梵佛頂」，不只是一個名相，更代表行者自性中本具的無上覺性——此覺性超越生死頂、煩惱頂、無明頂，無有一法能覆其上。

「千臂大神」與「千頭神」則像我們生命中的無量可能：千臂是行動力，能同時救度十方眾生；千頭是洞察力，能觀照一切因緣。這也啟發現代人：面對複雜多變的世界，若不能以一念定力安住佛頂之智，便易被境轉；若能持此咒心，則猶如獲得千手千眼的力量，在種種困境中皆能從容應對。持誦時，可觀想薄伽梵於虛空中頂放金光，光中現千臂千頭神眾，護持身心，內外障礙悉皆消殞，如暗中得燈，苦海得舟，決定無畏。

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🔹 原典：「俱胝舍多娑訶薩囉寧怛㘑(百千眼神)(百六十三)　阿弊地也什嚩哩多那吒迦(百六十四)」
🔸 釋詞：
- 「)」：此為前句（百六十二）句末之閉括號，因文本逐句切割而附於此處，非咒語本體，表前項結束。
- 「俱胝」：梵語 koṭi，義譯為「億」，表極多、無數之數。
- 「舍多」：梵語 śata，義譯為「百」。
- 「娑訶薩囉」：梵語 sahasra，義譯為「千」。
- 「寧怛㘑」：梵語 netra，義譯為「眼」。
- 合「俱胝舍多娑訶薩囉寧怛㘑」即「百千億眼」，故句下括註「百千眼神」。此非肉眼，乃金剛菩薩以無量智慧眼、清淨法眼，普觀法界眾生，護持修行者。
- 「阿弊地也」：梵音 abhibhū 之轉，義譯「無能勝」、「最勝」，表威德力用無有能勝者。
- 「什嚩哩多」：梵音 śvārtha 或 śubhārtha 類，義譯「自在」、「善利」，表神通無礙、所作成辦。
- 「那吒迦」：梵音 nāṭaka，義譯「舞者」、「神將」，此處指金剛神將以勇健威猛之相，現舞踏相而調伏眾魔。
- 合「阿弊地也什嚩哩多那吒迦」即「最勝自在金剛神將」，屬楞嚴咒會上護法聖眾之一。
🔸 銷文：
此句咒文首先以「俱胝舍多娑訶薩囉寧怛㘑」召請具有百千億眼之金剛神眾，明其能以遍照法界之智慧眼，鑑察一切眾生善惡心念，護持正修行人，令魔不得其便。接著「阿弊地也什嚩哩多那吒迦」顯此金剛神將之德相：威德「無能勝」、作用「自在」、現身如「舞者」般靈活無礙，於一念間降伏諸魔、制諸外道。此二句连贯而言，即是：**「於百千億眼中，現最勝自在之神將，護持行者，無有障礙。」**

【詳解】：
此二句位於楞嚴咒中後段，屬於「金剛藏王菩薩種族」及其眷屬護法眾的密集宣召區域。在《楞嚴經》卷七中，佛說此咒能令「八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族」常隨守護。此處「百千眼神」即表金剛藏王之眷屬——「眼」表智慧照了，非僅肉眼；「百千億」表其數無量，亦表其智慧眼周遍十方，無所不見。凡持咒行者，若三密相應，此護法眾即以淨眼晝夜照護，令其心得正受，不為魔擾。

「阿弊地也什嚩哩多那吒迦」則更進一層，顯示金剛神將的降魔大力。「無能勝」者，揀別凡夫與二乘力，唯佛與大菩薩之威神方能究竟降伏魔怨；「自在」者，於一切境界無所罣礙，能入魔宮而破其眾；「舞者」者，表游戲神通，不動根本而現大用，如《維摩詰經》所示「游戲神通」之妙。此咒句以音聲為體，以義相為用，行者但能淨心誦持，即與此金剛神將之願力感通，自然獲其冥護。

【義理通解】：
這段咒文揭示了一個重要的修行原理：**持咒不是單向的祈求，而是與法界護法力量產生共鳴。**「百千眼神」好比遍佈虛空的監控系統，但不是為了監視懲罰，而是為了在眾生一念顛倒、將入魔境時，即時以方便力護念。現代人常覺得修行孤獨，實際上在楞嚴咒的修持中，有無量金剛護法如影隨形；只要行者心念與咒力相應，護法神眾的「眼」即是覺性的延展，時時照見我們的心念。

「阿弊地也什嚩哩多那吒迦」則像一位身懷絕技的保鏢：他不但「無能勝」，而且「自在」，能以最巧妙的方式化解各種危機。這提醒我們：持咒的力量不在於用力對抗煩惱，而在於信任咒力所顯的「無作妙力」。就好像一個人掉入泥沼，不需自己慌亂掙扎，只要安靜伸出手，岸上的大力士自然能將他拉出。金剛神將的「舞者」相，正是告訴我們：解脫可以是輕鬆、自在、游戲般的，不必愁眉苦臉。

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🔹 原典：「摩訶跋折嚕陀(引)囉(大輪金剛)(百六十五)　帝哩菩嚩那(三世)(百六十六)　曼茶囉(檀場)(百六十七)」

🔸 釋詞：
- **摩訶（mahā）**：梵語，譯為「大」。此「大」非對待之大小比量，乃絕待無邊、體無不包之「大」，表金剛體性周遍法界。
- **跋折嚕（vajra）**：梵語，即金剛。具有堅固、不可破壞、能摧一切之義。此處指金剛部之體性，亦即眾生本具之佛性，不可破壞，能破無明。
- **陀囉（dhara）**：梵語，譯為「持」、「執」，有任持、執持之義。與前二字合為「金剛持」。
- **帝哩（tri）**：梵語，譯為「三」。
- **菩嚩那（bhuvana）**：梵語，譯為「世」，即世間、世界。與前字合為「三世」，指過去、現在、未來。
- **曼茶囉（maṇḍala）**：梵語，譯為「壇場」、「輪圓具足」。於密教中，乃諸佛菩薩聖眾安住之場所，亦表法界之全體。

🔸 銷文：
此段為《隨求即得大自在陀羅尼》中，行者稱念「大輪金剛」聖號，以金剛力總持「三世」一切諸法，而安住於「壇場」圓滿具足之境。文句結構上，以「摩訶跋折嚕陀囉」為體，以「帝哩菩嚩那」為所遍之時，以「曼茶囉」為所成之界，顯示此咒能於三世中轉一切法，皆成金剛曼茶羅之不思議用。經文自註「大輪金剛」者，正顯此尊為金剛薩埵之教令輪身，能轉無明為大覺，是故號曰「大輪」。

【詳解】：
今此三句，乃大隨求陀羅尼中「歸命金剛部大輪曼茶羅聖眾」之文。銷文之際，當先辨其體、明其用、會其理。

**一、辨體：大輪金剛之秘義**
「摩訶跋折嚕陀囉」譯為「大金剛持」，亦即「大輪金剛」。於密教金剛部中，金剛手菩薩為金剛部上首，亦為一切如來之大力精進波羅蜜所成。此處特標「大輪」二字，非僅指一尊之名，更表「輪」之深義——輪有運轉、摧壞二義：運轉者，轉眾生之無明；摧壞者，壞修行之障難。故「大輪」即指能轉法界、能摧魔軍之金剛體性。大隨求法以福德威力稱著，行者持誦至此，即與此金剛輪之威力相應，令一切罪障如霜露遇日，悉皆消殞。

**二、明用：三世之總持**
「帝哩菩嚩那」譯為「三世」。何謂三世？約時分說，為過現未來；約心境說，眾生一念之中，已具足三世——念起為現在，念滅為過去，將起為未來。是故，此咒之功德力用，非僅限於一時一處，乃於一切時間維度中總持不失。於修行上，行者過去所造之重罪，仗此咒力得淨；現在所受之果報，仗此咒力得轉；未來當來之生死，仗此咒力得斷。三世攝盡，方顯大隨求陀羅尼之究竟圓滿。

**三、會理：壇場即法界**
「曼茶囉」譯為「壇場」，梵語有「輪圓具足」之義。所謂壇場，非特指土石所成之供養處，乃諸佛功德聚集、本誓願力所成之聖域。《大日經疏》云：「曼荼羅，是萬德莊嚴、輪圓具足之義。」行者一念持咒，當下心地即成為金剛法界之壇場——念是壇場，音是法輪，心是諸尊。如是安住，則不必外求壇場，自心即是曼荼羅。

此三句合觀，實為「體、時、處」三法無礙之圓融境界：以金剛為體，以三世為時，以壇場為處，體時處三而一、一而三，總顯大隨求陀羅尼之周遍含容。

【義理通解】：
此段經文表面上是陀羅尼中一些梵語音譯的咒詞，但其內涵實為密教修行中「轉化、總持、開顯」三個層次的具體化現。

**一、轉化——持金剛以摧諸障**
「大輪金剛」告訴我們：每一個眾生心中本自具足的金剛體性，就是破除無明最強而有力的武器。現代生活中，我們的煩惱來自於執著——執著於得失、榮辱、順逆。若能如誦此咒時一念回觀，覺知自心本具之金剛不壞性，則一切順逆境界無非是鍛鍊此金剛之烈火。正如金剛寶能壞一切物而不為一切物所壞，行者以此心持咒，即是以自性金剛輪碾碎煩惱叢林。

**二、總持——貫三世而不失**
「三世」提醒我們，修行的效用不應該僅限於當下一刻的平靜。很多人學佛持咒，只求現世安樂或當下心安，這雖是善法，卻未達佛法的圓滿。陀羅尼的「總持」義，正是在時間的綿延上展開——過去世所種之因，今生感果，仗咒力轉；今生素習之業，成為來生種子，仗咒力淨。用現代的話來說，這是一種「系統性的生命改造工程」，而非頭痛醫頭、腳痛醫腳的暫時止痛。透過持續地持誦與觀照，這個修行力量會滲透到我們生命的每一個時間切片中。

**三、開顯——自心安住於壇場**
「曼茶囉」告訴我們：佛法的莊嚴不需外求。當你專注持咒、心與咒合的時候，你的當下就在自心所成的壇場中——眼前是壇場，耳畔是壇場，身心世界無一不是壇場。現代人常感到人生如戲、無所適從，其實正是因為心無所安住。若能體會「一切音聲皆是陀羅尼、一切處所皆是曼茶羅」之理，則無論身在辦公室、居家或街市，皆是諸佛加持之聖地。

總而言之，這三句咒文教導我們：**以金剛不壞的信心（大輪金剛）貫穿生命中所有的時間與際遇（三世），並在每一個當下活出圓滿無缺的莊嚴（曼茶囉）**。這不是向外祈求神秘力量的庇佑，而是喚醒內在本具的無上功德，令生命從迷妄中全面翻轉，這就是大隨求陀羅尼最深刻的加持所在。

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🔹 原典：「嗚吽莎悉底(百六十八)　薄婆都(與我平等)(百六十九)　印㝹麼麼(某乙)(百七十)」

🔸 釋詞：
- **嗚吽**：梵音擬聲，為金剛部之種子字、祈請聲。表「召請」、「警覺」義，亦含「歸命」之意。
- **莎悉底**：梵語 svasti 之音譯，義為「吉祥」、「安穩」、「成就」。一切善願得遂之義。
- **薄婆都**：梵語 bhava tu 之音譯，義為「令我平等」、「與我平等」。乃祈願之詞，願佛力加持令行者自身入於平等一如之境。
- **印㝹麼麼**：「印㝹」為梵語 imam（此、這個）之音寫，古來譯為「某甲」；「麼麼」即 mama，義為「我」、「我所」。合言「我某甲」，即持咒者自稱己名之處，以此迴向自身之修持。

🔸 銷文：
此段乃密咒中為持誦者自身迴向祈願之文。意謂：**「吽！」** —— 以此金剛種子音召請加持；祈願**一切吉祥成就**（莎悉底）——即令此持誦者得安穩無障；如是**與我平等**（薄婆都）——願諸佛之功德力與我相應，入於不二平等之境；此願**迴向於我某甲**（印㝹麼麼）——即指定此加被之力，正趣向當前修法之人。

【詳解】：
此咒句在楞嚴咒結構中，屬於「迴向祈願」的關鍵環節。前行已供養大輪金剛、三世諸佛、曼荼羅壇場（見前文錨點），功德勢力已然具足；此時便須「指定所向」，若不指名迴向，則功德無所繫屬，如流水無渠。故以「嗚吽」為起始，此字在金剛部中表「轉變、催破」義 —— 即以此咒力催破行者之無明我執，令其得入平等法性。

「薄婆都」譯為「與我平等」，此處「平等」二字非泛泛語，乃密教深義中之「三平等」：身、口、意三密平等；佛與眾生平等；能觀所觀平等。行者以此咒句祈請諸佛加持，其終極目的，非求外在之福報，而是令自身之三業轉為諸佛之三密——此即「即身成佛」之密意。

「印㝹麼麼」為第三人稱與第一人稱之結合：「某甲」者，行者自指。此處之迴向並非執著於「我」而得功德，而是以「我」為所緣，將平等法性之加持落實於當下之身心。一切佛法終須在自身中得到驗證，故須指陳己名，令觀想具體、願力落實。

【義理通解】：
此段咒文雖短，卻具足「迴向」之完整結構：**以音聲召請為因，以平等加持為體，以指定迴向為用。** 修行人誦咒至此，當了知：一切修行功德，終須迴向自身——自身若不得度脫，則無從利益眾生。

現代修行可作如是觀：當我們修持任何法門，皆須先「安頓自己」——正如咒文先祈願自身吉祥、平等，再言及某甲。此非自私，乃次第之必然：如燈欲照他人，自身須先燃亮；如醫欲療病者，自身須先具足藥方。

此處「平等」二字，最為切要。日常心中，總有高下、好惡、得失之分別，念念遷流，不得自在。咒中呼喚「平等」，即是喚醒本具之佛性——在佛不增、在凡不減之平等理體。誦此咒句時，當返觀自心：當下這一念，能否超越順逆、能所，安住於本來無別之性？

又「某甲」之指名，亦有深意：佛法是為「我」而說，但此「我」究竟何所指？色身嗎？妄念嗎？皆是也，皆非也。若於咒聲中參透「我」之實相，安立而不住著，則「指我」即成「忘我」，「迴向」即成「放下」，是為究竟之迴向。

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🔹 原典：「囉闍婆夜(王難)(百七十一)　主囉婆夜(賊難)(百七十二)」

🔸 釋詞：
- **囉闍婆夜**：梵語 *Rāja-bhaya* 之音譯。「囉闍」（Rāja）義為「王」；「婆夜」（bhaya）義為「怖畏」、「災難」。合之即「王難」，指來自國王、官府、政治勢力所加之迫害、刑罰、囚禁等災厄。
- **主囉婆夜**：梵語 *Cora-bhaya* 之音譯。「主囉」（Cora）義為「賊」、「盜賊」；「婆夜」如上，合為「賊難」，指盜賊劫掠、偷竊、怨賊侵害之災厄。
- **王難、賊難**：括號內為古德隨文註解，標明此二句所對治之災患，屬「八難」中「王賊難」之列。
- **百七十一、百七十二**：指此二句在楞嚴咒中所編排的句數次第，屬於「咒心」中段護法除難之部分。

🔸 銷文：
此二句為梵文密咒音譯，文面上雖不可直解，然依古德疏鈔，其義為「歸命禮敬，摧伏消除國王權力所加諸難」與「歸命禮敬，摧伏消除盜賊劫掠所生諸難」。在楞嚴咒的整體結構中，此處由金剛藏王菩薩及無量護法神王攝持，令持誦者身心安穩，不遭王法之逼迫、不遇盜賊之侵擾。

【詳解】：
楞嚴咒全咒共五會，此二句出自第五會，屬「護持眾生離諸怖畏」之段落。前文「嗚吽莎悉底(百六十八)　薄婆都(與我平等)(百六十九)　印㝹麼麼(某乙)(百七十)」已將咒力印可於行者自身，並呼喚行者之名（某乙），令其與諸佛菩薩大悲願力平等相應。緊接而來的「囉闍婆夜」「主囉婆夜」，便是具體列出眾生最常見的兩大外難——王難與賊難。

何以特別標舉此二難？因佛陀在世時，印度諸國林立，人民常遭國王暴政、稅賦逼迫、冤獄刑戮；又值亂世，盜賊橫行，財命不保。修行人雖遁跡山林，仍難免此等世間共業。故楞嚴咒於此，特以密咒音聲，召請護法神王，以威德力遮止此二類災難。

就表義而言，此二句是「佛陀的威神之力」在法界中的具體作用。囉闍婆夜，即「以咒力轉化王難」，令暴君惡吏生慈心，或令行者遠離其害；主囉婆夜，即「以咒力轉化賊難」，令盜賊惡人無法加害，或令行者遇難成祥。

就深義而言，王難、賊難不僅是外在事相，更可會通於「心法」：
- **王難**暗喻「心王」為煩惱所困。心王即第八阿賴耶識，倘若被無明所主宰，則起顛倒見，造作惡業，感招王法之難。持咒能令心王清淨，不隨惑業流轉。
- **賊難**暗喻「六賊」劫奪功德法財。眼耳鼻舌身意六根，攀緣色聲香味觸法六塵，劫走戒定慧之財，如同盜賊。持咒攝心，則六根門頭寂靜，六賊無從下手。

此二句正顯楞嚴咒「總持」之功——以音聲陀羅尼，圓滿遮止內外諸難，令行者入於無畏解脫。

【義理通解】：
在《楞嚴經》卷七中，世尊宣說此咒後，敕令金剛藏王菩薩及眷屬常隨守護。經云：「如是神咒，有如是等無邊勢力，我說非謬。」此二句咒文，即是無邊勢力中的具體片影。

從實修角度，持誦楞嚴咒時，行者當心念專注，每一句咒音皆是「無作妙力」的顯現。面對現實生活中的王難、賊難——廣義而言，包括法律糾紛、官非、暴政、監禁、冤屈，以及竊盜、搶劫、詐騙、網絡攻擊等——持咒者應生起決定信：這不是消極避禍，而是以咒力淨化自心所感之共業。若宿業未盡，果報現前，亦能重罪輕受，或遇貴人化解。

現代社會中，「王難」可喻為制度性壓迫、司法不公、職場霸凌；「賊難」可喻為財產損失、情感背叛、時間與精力被無意義耗損。修行人縱使身在紅塵，若能常誦楞嚴咒，並以戒律為基，正直生活，則自然感召護法善神，令惡緣不臨。

猶如堅固城池，王不能侵，賊不能盜。此咒即為無形之城，以「大明咒」之光明，照破一切黑暗勢力。又此二句若配合「唵」字起修，則是「大佛頂首楞嚴王」的密印——於一念中，轉王難為慈忍，轉賊難為布施，究竟無難可怖，皆因自性本來無畏。

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🔹 原典：「阿祇尼婆夜(火難)(百七十三)　烏陀迦婆夜(水難)(百七十四)　吠沙婆夜(毒難)(百七十五)　舍薩多囉婆夜(刀仗難)(百七十六)　波囉斫羯囉婆夜(兵難)(百七十七)　突㗚叉婆夜(穀貴飢饉難)(百七十八)　阿舍儞婆夜(雹難)(百七十九)　阿迦囉沒㗚(利吉反)駐婆夜(掩死難)(百八十)」

🔸 釋詞：
- 起首「)」：為前句編號收尾的符號，屬句讀痕跡，此處照錄，不影響咒義。
- 阿祇尼：梵語 Agni，譯為「火」，即火大、火災之義。
- 烏陀迦：梵語 Udaka，譯為「水」，指水災。
- 吠沙：梵語 Viṣa，譯為「毒」，指毒藥、毒氣、惡毒咒術等。
- 舍薩多囉：梵語 Śastra，譯為「刀杖、兵器、利刃」。
- 波囉斫羯囉：梵語 Para-cakra，意為「敵人之軍陣、戰車」，引申為兵戈戰亂之難。
- 突㗚叉：梵語 Durbhikṣa，譯為「飢饉、穀貴」，即糧食昂貴、饑荒欠收。
- 阿舍儞：梵語 Aśani，譯為「雷電、霹靂」，此處古德標註為「雹難」。
- 阿迦囉沒㗚駐：梵語 Akāla-mṛtyu，「阿迦囉」譯「非時」，「沒㗚駐」譯「死」，合之即「非時死、橫死」。
- 婆夜：梵語 Bhaya，譯為「恐怖、災難、怖畏」。
- 括號內「火難」「水難」等，是古德為令讀者了知每一句咒語所對治的苦難而附加的註釋。
- 「利吉反」：中國古代反切注音法，表示「㗚」字的讀音。

🔸 銷文：
此段八句咒文，每一句皆以「某某 + 婆夜」組成，義為「某某之怖畏」。首句「阿祇尼婆夜」，即火災之苦難怖畏；第二句「烏陀迦婆夜」，即水災之苦難怖畏；第三句「吠沙婆夜」，即毒害之苦難怖畏；第四句「舍薩多囉婆夜」，即刀杖兵器之苦難怖畏；第五句「波囉斫羯囉婆夜」，即兵陣交戰之苦難怖畏；第六句「突㗚叉婆夜」，即穀貴飢饉之苦難怖畏；第七句「阿舍儞婆夜」，即雷霆冰雹之苦難怖畏；第八句「阿迦囉沒㗚駐婆夜」，即非時橫死之苦難怖畏。八句總攝眾生於器世間與有情世間所面對的八大類厄難。

【詳解】：
此段咒文表面上是在列舉八種苦難，實際上是以如來秘密音聲施設「無畏施」。佛法說「三界無安，猶如火宅」，眾生由無明而起貪瞋癡，造種種業，於是感得器世間四大不調、水火成災，有情世間殺盜鬥諍、兵戈相向。此八難不出「色心二法」：火難、水難、雹難屬於地水火風四大之變異；毒難、刀仗難、兵難屬於眾生惡業共相；穀貴飢饉難屬於眾生慳貪嫉妒感得之果報；非時橫死難則顯示壽命不定、死緣眾多。

然而楞嚴咒不是凡夫有漏音聲，乃是佛頂光明無為心佛所宣說，是法界總持、大白傘蓋。經云「十方如來，執此咒心，降伏諸魔，制諸外道」，又云「十方如來，依此咒心，能於十方，拔濟群苦」。此處所列諸難，正是「拔濟群苦」的具體展開。持誦此咒，能以諸佛三昧力，淨化第八識中災難種子；已熟之業轉重為輕，未熟之業不復現行，故能於種種怖畏中得大安穩。

【義理通解】：
現代人讀這八句咒文，不應只視作古老的神秘名相。它清楚揭示了人生真實的苦難相貌：火災、水災、中毒、刀兵、戰爭、饑荒、天災、暴死，這些都是眾生共業與別業交織而成的具體境界。楞嚴咒之所以能成就「火不能燒，水不能溺」的保護，並非否定因果，而是因為咒心即是如來藏心；當修行者的心與法界體性相應，業種便得到轉化，外境也隨之清淨。

打個比方：一個調準頻率的接收器，不會再收到雜訊干擾；同理，行者以堅固信心持誦楞嚴咒，心光與佛光相映，苦難的「頻率」便無法再干擾他。又如暗中遇鬼，若忽然升起大日光明，鬼魅自然消散；不是鬼沒有來過，而是光明之中無有恐懼立足之地。所以這八句「婆夜」不是要我們怖畏災難，而是要我們依持楞嚴咒力，於災難之中證得「無所畏」。

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🔹 原典：「阿陀囉尼部彌劍波(總持地動)(百八十一)　伽波哆婆夜(險難)(百八十二)　烏囉囉迦波多婆夜(道路難)(百八十三)　囉闍彈茶婆夜(王刑罰難)(百八十四)」

🔸 釋詞：
- **阿陀囉尼部彌劍波**：「阿陀囉尼」即梵語 *dhāraṇī*（陀羅尼、總持）之音寫；「部彌」即 *bhūmi*，義為「地」；「劍波」即 *kampa*，義為「動」。合言「總持地動」，即能以陀羅尼力鎮壓地震之災。
- **伽波哆婆夜**：「伽波哆」即 *khaṇḍa?* 之音寫，義為「險、斷崖」；「婆夜」即 *bhaya*，義為「難」。合言「險難」，指高山峻嶺、懸崖深谷等險處之難。
- **烏囉囉迦波多婆夜**：「烏囉囉迦波多」即梵語 *urugarta?* 之音寫，有「坑坎、曠野險路」之義；合言「道路難」，指道路中的盜賊、野獸、迷途等災難。
- **囉闍彈茶婆夜**：「囉闍」即 *rāja*，義為「王」；「彈茶」即 *daṇḍa*，義為「刑罰、杖罰」。合言「王刑罰難」，即國王官府施加的刑罰、囚禁之難。

🔸 銷文：
第一百八十一句「阿陀囉尼部彌劍波」，明言咒力能總持加持，令「地動」之災得以平息。第一百八十二句「伽波哆婆夜」，標出「險難」——身處險地、命懸一線的災難。第一百八十三句「烏囉囉迦波多婆夜」，標出「道路難」——行路途中遭遇的盜賊、野獸、迷途等災難。第一百八十四句「囉闍彈茶婆夜」，標出「王刑罰難」——遭受官府刑罰、囚禁之苦。四句合觀，從大地震動到道路險阻，從自然災害到人事刑罰，總攝一切內外災難，皆以此咒力而獲防護。

【詳解】：
此四句繼續展開《楞嚴咒》「救護世間」的功德。地動（地震）是地大的災變，眾生共業所感；險難與道路難，是行旅中的恐懼；王刑罰難，是政治迫害。佛法認為，這些苦難的根本在於眾生身口意三業的雜染，而持咒能淨化業力，從因上減輕果報。同時，這些災難也對應內在的境界：「地動」如內心動盪不安，「險難」如修行險境，「道路難」如三界火宅中的迷茫，「王刑罰難」如煩惱魔的控制。咒力以定慧之力令心安定，自然超越這些內外魔難。

【義理通解】：
現代人雖然科技發達，仍免不了地震、車禍、搶劫、官司訴訟等災難。這幾句咒語像是「全方位的防護罩」。但我們要正確理解：持咒不是為了讓災難一定不發生，而是讓我們在面對災難時，內心有力量、有智慧去應對，甚至重罪輕報。好比開車繫安全帶，不一定保證不出車禍，但能大幅降低傷害。持咒亦然，它能保護我們的心，讓我們在混亂中保持冷靜，找到生路。同時，也提醒我們要小心謹慎，不涉險地、不犯國法，與咒力內外配合。

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🔹 原典：「那(上)伽婆夜(龍怖難)(百八十五)　微地揄婆夜(閃電難)(百八十六)　蘇跋㗚尼婆夜(金翄鳥難)(百八十七)　藥叉揭囉訶(百八十八)　羅剎娑揭囉訶(百八十九)　畢唎哆揭囉(二合)訶(餓鬼難)(百九十)」
🔸 釋詞：
- 「那伽」（nāga）：梵語，義為龍。在印度文化中，龍族具有大威力，能興雲致雨，亦能作障惱害眾生，故列為八部眾之一。
- 「婆夜」（bhaya）：梵語，義為怖畏、災難、苦難。音譯為「婆夜」，即「難」之義。
- 「微地揄」（vidyut）：梵語，義為閃電。閃電之災，或擊人畜，或引發火災，屬天災之一。
- 「蘇跋㗚尼」（suparṇi）：梵語，即金翅鳥（迦樓羅，garuḍa）之異譯。金翅鳥以龍為食，能擷人、畜，其難特指此類猛禽之害。
- 「藥叉」（yakṣa）：梵語，又譯夜叉，義為勇健、暴惡。有地行、空行、天行三類，能飛騰空中，惱害於人，吸人精氣。
- 「揭囉訶」（grāha）：梵語，義為執持、攫取、鬼祟。指能捉持人心、令人恐懼不安的鬼魅之力；或譯為「魅」，表一類能附身惱亂的鬼神總稱。
- 「羅剎娑」（rākṣasa）：梵語，義為暴惡、可畏。為食人血肉的惡鬼，常於曠野、塚間出沒，惱害眾生。
- 「畢唎哆」（preta）：梵語，義為餓鬼。此類眾生常受饑渴之苦，或向人求食，或作祟為難，屬三惡道之一。

🔸 銷文：
此段咒文乃是在前述「囉闍婆夜（王難）、主囉婆夜（賊難）、阿祇尼婆夜（火難）、烏陀迦婆夜（水難）、吠沙婆夜（毒難）、舍薩多囉婆夜（刀仗難）、波囉斫羯囉婆夜（兵難）、突㗚叉婆夜（穀貴饑饉難）、阿舍儞婆夜（雹難）、阿迦囉沒㗚駐婆夜（掩死難）、阿陀囉尼部彌劍波（總持地動）、伽波哆婆夜（險難）、烏囉囉迦波多婆夜（道路難）、囉闍彈茶婆夜（王刑罰難）」之後，繼續列舉龍難、閃電難、金翅鳥難，並轉入藥叉、羅剎、餓鬼等鬼祟惱害之對治。

「那伽婆夜」者，謂龍族所興之災難怖畏；「微地揄婆夜」者，謂空中閃電擊人毀物之災；「蘇跋㗚尼婆夜」者，謂金翅鳥攫食之害。此三難屬畜生道及天災類。其後「藥叉揭囉訶」以下，則從「災難」轉為「鬼魅執持」之對治。「藥叉揭囉訶」指夜叉鬼之執持惱亂；「羅剎娑揭囉訶」指羅剎惡鬼之侵擾；「畢唎哆揭囉訶」則指餓鬼之系縛為難。此段咒語涵蓋天災（龍、電、金翅鳥）與鬼魅（藥叉、羅剎、餓鬼）兩大類障礙，正顯此咒能總持一切怖畏，令持誦者悉得免除。

【詳解】：
此段咒語之結構，可分三層：其一，「那伽婆夜」、「微地揄婆夜」、「蘇跋㗚尼婆夜」三句，皆以「婆夜」（bhaya, 難）結尾，屬「災難類」之對治；其二，「藥叉揭囉訶」、「羅剎娑揭囉訶」、「畢唎哆揭囉訶」三句，皆以「揭囉訶」（grāha, 鬼祟）結尾，屬「鬼魅執持類」之對治。二者合觀，前者為「逆境」，後者為「逆緣」，總攝眾生所遭遇之外在厄難與內在惱亂。

就天台智顗大師之釋咒法而言，咒語有「顯、密」二義：顯則如《楞嚴經》卷七所明，此咒能「令諸眾生，一切災難，悉皆銷滅」；密則咒語本身即為如來秘密心印，每一音聲皆與法界實相相應，不必強作句解。然而為令學人信心堅固，仍有古德依梵文及事相作釋。如《楞嚴長水疏》云：「婆夜者，難也。謂諸難皆由惡龍、雷電、惡鳥、鬼神等所作，今誦此咒，悉令銷散。」

約教理而言，此處特別值得注意的是：咒語從「王難、賊難、火難、水難」等具體災難，漸次深入到「藥叉、羅剎、餓鬼」等鬼神層次的惱亂，這表示持咒的防護力是全面的——不但能免除可見的災禍，更能降伏不可見的幽冥鬼神之擾。凡夫肉眼所見之難僅是人間的「粗難」，而鬼神之惱亂則常是「細難」，能障人道心、奪人精氣，若無咒力護持，修行者於靜坐中往往為其所擾。

此六句咒文亦隱含密教「降伏息災」之德：龍能興雲致雨，亦能吐毒為害；閃電雖為自然現象，亦是龍神所掌；金翅鳥為龍之天敵，三者環環相扣，顯示輪迴之中眾生互為冤對、強者凌弱之法界實相。持此神咒則能止息此類冤對，令行者不為眾生相食相害之業力所波及。藥叉、羅剎、餓鬼三類，則代表眾生心中之「怖畏」與「饑渴」——藥叉表暴惡之瞋習，羅剎表貪食之慾習，餓鬼表慳吝之癡習；持咒即是仗如來咒力，淨化此三毒所感之業報。

【義理通解】：
現代人讀到此段咒語，或許覺得這些鬼神災難離我們很遠。其實，「龍難」可以理解為自然界不可抗拒的力量——暴風雨、山洪、地震；「閃電難」如同現代的火災、爆炸、電擊意外；「金翅鳥難」可類比為飛禽走獸對人類的侵犯，或是現代社會中空難、墜落物的意外；而「藥叉、羅剎、餓鬼」——若從心理層面解讀，便是我們內心的貪瞋癡煩惱所幻化的「心魔」，以及外在環境中種種看不見的負面能量、煞氣、冤親債主的干擾。

《楞嚴經》這段咒語的深意，不只是在「消災免難」，更是在開顯一個事實：一切災難的根源在於「心」的妄動。世界之成住壞空、眾生之生老病死、乃至龍鬼之擾害，皆由一念無明所感。但咒力之所以能對治，是因為此咒是「佛頂光明無為心佛」所說，是全體法界的真實音聲，能直接震動我們的本覺心體。當持誦者以專注心念這個音聲時，便與如來的秘密加持力相接，如同打開了一把巨大的保護傘，自然能抵禦內外諸魔。

以現代比喻來說，持咒如同在身體周圍建立一個「清淨的能量場」，如同防護罩一般。諸如藥叉、羅剎、餓鬼的干擾，如同電腦病毒，而楞嚴咒如同最強效的防毒軟體，不僅能清除已存在的病毒，更能建立防火牆，使未來的病毒無法入侵。此段咒語一一列舉諸難之名，就像在防火牆中逐一封鎖所有惡意程式的來源——不讓龍族的災難進來，不讓閃電的災難進來，不讓金翅鳥的災難進來，不讓藥叉的騷擾進來，不讓羅剎的侵蝕進來，不讓餓鬼的糾纏進來——每一句都是一道嚴密的防線。

更重要的是，持咒不只是「消極防禦」，更是「積極轉化」。經中說誦持此咒能「心得正受」，咒力能將負面能量轉為甘露，令一切毒氣入口「成甘露味」；對於這些鬼祟，咒力不是與之對抗，而是以大悲心超度它們，令其「皆領深恩，常加守護」。因此，真正的持咒者，最終不是害怕這些鬼神，而是慈悲它們、度化它們。這才是楞嚴咒「無上神咒」的真正威德力。

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🔹 原典：「毘舍(上)遮揭囉訶(廁神)(百九十一)」

🔸 釋詞：
- **毘舍**：梵語「Piśāca」之略譯，又作毘舍遮、畢舍遮、臂舍柘，音譯為「毘舍」。此字中的「舍」字旁加註「上」字，屬等韻標記，表示讀音應取「上聲」；在咒語中，這是為了校正音聲，令持誦者發音精準，才能與梵音相應。
- **遮**：承接「毘舍」之後的譯音字，合而為「毘舍遮」，即梵語全名 Piśāca。就漢字表義而言，「遮」有遮蔽、遮止之意，暗喻此鬼能遮蔽眾生本有的清明心智，令其顛倒昏迷。
- **揭囉訶**：梵語「graha」之音譯，義為「執持、攝取、鬼祟、惡鬼」。在密教咒語中，常加於各類鬼神名號之後，表示「這一類執持眾生、作惱害的鬼」。故此處非獨立名詞，而是總稱「鬼類」的後綴。
- **廁神**：原典中的漢語小註，是將此「毘舍遮揭囉訶」依其性習而譯為「廁所之神」。因毘舍遮類鬼性好樂穢污，常居住於廁所、墳塚、廢棄宅舍等不淨處，或於此等處所作祟，故漢傳註疏中有人義譯為「廁神」。此註便於行者知曉此鬼之性質與對治。

🔸 銷文：
這一句咒文，由兩部分組合而成：首先是「毘舍遮」，這是一個完整的梵語鬼名，指「啖食眾生精氣、血肉的鬼」；接著是「揭囉訶」，義為「執持鬼祟」。合起來，其意義即「毘舍遮鬼類」，也就是一類能執捉、侵惱眾生，吸食人精神氣力，並常依附於不潔之處（如廁所）的鬼神。經文下方以「廁神」二字作義譯，點明此鬼與穢垢場所相應，也提醒修持者：咒句所攝的對象，正是這般微細而幽暗的鬼趣眾生。

【詳解】：
此句在《楞嚴咒》中，屬於第二大段「一切鬼神名號」的連續列舉之一。表面看似僅是唱名，實則具有極深的密義。

梵語「毘舍遮」（Piśāca）在經論中常與藥叉、羅剎並列，屬於八部鬼眾之一。其特質是「噉精氣」，以眾生身體的精力、思緒的清明為食。被毘舍遮所擾者，常見症狀為精神萎靡、昏沉散亂、惡夢連連、情緒失控，乃至身體虛弱、意志消沉。在《正法念處經》等經中說，此類眾生過去生因慳貪嫉妒，或於不淨處行不淨業，慳結不捨，故墮鬼道；由於餘習未斷，仍以穢食、穢處為依止。

「揭囉訶」（graha）一詞，梵語本義為「執持」，在印度天文與密法中，又指能「執持」人身的星曜或鬼魅。凡被此類鬼所執，便會身心失控，如被無形之手攫住。因此，咒語中列出其名，不是為與其攀緣，而是以佛頂咒力「攝令歸命、不令為害」。

從教理上看，這句名號又可分為「相」與「性」兩層：
- **相上**：確有其鬼，屬鬼趣眾生，居穢處，噉精氣。行者持咒，以如來頂髻無為心佛之威德，降伏此類鬼神，使其不能惱亂修行者。
- **性上**：一切鬼魅皆是眾生心識所變現。毘舍遮代表內心的「雜染欲想」與「不淨執念」。心若執著不淨，便與此鬼氣分相感；心若常持淨戒、誦咒攝心，則鬼魅自然遠離。

【義理通解】：
我們讀到這一句咒語，不必驚怖，也不必好奇。它就是一面「照妖鏡」，照出我們心中的塵垢。

現代生活裡，有一種「無形吸血鬼」無處不在：手機訊息不斷刺激我們的注意力，使我們心神渙散、精力耗損；人際關係中過度依賴他人認可，像在吸食別人的讚歎與關懷；或者我們自己沉迷於種種不淨的念頭、影像、慾望，就像「毘舍遮」一樣，不斷吸取自己本具的清淨能量。這些都是「內在的毘舍遮」。

所以，持誦此咒句時，應作如是觀：
- 我今以佛咒光明，照破內心一切不淨執取。
- 我願清淨自心，不再以貪染為食，不再以穢念為宅。
- 我願一切如廁神般的幽暗眾生，亦能因咒力而得超度、轉為清淨。

這就像在黑暗的廁所裡點亮一盞燈：燈光本身不嫌棄污穢，但光明一照，穢物便無所遁形，人也不會再在暗中誤踏。同樣，佛咒一字一句都是光明，此句「毘舍遮揭囉訶」所照處，正是我們最不願面對的陰暗角落。當我們勇敢面對，以誦咒的專注力將心收攝回來，所有奪取精氣的「鬼」，最終都會變成護法，成為我們修行的逆增上緣。

所以這一句——「毘舍遮揭囉訶」——不但是降鬼咒，更是「洗心咒」。心淨則國土淨，連廁所也能成為道場。

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🔹 原典：「部多揭囉(二合)訶(神鬼眾)(百九十二)」

🔸 釋詞：
1. **部多**：梵語 *bhūta* 之音譯。字根 *bhū* 義為「存在、出生」，故 *bhūta* 有「已生者」「存在者」之義。在印度佛法與民俗中，常用來泛指鬼神、精靈、魅魅；又因地水火風「四大」亦稱 *mahābhūta*，故 *bhūta* 也含有「大種」之義。此處與「揭囉訶」連稱，指能作祟惱人的鬼神眾。
2. **揭囉訶**：梵語 *graha* 之音譯，義為「執持、執取、攫取」。印度天文曆法中，日月五星及羅睺、計都合稱「九執」，梵語亦云 *graha*；在鬼神學中，則指能「執持」人心、令人迷亂失志的鬼祟之力。
3. **(二合)**：悉曇翻音法門所用符號，表示前面「揭囉」兩個音節要急迫連讀，合為梵語 *gra* 一個音，不得拆成兩個字音來念。
4. **(神鬼眾)**：古德譯場附註之義，明示此句是「一切神鬼之眾」的總目。
5. **(百九十二)**：古德為便於誦持，依鬼神眾名號次第所作之標數，非全咒總句數，而是此類名號中的第一百九十二位。

🔸 銷文：
「部多」指種種已生的鬼神精靈，「揭囉訶」指其執持、制縛、作祟之力。二字合讀，正標明那些能執持眾生、令人精神錯亂、身心不安的鬼神眾。古德為令讀者知其指涉，乃以漢語註為「神鬼眾」；又標以「百九十二」，說明它在此鬼神名號序列中的次序。整句的意思是：如來頂光所流現的祕密章句中，舉揚「部多揭囉訶」之名，將一切神鬼眾的執持之力普攝入楞嚴定心，令其不能為障，反成為護持佛子的大護法。

【詳解】：
此句表面上只是咒音名相，實則具足「總持」深義。

先就名相而言，「部多」一詞在佛法中有雙重意蘊：一者，指「已生」諸法，即由因緣和合所生起的一切存在；二者，指鬼魅魍魎。合此二義，便知佛法所說「神鬼」並非與心性對立的實有外物，而是因緣所生法中的一種存在形態。既屬因緣所生，即無自性；無自性故，便可轉化。而「揭囉訶」為執持，正是眾生無明習氣所表現的「他力控制」——執持境界為實有，執持身體為我，執持妄想為心，於是被生死煩惱所縛。以「部多揭囉訶」為名，正是將「一切存在的執持力量」收攝於真言音聲之中。

再就修行位次而言，《楞嚴經》中佛說此咒，能令眾生遠離諸惡鬼毒、災障魔難。古德註此段為「鬼神眾」，非唯指外在幽冥神祇，也暗指行者內心的五陰魔相。五陰熾盛時，貪嗔癡慢疑如群鬼競起，能執持妄心，令人生死流轉。故此句所示，正是「以妙止觀總持一切」，令內外鬼神同時歸於佛頂光明三昧。正如經云：「狂性自歇，歇即菩提。」那些奔騰洶湧的執取之力，一旦回歸本覺光明，不再是「鬼祟」，而是如來藏心中本具的功德事業。

復次，密教中 *graha* 亦與「四大不調」相關。古人認為身中地水火風若為邪氣執持，便成種種怪病；今以楞嚴咒心之音聲加持，令四大歸於六大法界，轉邪執為淨業。故知此句不只是驅鬼之號，更是「法界總體」的密意表詮——一切內外執持，皆在佛頂光中化為普賢大用。

【義理通解】：
現代人聽到「神鬼眾」，總覺得是古老傳說；但若以心理語言翻譯，便不難懂：我們每個人心中都有許多「自動化的執持模式」。遇到境界，焦慮立刻佔據念頭；遭遇逆境，憤怒立刻劫持語言；獨處之時，恐懼立刻編造故事。這些莫名其妙的心理反彈，來無蹤、去無影，卻能牢牢抓住意識，讓人不自由——這正是「部多揭囉訶」的作用。

持誦這一句咒，不是要跟看不見的鬼魅對抗，而是以如來藏心的「總頻率」覆蓋這些紛亂的執持波段。就像收音機已經調準了主要的電臺，其他雜音自然就被蓋過；並非雜音被消滅，而是不再干擾你。你專注誦到「部多揭囉訶」時，心識中那些無明的力量受到咒音攝受，慢慢安靜下來，便從「作祟的鬼魅」轉為「護法的能量」。

所以修學《楞嚴咒》的人，對待鬼神眾應有兩種心態：**敬畏因果，但不恐懼；普皆回向，但不攀緣**。知道法界一切眾生都是過去父母，未來諸佛，便能以誦咒功德普施幽冥；同時也以般若智慧照見「執持」本空——能執的心空，所執的境亦空，三空銷落，鬼魅何處立足？這就是這一句「部多揭囉訶」在實修觀照上最切要的啟發。

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🔹 原典：「鳩槃茶揭囉訶(守宮婦女鬼)(一百九十三)」

🔸 釋詞：

- 「鳩槃茶」：梵語 Kumbhāṇḍa 之音寫，亦作「鳩槃荼」、「弓槃荼」。古來義譯為「甕形鬼」、「冬瓜鬼」，又舊譯作「守宮」；屬四天王中南方增長天王所領鬼眾。其性暗穢，能作厭魅、擾亂人心、損人精氣。  
- 「揭囉訶」：梵語 graha 之音寫，字根 grah 義為「執取、攫捕、抓住」，故譯為「鬼祟、執持鬼」。指一種能附著於眾生身心、令人生病或失念的執取之力。  
- 「守宮婦女鬼」：此為古德註語。「守宮」即壁虎，古譯用其夜行潛伏、附牆隱身之相，形容鳩槃茶鬼陰狡暗伏；「婦女鬼」則點明此揭囉訶主要的惱亂對象，多在婦女宮闈、產室之間。  
- 「一百九十三」：此為咒句次第編號，表示此句在整段咒文中的序列；不是數理名相。

🔸 銷文：

「鳩槃茶」是鬼眾之名，「揭囉訶」是執取作祟之鬼力；合而言之，即「鳩槃茶類的執持鬼」。括號內「守宮婦女鬼」是古德以漢語點出它的行相：其形如守宮，性喜潛伏暗處，專與婦女、產室、宮闈作惱。此句即楞嚴咒會上第一百九十三項。

【詳解】

在佛教護世系統中，如《長阿含經》所說，南方天王毘樓勒叉統領鳩槃荼、薜荔多等眾。鳩槃茶本為鬼趣眾生，以慳貪、嫉妒、昏闇染著為因，感得形貌臃腫、心性暗昧之報；其習氣能作厭魅，令人夢寐不安、精神恍惚、精氣耗損，故名「厭魅鬼」。

梵語 graha 從字根 grah 而來，義為「執取」。所謂「揭囉訶」，不只是一般說的孤魂野鬼，而是能「抓住」眾生身心、令其無法自在的一種繫縛勢力。古德將「鳩槃茶揭囉訶」合釋為「守宮婦女鬼」，正是標出它的作用特徵：陰沉、潛伏、專揀身心最脆弱處下手。咒文中所以列出此名，不是為了增長怖畏，而是以真言之聲將此執取力「定住」；如燈照暗室，鬼影無所遁形。

此類鬼眾名相，在密教咒法中常屬「調伏」法門：先了知其名、知其相、知其作用，然後以般若正念與真言威力轉化之。若不識此鬼，則被鬼執；識得此鬼本空，鬼反成護法。

【義理通解】

若以唯識義理來看，鬼魅不離自心，但也不壞緣起幻有。「鳩槃茶揭囉訶」象徵一種潛入意識底層的「執持性陰影」：它像壁虎貼牆而行，無聲無息，攀附六根，伺機吸蝕念頭的光明。所謂「守宮婦女鬼」，可以理解為在柔軟受陰之位——譬如有情生養、情緒易感、身心易耗的處所——特別容易被這種暗影乘虛而入。

持咒者不必把鬼想成外在實體。一念返聞，知「能執之心」與「所執之鬼」皆是緣起性空，則此執持力自然消融於真如光明之中。現代喻說：正如電腦中了惡意程式時，不是對每個病毒恐懼，而是用掃描程式令它顯影、清除；咒句的聲光正是令鬼魅顯影的般若掃描。

更有趣的是：梵語「揭囉訶」（graha）義為「執取」，而「陀羅尼」（dhāraṇī）義為「總持」；同樣是「持」，迷時名為鬼祟，悟時名為咒力。故誦此句時，不應起對立恐怖之心，而應以清淨耳根返聞，口誦明咒，心觀空性；如此執持之力，便能轉為總持之智。

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🔹 原典：「布單那揭囉(二合)訶(魄鬼)(百九十四)」

🔸 釋詞：
- **布單那**：梵語 Pūtana 之音譯，亦譯作「富單那」「布怛那」。字根有「臭穢、敗壞、燻灼」之義。在古來鬼名中，此鬼能令人發熱、嘔逆、心神昏昧，屬鬼道中較為暴惡之一類。
- **揭囉(二合)訶**：梵語 graha 之音譯。其中「囉」字標注「二合」，表示必須與前一音節「揭」快速連讀，合成一個梵音音節。graha 義為「執持」「攫取」「攝受」。於密教鬼神法中，特指能「執持」眾生身心、令人四大失調、精神被奪的鬼魅或星曜。此處與「布單那」合稱，即「布單那鬼執持」之意。
- **魄鬼**：括號內為義譯。「魄」在漢文化中與「魂」相對，指附身形體之靈，主司知覺、運動；魄若被奪，則人精神萎靡、語無倫次、身體沉重。此處標明此鬼之特質在於傷人「魄」，使人失其清明正氣，故稱「魄鬼」。
- **百九十四**：此為該鬼神在整段名錄中的次第編號，表示法會中召請、調伏諸鬼時所依之序位，亦攝表法數之圓滿。

🔸 銷文：
將經文連同括號合讀，此句意義為：有一位名為「布單那」的鬼王，屬於「揭囉訶」——即能執持、侵害眾生身心的一類鬼祟；其特相為奪人魄神、令人臭穢昏亂，故在經文括號中義譯為「魄鬼」。此鬼位列整個鬼神名錄中的第一百九十四位。行者於持誦真言時，每稱一名，即以真言威神召攝此鬼，令其止息惱害，隨順佛敕，守護眾生。

【詳解】：
「揭囉訶」（graha）一詞，在密教典籍中非僅指一般鬼魅，更與古印度天文曆法中的「九執」有關——即日月五星及羅睺、計都等能「執持」人間禍福的力量。佛法將此類力量攝歸為鬼神趣之所攝，明其為眾生共業所感、為行者修行時可能遭遇的障難。此處「布單那揭囉訶」，即屬此一大類鬼神系統中的一支。

布單那鬼在經論中常與「羯吒布單那」並列，前者又名「臭鬼」，後者則為「奇臭鬼」。此類鬼宿世因慳貪、瞋恚、以不淨心惱害眾生，故感得形貌臭穢、以穢氣燻人之業報。就其作用而言，此鬼能令人生熱病、吐逆、顛倒夢想，甚或奪人「魄」——若以佛法身心之學觀之，即能擾亂眾生之「想」與「行」，使人心識暗昧、正念不現前。

此句特標「魄鬼」，尤有深義。「魂」主神識清明，「魄」主形體運作；魄受鬼縛，表現為身體沉重、意志消沉、不由自主。修行人若於靜坐中忽見恐怖相、或無端身心不安，往往便是此類「執持」之障。然而，真言法門之所以一一列名，正是為了「明知」而後「對治」：了知其名、其相、其勢力，便可藉佛力與定力轉化之，不令其得便。

【義理通解】：
從現代視角看，「布單那揭囉訶」所象徵的，正是內心深處那些「臭穢」的煩惱執念——貪欲的黏著、瞋怒的暴烈、愚癡的昏昧。它們就像鬼魅一樣，會「執持」我們的心，使我們在不知不覺中被負面情緒控制，失去清明與自在。例如，一個人被憂慮反覆纏繞，明明想放下卻放不下；或一個人被習氣驅使，明知不對卻仍重蹈覆轍——這便是「布單那鬼」現前。

稱誦此咒句，不只是向外驅鬼，更重要的，是向內喚起覺知。當你念出「布單那揭囉訶」時，等於在內心標記：「這是執持我的臭穢煩惱，我認得你，我不被你左右。」如此一念覺照，就如燈破暗，鬼魅本無自性，執持自然鬆脫。所以，這個名號既是法會中的鬼神編目，也是修行者面對「心理陰影」時，一句非常具體的「破執咒語」。

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🔹 原典：「羯吒布單那揭囉(二合)訶(奇魄鬼)(一百九十五)」  

🔸 釋詞：  
- **羯吒**：梵語音譯，義為「奇異、可怖、猛厲」。此處用以別於前文之「布單那」，標示此鬼具有特殊變異之相，非尋常臭鬼可比。  
- **布單那**：梵語 Pūtana 之音譯，義譯為「臭鬼」或「穢鬼」。此類鬼以臭穢為體，多啖人精氣，令人生病或驚怖。  
- **揭囉(二合)訶**：即梵語 Graha 之音寫，義為「執持、祟擾、鬼魅」。密教典籍中，凡稱「揭囉訶」者，皆指能執持、繫縛眾生，使人精神恍惚、四大違和之鬼神。  
- **奇魄鬼**：此為漢譯義名。「奇」者，奇異、非常；「魄」者，魂魄、精神。「奇魄鬼」意謂此鬼能作祟於眾生魂魄，令其神識動亂、驚疑不安，故稱「奇魄」。  

🔸 銷文：  
此句乃於鬼神名號次第中，標舉第一百九十五位護法攝眾之鬼神，名為「羯吒布單那」。其全名結構為「羯吒」＋「布單那」＋「揭囉訶」：  
「羯吒」為形容詞，表奇特可畏；「布單那」為主體鬼名，指臭鬼、穢鬼；「揭囉訶」為通稱，明其屬於執持祟擾之鬼神類。合而言之，即「奇特可怖之臭鬼，能執持人心、作祟魂魄」，故譯者以「奇魄鬼」三字總結其德相與作用，並繫以序列數字一百九十五，以成密咒名數之完整。

【詳解】  
此句的關鍵，在於「布單那」與「羯吒」二詞交織而成的鬼趣差別義。  

「布單那」在印度古來神鬼觀中，屬於噉食精氣、依附穢臭而住的鬼神。佛典中常與「鳩槃荼」「毘舍遮」等並列，為八部鬼眾之一。其性暴惡，能令嬰孩驚啼、夜臥不安，故密教經典中多有以佛咒攝伏布單那之記載。  

然而，「羯吒布單那」非泛泛之布單那，而是其中之特殊異類。「羯吒」含有「奇、猛、變」之意，表此鬼之形貌、威力、業習皆異於常鬼，非僅以臭穢惱人，更能直接奪人魂魄、令心狂亂，故特名「奇魄」。  

「揭囉訶」則揭示了此類鬼祟的運作原理——**執持**。眾生所以為鬼所嬈，根本在於自心有我執、法執，於虛妄境界中產生畏怖貪著；鬼魅乘此空隙，遂能執持其精神氣脈，令其失念。此處列其名號，不只是單純稱名，而是以陀羅尼音聲之力，入鬼趣心識，令其歸命調伏，轉祟擾為守護。  

復次，從密教「稱名即攝」的立場而言，每舉一鬼神名號，即召請其本性空寂之理。鬼趣眾生雖業苦深重，然其佛性本具，一念回光，即能轉惡為護。故經中於一一鬼名之後，皆附數目，意在令行者了了分明、如數家珍，以此總持力收攝萬類，無一遺漏。

【義理通解】  
現代人在日常生活中，未必親見鬼神，但卻時時可能經驗到「魂魄不安」的精神狀態——莫名的恐懼、焦慮、失眠、心神恍惚，乃至習氣現前時無法自主。這些現象，以佛法說，正是心識被「執持」的狀態。  

「奇魄鬼」的深層象徵，就是那些讓我們「覺得自己怪異、失控、被無形的力量支配」的心理經驗。它不是外在實有的一個怪物，而是眾生共業所感、自心妄執所現的境界。佛於此處列出其名，是教我們：一切可怖境界，本在真言總持的照了之中；你只要肯稱念、肯返觀、肯相信自心本具的覺性，這些境界便無法真正繫縛你。  

好比一個人在暗夜中看見樹影，誤以為是鬼魅，嚇得魂飛魄散；若有人舉燈照之，樹影當下顯露本來面目。此處每一句鬼神名號，就是一把明燈——照見鬼趣之虛妄，也照見佛力之無邊。  

因此，修持此段經文時，不必恐怖畏懼，而應生起大悲心：願一切被「百九十五」乃至無量鬼祟所惱的眾生，皆能藉此陀羅尼音聲，解脫執持，歸於清淨本心。如此，奇魄鬼不再是敵人，而是我們修行道上逆增上緣的教化者。

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🔹 原典：「塞揵陀揭囉訶(鳩摩羅童天子)(百九十六)」
🔸 釋詞：
- 「塞揵陀」：梵語 Skandha 之音譯。字根 √skand 有「跳躍、奔馳、聚集、熾盛」之義。於此處非指五蘊之「塞犍陀」，而是作為「童子、少年」之異名。在古印度神話中，Skanda 乃濕婆神之子，為一少年戰神，常以童子形貌出現，故「塞揵陀」即鳩摩羅（Kumāra）之別稱。
- 「揭囉訶」：梵語 Graha 之音譯，意為「執持、攫取、捉縛」。在印度天文與民俗信仰中，指能「執持、掌控」人身心，使人致病、失常或著魔的精魅、鬼神、星曜等。此處特指能攫取人精氣神之鬼魅。
- 「鳩摩羅」：梵語 Kumāra 之音譯，意譯為「童子、童真、少年」。於密教與鬼神學中，常指相貌如少年、性情暴烈或調皮之一類非人眾生。
- 「童天子」：即「童子天」。印度教中 Skanda-Kumāra 又稱迦絺吉夜（Kārttikeya），為天界之少年神祇，後被佛教收攝為護法或鬼神類之一。此處標明此尊揭囉訶之實際身分，是以童子天身行鬼神事業者。
- 「百九十六」：為此鬼神名號在楞嚴咒中的序號，屬於「日月天子」至「藥叉大將」之間廣列鬼神眾的其中一尊。

🔸 銷文：此句經文宣說，於楞嚴咒中第一百九十六位護持佛法的鬼神王，名為「塞揵陀揭囉訶」，此即是「鳩摩羅童天子」。所謂「塞揵陀」即梵語「鳩摩羅」之異譯，指尚未成年之少年天子；「揭囉訶」則明其為執持、掌控之鬼神，能以勢力攝持眾生，亦能護持行者。合而言之，這是一位以童子天身現鬼神相、具有大力執持功能的護法聖眾。

【詳解】：
此句深深彰顯楞嚴咒攝化群生的秘密妙用。在《楞嚴經》卷七的咒語結構中，當佛宣說「薩怛多般怛囉」這一頂輪王陀羅尼時，於其廣大威神之力中，自然地統攝了十方三世一切聖賢、天龍、鬼神、藥叉、羅剎等種種有情。經文中不憚其煩地一一列舉這些鬼神名號，正是為了顯示此咒「無所不攝、無所不轉」的絕對威德。

「塞揵陀揭囉訶」此處的「塞揵陀」與五蘊之「塞犍陀」雖然梵字相近（同為 Skandha），但所指有別。古德註疏中，長水子璿《首楞嚴義疏註經》云：「塞揵陀，此云童子。」又云：「鳩摩羅，此云童子。」可知此處正是同一鬼神之王，只是梵音轉寫不同。此尊原為印度教之戰神、南印度普遍崇奉之「迦絺吉夜」，其形相為六頭十二臂、騎孔雀，後在佛教化中被攝受為護法鬼神。在《佛說守護大千國土經》等密典中，此類童子鬼神常與「童子癇」「小兒鬼」等病相連結，能令人心神不定、孩童驚怖；然於此楞嚴咒中，佛陀以神咒之力將其轉化為守護眾生、驅除災障的護法善神。

此處有一個極深的修行密意：佛說咒時，能令一切鬼神「皆來聽法，隨願護持」，此乃諸佛三昧耶本誓之力。凡夫見鬼畏鬼，修行人執著有鬼可除、有魔可降，皆是妄想分別。而如來藏心體本自清淨，聖凡同源，染淨不二。因此楞嚴咒列諸鬼神名號，並非起分別想，而是以法界全體之力，將這些「執持」的力量還原為「護持」的作用。一念迷時，鬼神是纏縛；一念悟時，鬼神是護法。所謂「揭囉訶」（執持），其體即是眾生的無明業力交感而起；而今咒力一誦，執持化作清淨功德，如同將毒素煉成良藥。

又「百九十六」這一序號，顯示此咒並非零散堆積，而是有條不紊地排列。阿難啟請、佛陀宣說時，咒語本身即法界緣起的音聲曼荼羅。名號與名號之間的次第，正是修行者從凡夫心趣入如來藏的光明階位。每一尊鬼神王，在咒語的大曼荼羅中都有其方位、其勢力、其願力，而「塞揵陀揭囉訶」以童子天身出現在此處，恰能對治眾生心中那份頑劣、跳躍、不受拘束的「童子習氣」。然此鬼神王已蒙佛威神攝受，故能折伏剛強、轉煩惱為菩提。

【義理通解】：
從實際修行與現代語境來理解這句咒語，可以有其深刻的啟發。

首先，咒中之所以如此巨細靡遺地列舉鬼神名號，其第一層意義是「安撫與轉化」。現代心理學發現，當人面對未知的恐懼時，若能將恐懼對象「命名」「具象化」，恐懼本身便會大幅降低。楞嚴咒的功德亦然：佛陀以一切智智，將眾生心中種種無形的恐懼、執著、陰影，一一為其「命名」、為其「定位」。此處「塞揵陀揭囉訶」所攝持的，正是那類如孩童般躁動不安、無法安住的心念。當我們至心誦持此咒，這些心念便被如來藏的光明所照見、所收攝，不再成為干擾。

其次，「鳩摩羅童天子」身分特殊，他既是天又是鬼，顯示修行路上一個關鍵的警訊：同一個力量，往上可以成為天人護法，往下可以成為鬼神幹擾。就如同現代人所說的「能量」，若無正確引導，可能成為焦慮、散亂、著魔；若有正法攝持，則能成為創意、活力、勇猛精進的資糧。誦持楞嚴咒，就是將我們內在那股蠢動不安的少年之力，交託給佛菩薩的誓願力，使其從「執持」我們的障礙，轉為「護持」我們的道糧。

最後，這句咒語提醒我們：佛法的廣大無邊，不僅僅涵蓋人間的安樂，更能深入三界六道、鬼神幽冥之中。一個真正的修行者，不需要畏懼鬼神，但也不應輕慢鬼神；應以楞嚴咒的大威神力為依怙，以「一切眾生皆有如來藏」的平等心為懷抱。如是，則「塞揵陀揭囉訶」不僅是咒語中的一個名相，更是那「於一念中轉眾生業力為佛事」的活生生的見證。

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🔹 原典：「阿婆娑摩囉揭囉(二合)訶(羊頭鬼)(百九十七)」

🔸 釋詞：  
- 「阿婆娑摩囉」：梵語音譯，古來亦有作「阿播薩摩囉」者，約當梵語 *apasmāra*。其義為「失念、癲癇、心神狂亂」，在古印度醫學與鬼神學中，指一種能使人精神恍惚、顛倒狂亂的鬼祟。  
- 「揭囉(二合)訶」：梵語 *graha* 的音譯。*graha* 本義是「執取、攫持、纏縛」，引申為「能執取眾生心識、令人致病」的鬼神；古人亦譯作「執」或「祟」。  
- 「(二合)」：悉曇梵音註記。表示「揭囉」二字不能分開讀成兩個音節，而應急速拼合成一個梵音音節 *gra*；此處「揭囉(二合)訶」即讀作 *gra-ha*。  
- 「羊頭鬼」：括號內為漢文義註，標示此鬼神王所示現的形相特徵——其頭如羊，故稱「羊頭鬼」。  
- 「百九十七」：即「第一百九十七」；古漢語數字表式中常省去「一」。

🔸 銷文：  
此句不是一般敘事句，而是一個「名號體」的咒語單元。結構上有四層：  
第一層是音譯鬼王根本名：「阿婆娑摩囉」。  
第二層是咒音合讀註記：「揭囉(二合)訶」，標明這個名號的梵音應作 *graha*。  
第三層是漢文夾註：「羊頭鬼」，說明此鬼之事相形貌。  
第四層是次第編號：「百九十七」，顯示這是在總序列中的第一百九十七個名號。  

整句合起來即是：有一位名為「阿婆娑摩囉」的鬼神王，其梵名正確連讀為「揭囉(二合)訶」所顯的 *graha* 執取鬼；它能攫執眾生心識，令人失念癲狂，形相如羊頭，故標為「羊頭鬼」，位列第一百九十七。

【詳解】  

「阿婆娑摩囉」約當梵語 *apasmāra*。拆解其義：「apa」是「退、離、往下」的詞頭，「smāra」從「憶持、記憶」的語根而來，合起來就是「記憶散失、心神脫離正念」；在古印度醫典中，這正是「癲癇」與「失志狂亂」的名稱。因此，此鬼不只是一個具象的恐怖形相，更直接對應眾生身心失調、精神失控的狀態。  

「揭囉訶」即 *graha*，在印度天文與鬼神學中，日月星辰亦名 *graha*，因為諸星能「執取」人間禍福；在鬼神病中，則指能「執持」人身心、使人忽然狂亂的鬼魅。所以「阿婆娑摩囉揭囉訶」合名，就是「令人生癲癇、失念、狂亂的執持鬼」。  

至於「羊頭鬼」的註釋，漢地通俗稱癲癇為「羊癲風」，古德譯經時便以「羊頭」象徵此鬼之形相與病相感應：行者若被此鬼所執，發作時如羊倒僕、吐沫、抽搐，神識不屬自己。此一譯註，不是逐字直譯梵語，而是依據「感應病相」與「變異形相」所作的漢化標示。  

在古來流傳的《楞嚴咒》中，亦見「阿播薩摩囉揭囉訶」一句，與此處「阿婆娑摩囉揭囉(二合)訶」正是同源異譯。可見此咒確有所本，非後人臆造。此類鬼神王名號密集排列，在陀羅尼中是「以名召體、以咒縛心」的作用：如來於大威德力中，一一點名諸鬼神王，令其不得違越，轉作護法。

【義理通解】  

從教理上說，外在鬼神與內在妄心從來不是截然二分。所謂「羊頭鬼」，若攝歸心法，正是「失念」的鬼魅化。唯識學中，失念是二十隨煩惱之一，能令心於所緣境不能明記；一念失照，即被無明所執，如同神魂被鬼攫去，身心失控、顛倒狂亂。修行人若在定中忽覺昏散失念、躁動不安，也應知這便是「阿婆娑摩囉揭囉訶」的境界相。  

誦持此咒時，應將括號內的註釋放下，專心依「二合」之音連讀；因為真言名號即是實相，名體不二。鬼王雖現怖畏之相，但佛咒之力能化嗔毒為慈悲、轉魔境為護法。正如同一部電腦中了惡意程式，畫面雜亂失控時，不需逐行對抗亂碼，只要啟動防毒系統，便能辨識、隔離、轉化；如來咒力正是最上防護，而「羊頭鬼」等名號，便如同被列管、調伏的危險檔案。  

或問：此鬼究竟是心內還是心外？  
約世俗諦說，鬼神王自無始來與眾生有恩怨業緣，並非虛妄；約勝義諦說，鬼王亦是緣起性空，本無自性。若執其相，則處處被鬼所奪；若了其體，則鬼王亦歸法性。是故誦咒之人，不必畏鬼，也不當求鬼，只在念念覺照、聲聲分明處，令失念歸於正念，令狂亂歸於寂靜。此正是「阿婆娑摩囉揭囉(二合)訶」一語在實修觀照上的關鍵：名號一提，正念現前，羊頭鬼便無所遁形。

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🔹 原典：「烏檀摩陀揭囉(二合)訶(熱鬼)(百九十八)」
🔸 釋詞：
- **烏檀摩陀**：梵語 Uḍḍāmāda 之音譯。梵文字根 uḍḍ- 有「焚燒、灼熱」之義；引申為「熱惱、熾然、熱病」。中土舊譯作「憂檀摩陀」或「鬱曇摩陀」。
- **揭囉訶**：梵語 Grāha（或 Graha）之音譯，意譯為「執持、執取、祟、鬼魅」。密教咒術中，此詞常指「執持眾生、令生障礙」的鬼祟。前文「揭囉(二合)訶」即 Grāha 之「二合」音（囉與訶連讀）。
- **（二合）**：悉曇梵學之標註術語，表示上字（囉）與下字（訶）二字之音須合併為一個音節讀出，為音譯上的拼音標記。
- **（熱鬼）**：此為譯者（般剌密諦法師）所加的中文夾註，直接標示此神鬼之名的意譯，漢譯為「熱鬼」。
- **（百九十八）**：此為咒句文次的編號。因楞嚴咒梵本經由後人於此咒「鬼神名號」段落中逐一編列序號，以表次第。

🔸 銷文：
將此句逐字疏通——
「烏檀摩陀」是梵音 Uḍḍāmāda，指「熱」；「揭囉訶」是梵音 Grāha，指「鬼、祟、執持」。（二合）是發音註記，表示「囉」與「訶」須二合連讀。譯者在咒文下以中文夾註「熱鬼」二字，說明此鬼神之名義。故整句合起來的意思是：名為「烏檀摩陀」的一位「揭囉訶」，即是能令人發起熱病、熱惱、身中熾然如火之災祟的鬼魅，此為楞嚴咒所攝伏之第一百九十八位鬼神。

【詳解】：

**一、從「音」入「義」之名號結構**
此句為典型的「梵音音譯＋中文夾註」結構。咒語本身不可翻、不必翻，因為密咒之體，是以「音聲」為「總持」（陀羅尼）——音聲即法體，離音聲別無咒義可求。但為了令中土眾生了解此咒段之所對治、所攝受的對象，譯者在音譯之下，加註漢語意譯。於「揭囉訶」三字中，其梵語語根 grah- 有「執取、捉住、纏縛」之義。因此「揭囉訶」這一類鬼神的意思，更精確地說是「執取人的精神、生命力量或身體，使人失常、致病」的一種非人眾生。在古印度佛教醫學與密教典籍中，有所謂「九曜執持」、「八萬四千鬼神病」，病者在不知不覺中「被執」，由此產生身心各種異狀。

**二、「熱」之表法——煩惱熾盛之象**
「烏檀摩陀」此名，於佛教義理中可再深入引申。「熱」不僅指身病之發燒、寒熱往來，更能表「熱惱」——即煩惱如火，熾然燒灼。佛典常謂：「煩惱火，燒諸眾生。」三界眾生為貪瞋癡之熱所逼，恆處焚燒之中，不得清涼。此處以「熱鬼」冠之，表此鬼神能令眾生身心熱惱交煎、不得安寧。這與之前各鬼（羊頭鬼等）之心識執取、令其失常的作用互為表裡：彼是「執其形」，此是「燒其身」。

**三、楞嚴咒段之施設意義**
此段咒文從編號一百多到二百多，大量羅列「揭囉訶」類鬼神之名，正是表明楞嚴咒的廣大功德力，能總持降伏一切鬼神、消災解厄。於密教立場，知道這些鬼神名號，並非為了令人怖畏，而是讓修行者了知，十方一切執持眾生令起諸病者，皆在楞嚴咒王三昧之力所攝化的範圍內。不論是執魂、執魄、執熱、執影、執陰謀、執初產、執懷孕、執血肉、執脂髓、執氣息者，悉皆歸伏於此陀羅尼之威德光明中，不能為患。

【義理通解】：

我們讀到此處，切勿只是在文字相上數著鬼神的編號。**楞嚴咒是佛頂化佛所說，其力能破魔軍、攝受眾生、護持行者**。此段逐一點名一切鬼神，這不是在「考試背名相」，而是在展示一重甚深的法界觀：

一切病難、一切身心障礙，都有其因緣眾生、有其執持之力。凡夫以肉眼見不到這些「執持」，便以為病只是生理上的失調、心理上的失衡。但楞嚴咒的咒義告訴我們：法界之中，尚有無量肉眼不可見的眾生，以種種方式執取有情，令其熱惱、生病、精神錯亂。這些力量是真實的，但同時也是**緣起性空**的——它們雖能暫時「執持」眾生，卻無法動搖那位安住於首楞嚴大定、持誦神咒之人。

以「烏檀摩陀訶（熱鬼）」來說，此鬼所代表的便是「熱」的障礙。在古印度醫學中，熱病是極危險的急症，而在此處更將其表法為「煩惱熱」。一個人的貪欲心起，全身發熱；瞋恨心起，猶如火燒；嫉妒、煩躁、散亂，皆是「熱」的變相。這熱鬼所執持的，正是眾生心中那團無明之火。當你身心俱熱、坐立不安、妄念紛飛、如處火宅之時，便是此類執持之力在作祟。

**持誦楞嚴咒，即是持此大定光明，令自心內外清涼。**

你持咒之時，不必去分別哪一個鬼是「熱鬼」、哪一個是「影鬼」，只要你一念專注於咒音，咒力便如一道清涼的月光，照破一切熱惱；也如大地清水，消融一切火毒。熱鬼之執持，是「他力」的侵擾；而持咒的定力，是「自力」的堅固。以自力之清涼，轉他力之熱惱——此乃以定慧力降伏鬼祟的真實道理。

因此這短短一句「烏檀摩陀揭囉訶」，可以這樣會通修行：

> 你心中有煩惱火在燒，身體有種種不舒服的熾熱感，情緒有焦躁不安的燥動感——那就是「熱鬼」在執持你。此刻，回歸咒音，回歸呼吸，回歸清淨心體。一念清淨，熱惱頓消。這就是楞嚴咒在此處所示現的「降伏熱鬼」的當下功德。

以此一念清涼為起點，我們接著再往下銷解第一百九十九位「影鬼」。

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🔹 原典：「車耶揭囉(二合)訶(影鬼)(百九十九)」

🔸 釋詞：
- **車耶**：梵音 *Chāyā* 之音寫，義為「影」、「陰影」、「影像」。此處非指一般日影，而是指「依附身影而作祟」的鬼魅，能藉人之「影」而起惱害。
- **揭囉(二合)**：梵音 *gra* 之切音，「二合」表此二字須速切成一音，即是梵文複輔音 *gr* 的轉寫。其義為「執持」、「攫取」、「攝受」。
- **訶**：梵音 *ha*，為 *graha*（揭囉訶）之略尾音，合言為 *Chāyā-graha*，義即「影鬼」——能執持、擒獲人「影」之鬼。
- **影鬼**：此為譯者所加之義註，明示此鬼以「影」為所緣、為所食、為所執，是惱亂眾生的一類鬼神。
- **百九十九**：為此鬼神名錄的次第編號，延續前文「百九十八」而來的第199位。

🔸 銷文：
此句經文之結構，乃「梵音音譯＋二合切音標註＋義釋註文＋次第編號」的典型密教陀羅尼名相寫法。  
「車耶」即梵語 *Chāyā*，譯為「影」，指人之身影、影像，亦通指一切陰影幽晦之處。「揭囉(二合)訶」即 *graha*，譯為「執持鬼」，即能執取、惱害眾生的一類鬼祟。「影鬼」二字是譯者以漢語直接標明此鬼的性質與作用：此鬼以「影」為依、以「影」為門，能附人身影而作祟，使人精神昏昧、氣力衰耗，乃至諸病叢生。  
合而觀之，此句即是說：在守護大千國土的鬼神序列中，第199位名為「車耶揭囉訶」，即「影鬼」，是能藉人之影、暗中執持惱亂眾生的鬼類。

【詳解】
此「車耶揭囉訶」（*Chāyā-graha*）在印度古代信仰與佛教密續中，佔有一席特殊地位。  
「影」在古印度思想中，並非僅是光線被遮擋的物理現象，而是被視為人體四大五蘊之外的「別有其物」，是生命力的延伸，甚至被認為與人的魂魄、精氣相通。因此，若有人踏觸他人之影、以咒術傷影、或以鬼魅之力執影，便能間接影響其人本身。此種觀念在《阿闔婆吠陀》（*Atharva-veda*）中屢見不鮮，佛教密法亦攝受此類世間諸鬼，而將其納入守護與調伏的體系之中。

在《守護大千國土經》的整體結構中，此類鬼神序列，正是屬於「鬼神集會」的世間法界範疇。佛陀或金剛手菩薩宣說此等鬼神之名，目的有二：
一者，令行者知曉法界之中有如是等無量鬼祟，皆有惱亂眾生之能；
二者，正因如是等鬼祟亦入佛法之守護網中，故行者持誦此經、此咒，便得不被其惱害，反能轉此等鬼神為護法。

「影鬼」的深層義理，可以通於唯識學的「影像」之說。眾生所見一切山河大地、根身器界，皆是阿賴耶識所變現的「相分」；凡夫執此以為實有，宛如有「影」可執。而這些執「影」之鬼，象徵著眾生內在的虛妄分別——因為執著幻影為實，便被「影」所縛。修行者持誦陀羅尼，正是以佛菩薩的咒力光明，照破一切虛妄影像，令鬼祟無所依附，亦令行者自心的幻影執著銷歸於空。

【義理通解】
「車耶揭囉訶」譯為「影鬼」，在修行上至少有兩層啟發：

**第一，外在的守護義。**  
古來印度及中國相傳，小兒或體弱之人不可令身影為鬼魅所踏，或於黃昏暗影之處易受驚怖，此即是「影鬼」之類的世間現象。本經列出此鬼，等於告訴眾生：即使是無形的身影，也是鬼神得以作祟的媒介。持誦此陀羅尼，即是於自身四週形成金剛護網，令諸鬼不能觸及身、影、識、心。

**第二，內在的照破義。**  
「影」象徵一切虛妄分別的執取。凡夫終日逐影為實——追逐名聲、執著色身、計度分別，正如《金剛經》所說：「如夢幻泡影，如露亦如電。」而「影鬼」所代表的業力，正是眾生執影為實的那一念無明。若能在誦咒觀想中，了知一切所見皆是自心所現的影像，不取不捨，則影鬼當下無所依附，自然銷歸於空性。此即是以般若智慧化解一切鬼祟惱害的究竟方便。

**以喻助解：**  
就像人在昏暗中看見自己的影子而心生恐懼，誤以為有鬼在後；一旦點亮燈火，回頭一看，才知只是自身之影，虛驚一場。同樣地，眾生被「影鬼」惱害，感官上好像有鬼在侵擾，實則多是自心對「影」的執著與妄認。持誦陀羅尼，如同點亮般若明燈，燈光一照，影銷鬼亡，當下清涼自在。而從究竟而言，若能通達「影」本無實體、鬼亦因緣和合，則「影鬼」不異空性，空性不礙影鬼——這正是密教「煩惱即菩提」的絕妙深義。

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🔹 原典：「梨婆底揭囉訶(陰謀鬼)(二百)」  
🔸 釋詞：  
- **梨婆底**：梵文音譯，此處義譯為「陰謀」。就字面而論，古來注疏或謂「梨婆」有「隱覆、暗藏」之意，「底」為「住、有」之義，合表「心行暗昧、善於藏機」之鬼神特徵。  
- **揭囉訶**：梵文 *graha* 的音譯，意譯為「執持、捉取」；在密教經典中，常指能執取人心、令人迷亂的鬼魅，故亦可通譯為「鬼」。  
- **陰謀鬼**：義譯名。此鬼以暗中算計、設計惱害眾生為特性，故稱「陰謀鬼」。  
- **二百**：此為經中所列鬼神名號的序列編號，表示此鬼在名錄中居第二百位。  

🔸 銷文：  
將「梨婆底」此一音譯專名，配上「揭囉訶」這個表示鬼魅通稱的語詞，合成「名為梨婆底的鬼魅」；經文又以括號標示其義譯「陰謀鬼」，再註記編號「二百」。整句以「音譯＋義譯＋序次」的方式，清楚標明此鬼之名稱、業用與在法會名錄中的位置，令行者持誦、結界時能精準稱名、如法施設。

【詳解】  
此句看似僅是單純的鬼神名錄，實則含藏甚深教理。佛法以「如來藏」為根本，一切萬法不離自心；眾生心念善惡差別，遂感召十法界依正莊嚴。經中列舉眾多鬼神名號，正是如來以「總持智」善巧分別世間種種業習之相，令修行人了知：所謂妖魔鬼魅，並非與自心無關的外在實有，而是眾生共業、別業所感之現象。

「陰謀鬼」一辭，點出眾生心中「諂曲、覆藏」的煩惱相貌。如《瑜伽師地論》說「諂」為心佞媚、矯設方便以取他意；「覆」為藏隱己罪、不欲人知。凡夫起心動念，常不直心，常在暗處思量算計，此即「陰謀」之習氣熾盛的表現。當此類惡念積習成性，與鬼道眾生心念相應，便會感召「梨婆底揭囉訶」之類的鬼魅干擾。

然從大乘般若正見而觀，鬼神亦無實自性。《般若波羅蜜多心經》云：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」鬼魅之現前，如夢如幻，本無實體；行者若能安住空性，了知「凡所有相，皆是虛妄」，則不為所動。密教所以先稱鬼名，後誦陀羅尼，正是以如來三昧耶加持力，令行者於「有」中見「空」，於「空」中起「用」，終究調伏魔怨，轉為護法。

此處「二百」之數，亦含表法意義——二百之數非徒然排列，而是一切煩惱法門的具體化。眾生有八萬四千塵勞，如來則有八萬四千對治法門；鬼名之序列，即是將微細煩惱「名稱化」「形象化」，令行者於作法中一一淨除，最終徹證清淨法身。

【義理通解】  
現代人可將「陰謀鬼」理解為心靈系統中的「木馬程式」：它不從外部強攻，而是潛伏在你的意識深處，暗中竊取你的正念、篡改你的判斷、扭曲你的人際關係。例如表面和氣、背後放箭；又或自我欺騙，將自私包裝成利他；再或將愧疚壓進潛意識，轉為焦慮、失眠——這些都是「陰謀鬼」的運作模式。

讀到這句經文，我們應生起兩種警覺：第一，外在確實有鬼道眾生，在特定的因緣下能影響人心，所以學佛者應以持戒為基、以持咒為護；第二，更重要的，是要回光返照，檢視自心是否也有「陰謀」的傾向。若心有諂曲，縱使身在佛堂，也與鬼魅相應；若心直如弦，則能「正氣內存，邪不可干」。

持誦陀羅尼，如同為心靈安裝「防火牆」，能隔離來自外的干擾；但真正的根本防護，是培養「直心」——如《楞嚴經》所言：「心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。」當你坦蕩光明，陰謀鬼便無從藏身。若曾中招，則當懺悔發露，如驅除木馬般清掃心念，再以空性智慧觀照：鬼魅、陰謀、煩惱，皆是緣生緣滅，了無自性。如是心解，便能從恐懼中解脫，獲得真正的平安。

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🔹 原典：「闍底訶哩泥(食初產鬼)(二百一)」

🔸 釋詞：  
- 「闍底」：梵語 jāti 之音譯，義為「生」。此處依古德夾註，特指「初生、臨產」之際。  
- 「訶哩泥」：梵音「訶囉」的轉寫，義為「食、噉、奪取」；「泥」是合音之餘響，用於成就鬼名之音形。合之即「能食者」。  
- 「食初產鬼」：古德所加義譯夾註，說明此鬼專以臨產之產婦、初生之嬰兒為噉食對象。  
- 「二百一」：流通咒本中的咒句次第編號，表示此句為總咒中的第二百零一句。

🔸 銷文：  
「闍底」是所食之境，指眾生正當「初產」之時；「訶哩泥」是能食之鬼，表「吞噉、奪取」之義。兩者合名，即「食初產鬼」。此鬼王於婦女臨盆、新生命初出之際，乘其氣血虧耗、穢血腥羶而現前噉食，障礙生產。經咒列此名號，正是欲以如來藏心之密咒音聲收攝此鬼，令其不能為害，護念一切產婦及新生眾生。

【詳解】  
此咒句雖僅寥寥數字，卻含三層深義：

一、從密咒力用而言，此處不是平鋪直敘的世間語言，而是「佛頂光聚悉怛多般怛囉祕密伽陀微妙章句」的一部分。《楞嚴經》云：「十方如來，執此咒心，降伏諸魔，制諸外道。」食初產鬼正是為害眾生之鬼神道惡類，故一入咒心所照之境，便被光明鎖定、調伏，不得自在。咒語中說出鬼神名字，不是單單「稱名」，而是以諸佛三昧加持力，於聲塵之中作佛事，令聞者得脫鬼難。

二、從眾生業報而言，「食初產鬼」之所以存在，亦是業力所感。前世若心存殺貪，喜見他苦，或在他人臨產、新生之際，以惡心咒術、損惱加害，令產婦憂怖、嬰兒夭折，此類惡業成熟，便墮鬼道，成為以「初產」為食的眾生。鬼道眾生依「觸食」與「思食」而住，它的心識念念緣取人間最腥穢、最苦迫的境界，作為自己的資養；「初產」正是生死交關、血肉狼藉、苦痛逼迫之處，故與此鬼之猛利貪習相應，使它現前耽著不捨。

三、從佛陀護念眾生而言，經中所以特別標出此鬼，可見佛眼圓明，無幽不照。連婦女生產這麼隱微、危急的時刻，佛陀都預先以咒力防護；凡持誦楞嚴咒者，於此際皆得金剛藏王菩薩及諸鬼神眾擁護，不生障礙。《楞嚴經》又說，若有女人欲求生男生女，至心憶念此咒，或帶持此咒，即能感得福德智慧男女。既能在「未生」時滿願，則臨產之際的邪魅侵擾，自然更為咒光所遣除。

【義理通解】  
「食初產鬼」若放在現代語境中，可以看作一切「專門吞噬新生命、新開始」的幽暗勢力。初生的嫩芽最怕蟲噬，初燃的火苗最怕風吹；修行人初發道心，正如新生嬰兒，既珍貴又脆弱。貪瞋癡的習氣、惡友邪師的誘惑、無始劫來的業障種子，往往就在我們「剛剛想要向上」的那一刻，像食初產鬼一樣撲來，把初發心啃蝕殆盡。楞嚴咒的功德，正是要守住這「一念初生」的善根，令它不被惡緣吞噬。

在現實生活中，墮胎、產後憂鬱、棄養嬰孩，乃至那種「輸在起跑點」的集體焦慮，都可說是「食初產鬼」的現代身影。它們以各式各樣的方式，奪去生命最初的尊嚴與安全感。佛法並不教我們停留在恐懼中，而是以持咒、迴向、觀照，將光明導入這些幽暗的角落。因為「食初產鬼」雖有惱害之力，究竟仍是眾生心所變現，本質本空；如來藏心清淨周遍，能食、所食，俱不可得。故持此咒者，不須怖畏，只須以信心持誦，於念念中守護自他眾生「初生」的善根，令產婦安隱、嬰兒無恙、初心不退。

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🔹 原典：「羯囉婆訶哩埿(食懷孕鬼)(二百二)」  

🔸 釋詞：  
- **羯囉婆**：梵語音譯，亦譯作「迦囉婆」「伽囉婆」，義為「胎」、「藏」、「懷孕」。在梵語中與「garbha」（胎藏）相關，表「住胎」、「妊娠」之義。  
- **訶哩埿**：梵語音譯，亦作「訶哩泥」「訶唎尼」，義為「食」、「吞噉」，有「能食」、「噉食」之義。此字與「hāriṇī」（取、執、食）有關，表一種主動執取而吞食的動作。  
- **食懷孕鬼**：此為咒句的中土義譯，明示此鬼之業用——專門噉食「懷孕」階段的眾生，特別是以其神鬼之力侵害孕婦腹中胎兒，令其流產、難產、胎死，或令胎兒受諸苦惱。  

🔸 銷文：  
「羯囉婆」指「胎藏、懷孕」，「訶哩埿」指「食、吞噉」，合起來直譯即為「食懷孕者」，也就是專門以懷孕中的胎兒或孕婦為食噉對象的鬼類。經文在音譯之後，緊接著以小字標註「食懷孕鬼」，正是為了令持誦者當下明瞭此句陀羅尼所對治、所攝伏的對象，以及此音聲的祕密義趣：於鬼眾而言，這是他們的業相；於持咒者而言，這個音聲即是降伏、轉化此類鬼眾的總持密印。

【詳解】  

此句「羯囉婆訶哩埿」，表面上看來只是列舉一個鬼名，但在《楞嚴咒》的整體結構中，乃是如來頂咒所攝的「鬼神王名」之一。其作用並非單純的呼喚或分類，而是以真言音聲的威神力，對此類鬼神及其眷屬予以調伏、度脫、教化，令其不能惱害眾生，乃至轉其噉食惡習，歸向佛法。

從教理上說，眾生之所以墮為「食懷孕鬼」，根源在於「殺心」與「慳貪」的習氣交織。此類眾生過去生中，可能曾以惡願、惡技、巫術、嫉妒等心念，破壞他人胎兒，阻斷生命延續，或在因地上對「生」的過程產生強烈的執取、嗔恨與染著。由於臨命終時，此類惡習現前，譬如有人以語言之惡、咒術之惡、心念之惡，令他人墮胎、流產，或障礙他人住胎安穩，以此為樂，以此為業，命終之後，以惡業所感，遂成此「食懷孕鬼」之報。此鬼同樣受著極度的飢渴之苦，必須以懷孕者的血氣、胎氣為食，才能暫時止息內在的業火。然而越是食噉，惡業越重，果報越深，輪迴越縛。

在《楞嚴咒》此處，佛以「頂上化佛」宣說此咒，每一句鬼王名都是一個「心王法門」的符印。當持誦者念至「羯囉婆訶哩埿」時，實際上是以佛陀的密因種智，照見「胎藏」的實相：胎藏本是因緣和合，五蘊假合，其中無有實我，亦無實法。所謂「懷孕」者，非有一實法可食；所謂「食胎鬼」者，亦非有不動之鬼身。若鬼眾能於此音聲中返聞自性，便能止息其噉食之心；若持誦者能以咒力加持孕婦，就能令此鬼類遠離，令胎兒安穩。

此句與前句「闍底訶哩泥（食初產鬼）」相連，攝義極深。初產之時是生命瀕臨劇苦的關卡，懷孕期間則是生命形成的階段。兩者合觀，可知眾生在「入胎、住胎、出胎」的過程中，處處都有業緣鬼神的干擾。佛陀說此咒，不僅護佑眾生，更以無礙辯才將鬼趣眾生的生態、業因、名稱、數量，一一揭露，顯示如來智眼遍觀法界，無所不知，無所不攝。

【義理通解】  

現代人聽到「食懷孕鬼」，往往覺得是神話迷信。但若以唯識學的觀點來看，這是「共業所感」、「別業妄見」的具體展現。眾生依於無明，將「胎兒」執為實有，將「食」執為實有，將「鬼」執為實有；而鬼道眾生因為慳貪飢渴的業力，會感得一種特殊的「境」——它能從孕婦或胎兒身上的氣脈、氣血中，取得一種微細的能量來滋養自身。這種能量看不見、摸不著，但確實存在於業力交織的時空中。

在過去醫學不發達的時代，許多孕婦流產、難產、胎死腹中，原因不明。佛法則從業感緣起的角度指出，其中有一部分即是有此類鬼神的干擾。而持誦《楞嚴咒》的當下，咒音本身就是法界的一種「清淨磁場」，就像是發出一個強力的「法界訊號」，令此類鬼眾暫時無法靠近，或者令其惡心調伏，轉為守護。

舉一個現代比喻：這就像是無線電干擾與反制系統。鬼道的惡業頻率，會去干擾「胎兒生命信號」的正常運作；而《楞嚴咒》的每一句，就如同一組極高頻率的清淨法音，能將這些干擾訊號壓制、淨化、轉化。尤其「羯囉婆訶哩埿」這一句，直接鎖定「懷孕」的頻道，輸入「胎藏清淨」的密碼，令食懷孕鬼無法切入這個頻率。

在實修上，若孕婦或家人至誠持誦此咒、或聽聞此咒音，應生起三種心：第一，深信因果，知鬼神是眾生，不需恐懼，但需慈悲；第二，返觀自心，知一切胎兒、母親、鬼眾皆因緣假合，心淨則國土淨；第三，以持咒之力迴向此類鬼神，願其脫離鬼趣，發菩提心。如此，此句咒語便不僅是驅鬼之符，而是自他兩利的大悲法門。

因此，「羯囉婆訶哩埿」五字，在聲音上是佛的密印，在義理上是佛的智慧，在事相上是對治食懷孕鬼的總持，在心性上是清淨法界平等的流露。誦此一句，即是以如來頂光，照破胎藏幽暗；以般若妙智，圓滿母子安樂。

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🔹 原典：「嚧地囉訶哩泥(食血鬼)(二百三)」

🔸 釋詞：
- **嚧地囉**：又譯作「嚕地囉」、「魯地囉」、「囉地囉」，梵語 rudhira 之音譯，意為「血」。在密教經典中，「嚧地囉」特指眾生身中流動的血液，帶有腥穢之氣，亦為鬼神所嗜食之物。
- **訶哩泥**：梵語 khādinī 或 harīṇī 之音譯，意譯為「食者、噉者」，是女性鬼王之稱；在此處作為複合詞的後綴，表「能食、恆食」之義。亦有古德解作「持有、執取」之女鬼名字。
- **食血鬼**：六道中鬼道眾生之一，屬「餓鬼趣」所攝。此類鬼以血為食，喜好腥羶不潔之處，如戰場、產房、屠場等，常因過去生嗜殺、食血肉或慳貪穢業所感。

🔸 銷文：
「嚧地囉」是血，「訶哩泥」是食者；合在一起，便是「食血鬼」——一個恆常以血為食的鬼王之名。經文在咒音之下以括號小字標註「食血鬼」，正是為了讓持誦者了解，這一句音聲所對應的，是統領一切嗜血鬼眾的鬼王。從前文的「羯囉婆訶哩埿(食懷孕鬼)」至此，一系列的鬼王名號密密排列，每一名號皆是一類鬼趣眾生的代表；而如來以秘密咒音稱喚其名，即是攝受、調伏他們的總持。

【詳解】：
這一句屬於〈楞嚴咒〉中「如來佛頂心咒」的恆沙鬼王名號部分。在密教的「以咒為名」的邏輯中，咒語並非只是抽象音聲，而是諸佛菩薩與鬼神之間的「契約」與「指令」。當佛以一音演說，稱念某鬼王之名，此鬼王及其眷屬便會隨聲而至，接受佛的教敕與加持。

「嚧地囉」——血，在佛法中代表什麼？血象徵著業力染污與輪迴的驅動力。眾生因為有身、有命，便有血；而慳貪、殺生、瞋恨等煩惱，會感得變為食血鬼的果報。此類鬼眾常在血光之地徘徊，飢渴逼迫，不得安寧。

「訶哩泥」——食者，顯示了鬼道眾生最根本的苦：食不飽、飲不足。餓鬼最大的特質是「求食而不得」，即使見到食物也會化成膿血；此處的食血鬼則更為兇猛，直接以血為食，反映其過去生中對眾生血肉的執取。

然而，咒語的念誦並非僅止於「呼喚名字」。當行者誦出「嚧地囉訶哩泥」時，咒音即是佛的清淨法音，能令食血鬼的業報暫息、飢火頓消；更重要的是，這個音聲喚醒的是眾生本具的如來藏性——鬼王的名號只是表象，其性體與佛無二無別。因此，誦此咒句，是「以咒力入鬼趣，轉染垢為清淨」的密教妙用。

在《楞嚴經》的架構中，阿難尊者被摩登伽女用先梵天咒所困，文殊菩薩以楞嚴咒救脫；可見咒力能破邪顯正。此處列舉諸鬼王名，正是顯示楞嚴咒的廣大威德：不但能護持修行人遠離鬼祟，更能度化一切鬼道有情，令其皈依三寶，皆得解脫。

【義理通解】：
用現代語言來說，食血鬼就像是被「血」這個業力牢籠困住的眾生。他們的意識被飢渴與瞋恨所盤踞，形成了一種反覆循環的生存模式：哪裡有血腥，他們就往哪裡去；越是吸食，越是執著，永遠無法滿足。

而「嚧地囉訶哩泥」這句咒音，就如同一個「覺醒的密碼」。當我們以虔誠的心持誦時，並不是在對一個外在的鬼怪施法，而是在我們內心中，點亮了一盞能照見「貪執」的明燈。每個人的心中都有一個「食血鬼」：我們對感官慾望的貪求，就像鬼對血的嗜好一樣，越抓越緊，越陷越深。持咒的當下，咒音代替了妄念，清淨的聲波震動生命深處的執著，讓那些盤踞在潛意識中的飢渴，在佛號聲中消融。

舉例而言，一個長年失眠、煩惱熾盛的人，當他專注地誦持楞嚴咒的這一句時，心念不再追隨妄想，而「食血鬼」所代表的焦躁、恐慌、慾望，便失去了養分。咒語不是逃避現實的工具，而是面對自心鬼性的勇者之劍——稱名即見性，見性即解脫。

因此，「嚧地囉訶哩泥」不僅是一個鬼王的名字，更是一帖心靈藥方：它提醒我們，所有令我們輾轉輪迴的業力，在如來的大悲咒音中，都只是雲煙；一念迴光，血海化為蓮池，鬼王當下即是菩薩。

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🔹 原典：「芒娑訶哩泥(食肉鬼)(二百四)」

🔸 釋詞：
- 「芒娑」：梵語「Māṃsa」之音譯，義為「肉」。此處特指血肉之肉，具有「眾生身分中血肉組織」之義。
- 「訶哩」：梵語「Harī」之音譯，具有「奪取、攫持、執取」之動作義。在陀羅尼咒語中常見作為能攝持之鬼神名號的一部分。
- 「泥」：梵語尾音「-nī」之音譯，表女性或鬼類的語尾。
- (食肉鬼)：此為漢譯注釋，標明此鬼神之名號義為「噉食有情血肉之鬼」。
- (二百四)：此為經中目錄次第的編號。

🔸 銷文：
此句經文為一組音譯咒名的完整單元。結構上分為兩層：第一層「芒娑訶哩泥」是梵語音譯，第二層「(食肉鬼)」是義理注釋。就字面而言：以「芒娑」標定此鬼所嗜之食——肉；以「訶哩」標定其「執取、攫食」的動作；以「泥」作為鬼類的語尾。故合而言之，這是一尊專門「攫取有情血肉而噉食之」的鬼王。

【詳解】

此句雖僅為名號之列舉，實則藴含三層深義：

**第一，顯示「五不翻」之祕密施設。** 咒語部分保留梵音原本，不翻其義，此即玄奘三藏所立「祕密故不翻」之原則。因陀羅尼含攝諸佛菩薩之願力與三昧耶，若徑以義解取代，則失其聲字實相之加持力。故經文以雙軌並行——音譯保其聲，義注顯其用——令行者誦其音而知其德。

**第二，顯示瑜伽密教之施設框架。** 此處所列諸鬼，並非偶然羅列，而是與前文所列諸天、諸龍、諸藥叉、諸羅剎等形成一套完整的「鬼神譜系」，對應密教壇場所召請、調伏、度脫的眾生界全體。食肉鬼為三惡道之一環，在十二類生或六道輪迴中屬鬼道眾生，具福報者能得飲食，無福報者乃至不得飲食；以食肉為名者，說明其業力所感，恆與血肉為緣。

**第三，顯示「食」之義理判攝。** 佛法中，食有「四食」之說：段食、觸食、思食、識食。鬼道眾生主要以段食為食，但其所食之質地、勝劣，皆由行者過去業力所感。食肉鬼並非哲學上的一個抽象範疇，而是具體存在於輪迴中的有情眾生，因過去生以貪瞋之心害他眾生身命、無有慚愧，感得此類異熟果報。此處咒所列舉，是佛以真言力攝受此類眾生，令其皈依、受化，不復為害行者。

就修道之警示而言，此鬼之「食肉」習性，亦可作為修行者內觀之鏡。凡夫身心未離貪染，於「肉味」生愛著，於「殺生」無慚愧，則與食肉鬼之業習遙相呼應。故行者持此咒時，不但誦聲，更應作觀：將一切噉食之心，悉奉於金剛焰之中燒燼，轉為法食。

【義理通解】

這句咒語看似只是簡單的名號標記，實際是在告訴我們：**法界之中，眾生依業力而呈現千差萬別的生命型態，每一類眾生都有其受苦的方式、造業的軌跡與得度的因緣。**

「食肉鬼」這個詞提醒我們一個重要事實：佛教所說的輪迴，不是抽象理論，而是有具體飲食結構、生存模式、心理習氣的實際生命狀態。鬼道眾生並非遠在天邊，只要我們還有追逐欲望、執取境界的心，飲食之中便潛藏著鬼道的種子。

儀軌中之所以要一一列舉並誦出這些鬼名，用意是要讓修行者以慈悲心與佛力來「面對」這些存在：並不否認它們、不畏懼它們，而是透過誦持陀羅尼的力量，把它們化入佛菩薩的悲願海中，成為護法或得度眾生。

如果要用現代比喻來說：這就像一個國家的戶籍系統中，每一類公民都被清楚地登記，政府才能精準地施政。這裡的「名字」不只是標籤，而是代表某一類有情的業報狀態。誦持這句咒語時，心中可以這樣去體會——「我願意以佛陀的智慧，覺照一切噉食血肉的眾生，令它們暫息貪求、得聞法音，了知一切血肉皆從業起，業性本空，當下解脫。」

這不是想像出來的浪漫，而是真言宗「聲字實相」的殊勝之處：聲音本身，就是那個界面的鑰匙；名號本身，就是度化的抓手。

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🔹 原典：「計陀訶哩泥(食脂鬼)(二百五)」  

🔸 釋詞：  
- 「計陀」：此是梵文音譯，不依漢文字面作「算計、土陀」解。「計」音近「記」，「陀」音近「駝」，二字合為一個音節詞幹，是此句鬼神名號的前分。若擬其梵音，約近 `keṭa` 或 `keta` 一類音寫；在陀羅尼中，這是專名的聲符，不是義符。  
- 「訶哩泥」：梵語 `hāriṇī` 之音寫。「訶」為 `hā`，「哩」為 `ri`，「泥」為 `ṇī`。此字從梵語字根 `√hṛ`（取、奪、執持）轉出，加上女性名詞尾 `-ṇī`，義為「能取者、能奪者、能噉食者」。  
- 「食脂鬼」：譯者所加的小註。「食」為噉食，「脂」指眾生身體中的脂肪、油脂、膏油。「鬼」指鬼道眾生、鬼神類。合起來就是「以噉食脂膏為業的鬼」。  
- 「二百五」：這是諸鬼神次第中的編號，說明這是此段法數中的第二百五十個鬼神名號。古來密教經軌翻譯時，為令受持者不漏失次第，故於每句之下安立數字。現代白話中「二百五」雖有愚人、傻人的意思，但此處純是次第數目，不可混同。  

🔸 銷文：  
將聲、義、註三者串聯起來：  
「計陀訶哩泥」是一句完整陀羅尼聲，譯者保留梵音，不翻其字；隨後以括號註明「食脂鬼」，指出這句名號所指涉的對象，就是「會噉食眾生脂膏的鬼王」。  
因此整句可讀作：  
「第205號鬼神名號——『計陀訶哩泥』，意即食脂鬼。」  
前文第204句是食肉鬼，此句由肉再深入一層，指向脂膏；顯示這一段經文正在列舉鬼道眾生依業力而現起的種種噉食相。  

【詳解】  

此句看似只是咒名，實則包含三層義理。  

第一，就真言性質而言，這不是一般敘事句，而是「名號陀羅尼」。在密教中，一個鬼神名號一旦被如來金口宣說，便成為一個三昧耶門。行者誦持此名，不是向鬼求饒，也不是與鬼對立，而是以法界加持力喚起此鬼之本體，令其入於佛眼觀照之中。如來一一稱名，即是如來一一攝受；所以此句的功德，不在於「怕鬼」，而在於「以名攝法」。  

第二，就字義而言，梵語 `hāriṇī` 的本義是「奪取者」。經文註為「食脂」，並非說此鬼如同人類用口咀嚼脂肪，而是指它以業力、心力直接奪取眾生身上的脂膏精氣。鬼道眾生本身依業而食，或見水為血，或見食為火，或但嗅其氣即可得飽。因此「食脂鬼」的「食」，實即「奪」義、即「取」義。這也說明了為什麼經文不直譯為「脂鬼」，而要加一個「食」字——這個字點出它的業用，它是「以脂為食」的有情。  

第三，就業感緣起而言，鬼道眾生之所以受如是身、得如是食，皆由往昔慳貪、殺生、奪取他人所感。如《正法念處經》廣明餓鬼道中，有食肉鬼、食血鬼、食膿鬼、食糞鬼、食風鬼、食氣鬼等，皆因前世貪著某種境界，死後餘習未斷，則以業力變現種種「食境」。食脂鬼之報，往往與往昔奪取眾生脂油、貪求肥厚滋養、或在屠宰烹煮中對血肉脂膏起貪著心有關；死後墮鬼道，仍被此貪習所縛，成為噉脂之鬼。  

又，此句在經文中緊接於「食肉鬼」之後，而後文又有「食髓鬼」「食氣鬼」。肉、脂、髓、氣，是由粗而細、由外而內、由有形入無形的境界。鬼道眾生的執取，也是這樣一層一層地鑽入眾生身心之中。修行者若能明白這個次第，便知調身調心，也要由飲食、血肉、脂膏、骨髓，一路返照到氣脈心念；不能只停留在最粗的層次。  

問曰：既是鬼王名號，為何稱之為「訶哩泥」的女聲？  
答曰：這正顯示鬼道眾生也有男女、陰陽、主伴之差別；名號用陰性音聲，並不表示佛法執著性別，而是隨順法界差別相而安立。更重要的是，此類鬼神在經中雖現可畏之相，一入如來真言法中，便成了守護行者、護持佛事的眷屬。  

【義理通解】  

從現代佛學的角度來看，「食脂鬼」不必只被想像成某種外在的恐怖形體。它象徵的，是眾生心中對「滋養、潤澤、肥美、肉體健美」的堅固貪執。當一個人終日掛念脂膏厚味、執著自己的身體形象、以種種不正當的方式保養或掠取色身之樂，他的心念就已形成一個「食脂」的頻率；這念貪心反過來吞噬本身的精氣，令身心枯槁、氣脈澀滯。這就是「內在的食脂鬼」。  

所以，誦持「計陀訶哩泥」這一句，真正的下手之處是：看到自己對身體、對食物、對色身營養的執取，願意把它放下。  
這不是壓抑，而是以真言之力照見：五蘊本空，身如芭蕉，脂膏骨髓皆是地水火風和合，無一實法可貪。  
一念照破，則鬼無所住；無住，即解脫。  

現代話可比喻為：人的心念若像一套沒有防護程式的系統，貪愛就像惡意軟體，會不斷偷走身體與心識中的能量；而佛陀所說真言，則像還原系統、防毒程式，先辨識出這個名為「食脂鬼」的惡意程序，再以法界空性將它清淨、轉化。  

因此，這短短一句，既是密咒的聲，也是法界的名；既是降伏外鬼的方便，也是照破內執的明燈。  
行者於此句上，若能聲聲入耳、字字歸心，便知一切鬼王名號，無非自心業相；自心一轉，法界清涼。

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🔹 原典：「摩闍訶哩(輕呼)(去聲)泥(食髓鬼)(二百六)」

🔸 釋詞：
- **摩闍**：梵語 **majjā**（或作末闍、摩闐）之音寫，意譯即「髓」，指骨髓、骨中膏脂，亦可引申為眾生身中精華。此處是能食之境，即鬼之所食。
- **訶哩泥**：梵語 **hāriṇī** 之音寫。在密典中，鬼神名號常見「訶哩」「訶哩泥」等語尾，有「執取、奪取、吞噉」之義；其女性尾音「泥」則顯示此類鬼眾屬陰性鬼母、女鬼之屬。合於「摩闍」即成「食髓鬼」。
- **(輕呼)(去聲)**：這兩個小注是古代譯經師所標的讀音法。「輕呼」指發音時聲勢輕微，勿故意重濁；「去聲」則指此音節須以漢語四聲中之去聲調念誦。咒語音聲若稍失抑揚，便不能與梵音相應，故註明之。
- **(食髓鬼)**：義譯，標明此鬼神之業相——以噉食眾生骨髓為生。
- **(二百六)**：序列數字，表此鬼神名號在該經所列鬼名中位居第二百六位。

🔸 銷文：
此句是密咒中的一組鬼神真言名號。經文先舉音譯「摩闍訶哩泥」，其字面為梵語 Majjā-Hāriṇī 之合音：「摩闍」是骨髓，「訶哩泥」是食者、取者；合之即「食髓鬼」。句下小注「輕呼」「去聲」是誦讀此音時的口腔與聲調要領；「食髓鬼」是華言義譯；「二百六」是此鬼在名錄中的次第。整句的意思是：有一位名為摩闍訶哩泥的鬼王，祂的業用是噉食眾生骨髓，在諸鬼眾中位列第二百六位。

【詳解】：
此處看似只是列出一個鬼名，實則暗含密教兩層深義：第一層，是「名以召實」的密法作用。在密教金剛部中，諸鬼神名號本身就是真言，每個音節都是法界某一種性德或業用。稱誦「摩闍訶哩泥」，即是以音聲波羅蜜與此鬼類的業力相應；行者若能入三摩地而誦之，便可召請祂、調伏祂，乃至度脫祂。第二層，是「鬼類業報」的示現。依《正法念處經》等所說，鬼道眾生由慳貪、嫉妬、欺誑等惡業所感，所受食噉之苦各不相同：有食膿血者、食糞穢者、食肉食脂者、食氣食髓者。食髓鬼即是以宿世惡習，愛樂吸噉眾生身中精粹，故墮鬼道後仍以髓為食，長劫不得飽足。這正是眾生執取「精華」、「滋養」為實有，念念貪染，終成鬼類異熟之果。

但從理體上說，髓也緣起無自性，鬼亦因緣和合，本無實體。佛說此鬼名，非但令人怖畏，更令人藉此了知：三界唯心，萬法唯識。所謂「食髓鬼」，其實是眾生心中「剝削生命精華」的煩惱習氣所幻現之境。若行者能於持誦時當體觀空，則鬼名即真言，鬼業即妙用，一切無非如來藏心之波羅蜜。故這一短句，事相上是調伏鬼道，理體上則是轉識成智的修行要門。

【義理通解】：
我們可以這樣理解這句經文：它就好像一份「法界眾生名錄」中的一行，指出有這麼一類眾生，牠們以吃骨髓為生命方式。現代人可能覺得難以置信，但若用比喻來說，就像人體中肉眼看不見的寄生蟲、癌細胞，牠們會悄悄吞噬你身體最精華的養分，耗盡你的元氣；又像我們心中那些不斷在汲取精神能量、掏空生命的執著與貪欲——譬如對財色名利的癮頭，就像「食髓鬼」一樣，一點一滴啃食我們生命中最根本的精力。

佛法告訴我們：這些現象不是憑空來的，而是心識變現的。鬼之所以食髓，是因過去世貪取他人的精華、損耗眾生的生命能量，這種惡習凝固成果報體，便成為食髓鬼。而今生的我們，若常起貪染、刻薄、損人利己之心，其實已在為未來的「食髓鬼」播種。誦持「摩闍訶哩泥」這個名號，用意不在於單純叫祂不要吃我們，而是透過音聲的力量，喚醒我們對法界的覺知：一切鬼類皆有佛性，一切惡業皆可轉化。當下的念頭若能清楚明白、不被貪欲吞噬，那些無形的「食髓」力量就失去了依附處；若能以慈悲心迴向此鬼及一切鬼道眾生，願他們得飽滿、離苦得樂，這句真言便成了救度眾生的方便。這才是「摩闍訶哩泥」在修行上最深的啟發。

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🔹 原典：「闍多訶哩泥(食氣鬼)(二百七)」

🔸 釋詞：
- **闍多**：梵文音譯，或對應梵語 *jāta*，有「生」、「出現」之義；在密咒中常作為鬼神名號的一部分，表其依業所生之相。
- **訶哩泥**：梵文音譯，或為 *harīṇī* 之略轉，亦有作「訶離」、「訶利」者；在不同經軌中可作「鬼母」、「女鬼」或「執持」之義。此處連同「闍多」構成一個完整鬼王名號，表某類鬼眾之首。
- **食氣鬼**：此為經文自註，標明此鬼以「氣」為食，即吸食眾生呼出之息、生命之氣，或天氣地氣之精微。
- **二百七**：指此句在整段咒文鬼名序列中的序號，為第二百零七個。

🔸 銷文：
這句咒文是由三個部分構成：先舉出此鬼王的梵音名號「闍多訶哩泥」，接著以中文註明其特性為「食氣鬼」，最後標註編號「二百七」。就文義而言，這不是一般的敘述句，而是密教陀羅尼中「一一標名」的句式——每舉一鬼名，即攝一類鬼眾；此處意即：「闍多訶哩泥，乃是食氣鬼之王，位居此段法事中之第二百零七位。」其作用是令持誦者稱其名、召其德、攝其類，使此鬼王及其眷屬悉皆隨順咒力，不起惱害，反而護持行者。

【詳解】：
此句出自密教經典中列舉鬼神名號的段落。在《穢跡金剛說神通大滿陀羅尼法術靈要門》等經軌中，常見世尊或金剛明王宣說大陀羅尼後，下方諸鬼神王各各現身，一一自報名號；亦有經文以「佛說咒」的方式，直接將鬼神之「種子名」與「功能相」嵌於咒中。此處「闍多訶哩泥」即屬此類。

就「食氣鬼」的教理意涵而論，《正法念處經》中廣說鬼道差別，其中有「食氣鬼」一類，眾生因慳貪嫉妬、於他飲食起惡心，或於僧食、信施之物生染著，故墮鬼道，以他人呼出之息、鍋灶之氣、燈火之煙為食。此類鬼眾無力奪取粗食，只能依附微細氣味維命，故云「食氣」。

在密教立場，凡夫肉眼不能見鬼，但鬼道眾生與人同居，遍滿虛空。行者欲修法、入壇、治病、降魔，必須先以陀羅尼力「結界」「安布」「召請」「調伏」諸鬼神。此句列名，即是將某一鬼王之體性、德用、名號，收攝為咒音之一環。持誦者每唸一字，即是召此鬼王；每過一名，即是降其眷屬；如此一一具足，方能成就「百變法」中種種「禁」「催」「縛」「殺」之自在力用。

從聲字實相而言，梵字一一皆是諸佛方便，鬼名亦是法界緣起之一相。「闍多訶哩泥」五字，字字皆是真言種智，不離當下心性；以般若智照之，則食氣鬼之性本空，雖名為鬼，亦是法界藏身之一現。故不能僅視之為外在靈體之名，更須會歸於行者一念心氣之調伏。

【義理通解】：
在現代修行語境中，我們可以這樣理解：每一個鬼王名號，像是一把鑰匙；「闍多訶哩泥」這把鑰匙所開啟的，正是生命中一種極微細的執取——「食氣」。

什麼是「食氣」？我們不妨觀察自己：人活著，依賴呼吸；但我們常常不自覺地「惦念」某件事、「掛礙」某個人，這種心念的動盪，就像一種無形之氣，吸引我們去攀附、去吸納。現代心理學稱之為「成癮」或「強迫思維」；佛教稱之為「欲取」。當我們沉迷於某些無形的快感——例如不斷滑手機、無止盡地追求讚美、反覆咀嚼過去的情緒——我們便是在「食氣」：以微細的訊息為食，養成一個虛幻的「氣身」。這正是「食氣鬼」的內在寫照。

而此咒列出「闍多訶哩泥」之名，便是在提醒我們：當你持誦到這一句時，要把自己內心那座「以氣為食」的鬼王認出來。它不一定是外在的可怕靈體，更可能是你那個停不下來的念頭、那個永遠覺得不夠的匱乏感、那個靠著幻想和妄念續命的自我。

怎麼調伏？誦此名號時，心念專注於音聲，讓呼吸自然平穩；不再隨念頭之氣四處奔馳，即是「不食氣」。當你不再供養那隻鬼，它自然消散；而消散之處，便是清淨法身。所以這一句「闍多訶哩泥」，表面上是驅役鬼神的密咒，實際上是教我們以般若正念，照破「氣」的執著，回到不生不滅的本地風光。

第二百零七位鬼王，彷彿是覺悟路上第二百零七個關卡；過了這一關，你便少一分依賴、多一分自在。持誦者若能在每一句中如此會心，則句句皆是解脫門。

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🔹 原典：「視吠哆訶哩泥(食壽命鬼)(二百八)　婆多訶哩泥(食風鬼)(二百九)　皤多訶哩喃阿輸遮訶哩泥(食不淨鬼)(二百一十)　質多訶哩泥(食心鬼)(二百十一)帝衫薩毘衫(如是等眾)(二百十二)　薩嚩揭囉訶喃(一切執祖鬼)(二百十三)」

🔸 釋詞：
- 「)」：此為前文「(二百七)」之右括號殘留，屬經典版本行款之遺存，非咒語正文，然依所據文本如實保留。
- 「視吠哆訶哩泥」：梵語音譯。「視吠哆」義為「壽命」，「訶哩泥」義為「食」或「奪取」；合云「食壽命鬼」，即能奪人壽命、食人精氣之鬼類。
- 「婆多訶哩泥」：梵語音譯。「婆多」義為「風」，「訶哩泥」義為「食」；合云「食風鬼」，即依風而食、以風為食之鬼類。
- 「皤多訶哩喃阿輸遮訶哩泥」：梵語音譯。「皤多」或為「鬼類」之音，「阿輸遮」義為「不淨」；整句合云「食不淨鬼」，即噉食糞穢等不淨物之鬼。
- 「質多訶哩泥」：梵語音譯。「質多」義為「心」，「訶哩泥」義為「食」；合云「食心鬼」，即食人心識、令人心神紊亂之鬼。
- 「帝衫薩毘衫」：梵語音譯。義為「如是等眾」，總指前面所說一切同類鬼神。
- 「薩嚩揭囉訶喃」：梵語音譯。「薩嚩」義為「一切」，「揭囉訶」義為「執持、捉持」，亦為鬼魅之通稱；合云「一切執祖鬼」或「一切鬼神眾」，總攝一切執持、惱害眾生之鬼類。

🔸 銷文：
此段咒文是楞嚴咒中「鬼神名號」系列的延續。咒語先後列出四種食鬼：一、視吠哆訶哩泥，即奪人壽命之鬼；二、婆多訶哩泥，即以風為食之鬼；三、皤多訶哩喃阿輸遮訶哩泥，即噉食不淨之鬼；四、質多訶哩泥，即食心之鬼。此四鬼皆以「訶哩泥」為名，表「食」義，顯示其對眾生色身、壽命、心境之惱害。接著「帝衫薩毘衫」一句，緊承其上，作總括云：「如是等眾」——意即不僅上述四種，舉凡一切同類食鬼，悉皆攝盡。最後「薩嚩揭囉訶喃」再作總攝，云：「一切執祖鬼」，將一切執持、繫縛眾生之鬼神全部含攝於此咒力之中。故知此段並非單純列名，而是以咒力總持、攝受、降伏一切鬼魅，令其不得惱亂修行者。

【詳解】：
此段屬楞嚴咒中「調伏鬼神眾」之關鍵結構。全咒自「南無薩怛他蘇伽哆耶」起，歷經皈敬諸佛、菩薩、聲聞、緣覺、諸天、仙眾，乃至一切鬼神，層層施設。其用意在於：楞嚴咒係「佛頂光聚」所成，為如來無為心佛之密言，具足十方諸佛之威德，能總持一切法門，亦能調伏一切眾生。凡夫之所以為鬼神所擾，乃因心不清淨、業障所感；而鬼神之所以能惱人，亦是宿業因緣。此咒既出，則以如來藏心之光明，照破無明暗冥，故一切鬼神皆當歸命。

今此段所列四種鬼：
- 「食壽命鬼」：對應眾生對壽命之執取，及其宿世殺業所感之果報。此鬼能奪人精氣，令人夭折。
- 「食風鬼」：此鬼以風為食，因其宿世慣行散亂、妄語，或修習邪定，感此顛倒之身。能令人氣脈紊亂、心神不寧。
- 「食不淨鬼」：此鬼貪染不淨，宿世常行淫穢、不潔之事，或誹謗淨戒，故感此類。能令人起染污心、夢寐不淨。
- 「食心鬼」：此鬼能食人心識，令人失念、狂亂、癡呆，乃宿世邪見、斷人善根之餘報。

此諸鬼類，其實皆是眾生共業所感之「顛倒相」。楞嚴咒一一舉出，即是令行者知此世間虛妄之相，本無實體；但以如來咒力，可以「攝心」而轉化之。經云：「心尚不緣，色香味觸，一切魔事，雲何發生？」若能持咒入三摩地，則心光透露，諸鬼自然銷歸自性，非但無害，反成護法。

「帝衫薩毘衫」與「薩嚩揭囉訶喃」二句，是總結與總攝。前者標「如是等眾」，後者標「一切執祖鬼」，顯此咒攝法之圓滿。一切鬼神，不出「執持」二字——眾生執持有身、有命、有想，故有鬼神執持眾生；今咒力無執，故能破一切執，令諸鬼自脫。

【義理通解】：
現代人讀此段咒文，或以為只是驅鬼避邪之術，實則深含修行奧義。從佛法「唯心所現」之理而言，外在鬼魅，無非內在煩惱之投影。「食壽命鬼」喻眾生對壽命長短的焦慮、對死亡的恐懼；「食風鬼」喻心念飄忽不定，如風無住；「食不淨鬼」喻貪染五欲、執著不淨；「食心鬼」喻妄念紛飛、作繭自縛。當我們誦持楞嚴咒，以咒力加持，便是以「如來藏心」的明覺，照見這些煩惱本無自性，如夢如幻。一念迴光，則鬼魅即為心佛之化身，反過來護持我們。

可以比喻為：一個強力淨化系統，無論是毒氣、塵垢、雜訊，一旦進入此系統，都被轉化為清淨能量。楞嚴咒之體性，即是如來法身之光明，遇染成淨、遇邪成正。故持咒者不必怖畏諸鬼，但須老實誦持，心與咒合，自然「一切執祖鬼」皆成護法，障礙反成助緣。

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🔹 原典：「毘地也(明呪藏)(二百十四)　嗔陀夜彌(斬伐罪者)(二百十五)　枳囉夜彌(二百十六)。」

🔸 釋詞：
- **毘地也**：梵語 vidyā 之音譯，義為「明」，即明咒、陀羅尼之別稱。此處注「明呪藏」，表一切真言之總持藏，能破無明、開智慧。
- **嗔陀夜彌**：梵語 caṇḍa 等之音譯，注為「斬伐罪者」。嗔陀即忿怒、威猛義；夜彌為「來、令」之語助。合表以忿怒金剛之勢力，斬斷行者罪障及魔縛。
- **枳囉夜彌**：梵語 kilā 等之音譯，注為「捕罰」。枳囉有禁制、鉤鎖義；夜彌同前，即令其不得動轉。意謂降伏、拘繫一切作障鬼神，令其不能惱亂修行。

🔸 銷文：
此三句為楞嚴咒中連貫之咒心，先舉「毘地也」為所依之明咒藏，次說「嗔陀夜彌」為能除之力用——如忿怒明王斬伐罪愆，後說「枳囉夜彌」為所成之調伏——以鉤鎖禁制諸魔外道。三句合觀，即是以般若明咒為體，金剛忿怒為用，折伏惡障、護持行者之義。

【詳解】：
此三句正是楞嚴咒「折攝二門」的縮影。毘地也（明咒藏）為總持一切真言之實相般若，體即如來藏心；嗔陀夜彌（斬伐罪者）表實相般若起觀照之用，照見五蘊皆空，故能斬斷無始虛妄習氣；枳囉夜彌（捕罰）表觀照之果上方便，既斷煩惱，復以誓願力鉤召、制伏天魔外道，令其捨邪歸正。此三句非是世俗刀杖之斬捕，而是以心持咒、以咒印心，於一念中具足「三般若」：文字般若（音聲）、觀照般若（能斷）、實相般若（所顯）。行者誦此，當知如來藏中本無生死魔怨，但以一念迷妄，故有罪障；今以咒力加持，猶如慧日破霜，力用自顯。

【義理通解】：
修行人入道場時，最怕宿習翻騰、魔障干擾。這三句咒的密義，如同「淨化系統」的三道程序：第一，毘地也——啟動般若智慧總開關；第二，嗔陀夜彌——以金剛利劍斬斷病毒程式；第三，枳囉夜彌——將殘餘惡念、外魔「隔離鎖定」，令其無法再作祟。誦持時不必分別字句，只須以至誠心、恭敬心，隨音聲入法性流，自能感得金剛藏王菩薩族屬常隨守護。現代比喻：這就好比在修行者的心地上，先安裝「佛陀正覺防毒軟體」，再用「般若掃描引擎」清除無明檔案，最後以「三昧防火牆」封鎖一切不正干擾。持咒之要，不在求神通，而在念念無住、聲聲歸真，當下即與十方如來同一密因。

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🔹 原典：「波哩跋囉斫迦羅(外道)(二百十七)　訖哩(離枳反)(上)擔微地也(明呪藏)(二百十八)　嗔陀夜彌(二百十九)　枳囉夜彌(捕罰)(二百二十)」

🔸 釋詞：
- 「波哩跋囉斫迦羅」：梵語音譯，古德標註「外道」。波哩跋囉，或云遍行、遊行；斫迦羅，即「斫迦囉」之異譯，有「輪」義。合指執著邪見、遊行邪道之行人，即六師外道、九十六種外道之流。
- 「訖哩(離枳反)(上)擔微地也」：梵語音譯。「離枳反」為反切注音，「上」標其聲調。古德標註「明呪藏」。訖哩擔有「心要」之義；微地也即梵語 vidyā，譯曰「明」；合之為明咒之心藏、一切明咒之總持法藏。
- 「嗔陀夜彌」：古德標註「斬伐罪者」。嗔陀有摧壞、斷截之義；夜彌有「令我」之義。合謂令其斬斷、摧滅一切罪障。
- 「枳囉夜彌」：古德標註「捕罰」。枳囉有禁制、禁罰之義；夜彌同上。合謂禁制邪魔、懲罰障難，令其不得惱亂。

🔸 銷文：
此四句咒文一氣呵成，咒義為：以「明呪藏」之總持力，對於一切心外求法、執邪見輪之外道，以及行者內在罪障，悉皆予以「斬伐」──連根斷除，令其不生；對於一切魔怨惑業，悉皆予以「捕罰」──禁制止罰，令其銷亡。密咒本是不思議音聲，古德所注乃屬密義標記，持誦者當以離言默契之，不可徒逐字面。

【詳解】：
此段咒句正是楞嚴咒中「降伏法」之力用顯現。經文前段曾明言：「十方如來，執此咒心，降伏諸魔，制諸外道。」今此「波哩跋囉斫迦羅（外道）」「嗔陀夜彌（斬伐罪者）」「枳囉夜彌（捕罰）」等句，即是具體以咒心之金剛三昧，摧破邪外、刬除罪障的密用。

就教理而言，「外道」非但指佛世六師等人，更深層義是「心外求法」──不知萬法唯心，妄計有一實我、實法，起種種邪見；「罪者」亦非定實，乃是無明塵勞所積。古德譯為「斬伐」，表般若慧劍之力；譯為「捕罰」，表金剛部三昧耶禁制之力。咒句以「明呪藏」為體，正顯此力源於如來藏心之本覺光明，非從外得。

又此咒句與前後文「訖哩擔微地也」反覆出現，構成楞嚴咒中之「明呪藏」段。密教以「咒」為總持，每一句皆含攝無量義；行者以三密相應持之，能令心識漸淨，轉染成淨，魔外自然馴伏。

【義理通解】：
現代人持此咒時，不必向外馳求感應異相。此咒句所降伏的「外道」與「罪者」，亦可視為內心種種妄念、邪見、煩惱習氣。譬如心中忽然生起貪瞋嫉慢，便是「心內外道」來侵；久遠熏習的業種翻騰，便是「宿罪」現前。此時一心誦持楞嚴咒，咒力如金剛王寶杵，當下斬斷妄念之流，禁制煩惱之毒，令其不能相續。

換個比喻：心如一座城堡，妄念如盜賊，咒語如守衛。守衛不是與盜賊搏鬥，而是以光明照徹，令盜賊無所遁形。同樣，持咒貴在一心，心光發露，業障如霜見日，自然銷落。此即「明呪藏」之總持力，以音聲為方便，歸於離言空性。

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🔹 原典：「茶枳尼(狐魅鬼)(二百二十一)　訖哩擔微地也(明呪)(二百二十二)　嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百二十三)　摩訶鉢輸鉢底夜(二百二十四)　嚕陀囉(大自在天)(二百二十五)　訖哩耽微地也(明呪)(二百二十六)　嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百二十七)　那囉耶拏耶(天神)(二百二十八)　訖哩耽微地也(明呪)(二百二十九)　嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三十)　怛怛嚩伽(上)嚕茶(金翅鳥王)(二百三十一)　訖哩耽微地也(二百三十二)　嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百三十三)　摩訶迦羅(大黑天神)(二百三十四)　摩怛囉伽拏訖哩(離枳反)(上)耽微地也(二百三十五)　嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百三十六)　迦波哩迦(髑髏外道)(二百三十七)　訖哩耽微地也(二百三十八)　嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三十九)　闍夜羯囉(二百四十)　曼度羯囉(二百四十一)　薩婆囉他娑達儞(持一切物)(二百四十二)　訖哩耽微地也(二百四十三)　嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百四十四)　者都㗚(利吉反)薄祁儞(姊妹神女)(二百四十五)　訖哩耽微地也(二百四十六)　嗔陀夜彌(二百四十七)　枳囉夜彌(二百四十八)　憑(去)儀哩知(鬪戰勝神并器仗)(二百四十九)　難泥(外道)雞首婆囉(孔雀王器仗)(二百五十)　伽那鉢底(毘那夜迦王)(二百五十一)　娑醯夜(野叉王兄弟三人各領二十八萬眾)(二百五十二)　訖哩耽微地也(二百五十三)　嗔陀夜彌(二百五十四)　枳囉夜彌(二百五十五)　那延那室囉(引)婆拏(裸形外道)(二百五十六)　訖哩(離吉反)(皆同)耽微地也(二百五十七)　嗔陀夜彌(二百五十八)　枳囉夜彌(二百五十九)　阿囉訶多(羅漢)(二百六十)　訖哩耽微地也(二百六十一)　嗔陀夜彌(二百六十二)　枳囉夜彌(二百六十三)　微怛(多音)囉(引)迦(起尸鬼)(二百六十四)　訖哩耽微地也(二百六十五)　嗔陀夜彌(二百六十六)　枳囉夜彌(二百六十七)　跋折(時熱反)囉波儞(執金剛神)(二百六十八)　跋折囉婆(重呼)尼(二百六十九)　具醯夜迦(密跡力士)(二百七十)　地鉢底(總管)(二百七十一)　訖哩耽微地也(二百七十二)　嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百七十三)　囉叉囉叉罔(一切諸佛菩薩天仙龍神方護)(二百七十四)　薄伽梵(佛)(二百七十五)　印㝹那麼麼那寫(某乙寫)(二百七十六)　婆伽梵薩怛他揭都烏瑟尼沙(二百七十七)　悉怛多鉢怛囉(華蓋)(二百七十八)　南無嗉(上)都(上)羝(頂禮)(二百七十九)　阿悉多那(引)囉(引)囉迦(白光分明)(二百八十)　鉢囉婆毘薩普吒(二百八十一)　毘迦悉怛多(二百八十二)　鉢底哩(二百八十三)　什嚩囉什嚩囉(光焰)(二百八十四)　陀囉陀囉(二百八十五)　頻陀囉頻陀囉(二百八十六)　嗔陀嗔陀(二百八十七)　含吽含吽(二百八十八)　泮泮泮(二百八十九)　泮吒泮吒(二百九十)　莎皤訶(二百九十一)　醯醯泮(二百九十二)　阿牟伽耶泮(不空大使)(二百九十三)　阿鉢囉底訶多泮(無障礙)(二百九十四)　皤囉鉢囉(二合)陀泮(與願)(二百九十五)　阿素囉毘陀囉皤迦泮(修羅破壞)(二百九十六)　薩皤提吠弊泮(一切天神)(二百九十七)　薩皤那那伽弊泮(一切龍眾)(二百九十八)　薩皤藥叉弊泮(一切勇鬼神)(二百九十九)　薩皤乾闥婆弊泮(一切音樂神)(三百)　薩皤阿素囉弊泮(三百一)　薩皤揭嚕茶弊泮(三百二)　薩皤緊那羅弊泮(三百三)　薩皤摩護囉伽弊泮(三百四)　薩皤囉剎莎弊泮(三百五)　薩皤摩努曬弊泮(三百六)　薩皤阿摩努曬弊泮(三百七)　薩皤布單那弊泮(三百八)　薩皤迦吒布丹那弊泮(三百九)　薩皤突蘭枳帝弊泮(一切難過)(三百十)　薩皤突瑟吒畢哩乞史帝弊泮(一切難)(三百十一)　薩皤什皤梨弊泮(一切瘧壯熱)(三百十二)　薩皤阿波薩麼嚟弊泮(一切外道出)(三百十三)　薩婆奢羅皤拏弊泮(三百十四)　薩嚩底㗚耻雞弊泮(三百十五)　薩菩怛波提弊泮(一切鬼惡)(三百十六)　薩皤微地也囉誓遮黎弊泮(一切持呪博士等)(三百十七)　闍耶羯囉摩度羯囉(三百十八)　薩婆囉他娑陀雞弊泮(一切物呪博士)(三百十九)　微地也遮唎曳弊泮(三百二十)　者咄囉南薄祁儞弊泮(四姊妹神女)(三百二十一)　跋折囉俱摩唎迦弊泮(金剛童子)(三百二十二)　跋折囉俱藍陀利弊泮(三百二十三)　微地也囉(引)闍弊泮(呪王等)(三百二十四)　摩訶鉢囉登耆囇弊泮(三百二十五)　跋折囉商羯囉(引)夜泮(金剛連鎖)(三百二十六)　鉢囉登祁囉囉(引)闍(引)耶泮(三百二十七)　摩訶揭囉耶泮(大黑天神)(三百二十八)　摩訶摩怛哩(二合)伽拏耶泮(鬼眾)(三百二十九)　娜牟塞揭哩(二合)多耶泮(三百三十)」

🔸 釋詞：
- **茶枳尼**：梵語 ḍākinī 音譯，即「狐魅鬼」，亦譯「荼吉尼」。此類鬼神有疾足飛行、食人精氣之惡習，屬天龍八部之外的一切鬼神眾所攝。
- **訖哩耽微地也**：「訖哩耽」或作「訖哩擔」，梵語 hrīdya 之訛略，義為「心」；「微地也」即 vidyā，義為「明咒」。合云「心明咒」，或譯為「明呪」。
- **嗔陀夜彌**：梵語 cchindaya 之音寫，義為「令斷除、摧破」——斷除煩惱、斷除魔障。
- **枳囉夜彌**：梵語 hṛdaya 之音寫，義為「心」，亦可解作「於心中」，與上句合言「於心中斷除」，表此咒從心地根本斬斷邪妄。
- **摩訶鉢輸鉢底夜**：梵語 mahā-paśupati，義為「大獸主」，即大自在天異稱。
- **嚕陀囉**：即 Rudra，忿怒相之「大自在天」，亦為毀滅天。
- **那囉耶拏耶**：Nārāyaṇa，即「那羅延天」，力士之尊。
- **怛怛嚩伽嚕茶**：即 Garuḍa，金翅鳥王。
- **摩訶迦囉**：Mahākāla，大黑天神，八大明王之一。
- **摩怛囉伽拏**：Mātṛgaṇa，「諸鬼神母」之眾。
- **迦波哩迦**：Kapālika，持髑髏外道，印度十八異道之一。
- **闍夜羯囉**：Jayakara，義為「作勝利者」，勝敵之護法。
- **曼度羯囉**：Mandalakara 之相近音寫，義為「作壇場」或「成辦壇事」。
- **薩婆囉他娑達儞**：Sarvārthasādhani，「能成辦一切義利」。
- **者都㗚薄祁儞**：Caturabhaginī，即「四姊妹神女」。
- **跋折囉波儞**：Vajrapāṇi，執金剛神。
- **地鉢底**：即「主」，音近 adhipati，總管義。
- **囉叉囉叉罔**：rakṣa rakṣa mām，即「護持！護持我！」
- **薄伽梵**：Bhagavat，世尊。
- **悉怛多鉢怛囉**：sitātapatra，白傘蓋，即佛頂光聚之大佛頂咒。
- **泮**：phaṭ，音「泮」，密咒中摧破、降伏之音，如火熾盛焚燒邪惡。
- **莎皤訶**：svāhā，即「圓滿成就」義。
- **阿牟伽耶泮**：Amogha 之音，義為「不空」，此句即「不空大使（不空成就）」。
- **阿鉢囉底訶多泮**：Apratihata 之音，義為「無障礙」。
- **弊泮**：bhyaḥ phaṭ，即「向彼等摧破」，常見於密咒收尾作降伏一切鬼神之用。

🔸 銷文：
此段咒文，乃佛頂光聚神咒之後半「調伏鬼神、守護行者」之樞要。文分三層：

第一層，自「茶枳尼」至「地鉢底」，乃一一列舉所降伏之鬼神、外道、天眾之名，如狐魅鬼（茶枳尼）、大自在天（嚕陀囉）、那羅延天、金翅鳥王、大黑天神、髑髏外道、四姊妹神女、起尸鬼、執金剛神、密跡力士等。每唱一鬼神名已，即以「訖哩耽微地也（明咒）——嗔陀夜彌（令斷除）——枳囉夜彌（於心斷）」之咒鎖，將其結縛降伏，令其不能惱害持咒之人。

第二層，自「囉叉囉叉罔」至「婆伽梵薩怛他揭都烏瑟尼沙悉怛多鉢怛囉」，呼請一切諸佛菩薩、天仙龍神共同護念，並歸命「如來頂髻白傘蓋」——即此咒本體，總持一切諸佛密印。

第三層，自「南無嗉都羝」至「娜牟塞揭哩多耶泮」，乃一系列光明咒句與降伏印可：白光分明、光焰熾盛、頻頻摧破（陀囉陀囉、頻陀囉頻陀囉、嗔陀嗔陀、泮泮泮、泮吒泮吒），圓滿成就（莎皤訶）；復以降伏一切天魔外道、諸鬼神眾（薩皤……弊泮）收攝全咒——「一切天神、一切龍眾、一切勇鬼神、音樂神、阿修羅、金翅鳥、緊那羅、摩睺羅伽、羅剎、摩努曬、阿摩努曬、布單那、迦吒布單那、一切諸難、一切壯熱、一切外道、一切持咒博士、四姊妹神女、金剛童子、金剛連鎖、呪王、大黑天神、諸鬼眾」悉皆摧破降伏。最後「娜牟塞揭哩多耶泮」，即歸命禮敬而摧破，以此總攝護持之究竟成就。

【詳解】：
此段為《楞嚴經》卷七「大佛頂首楞嚴神咒」之核心咒句，屬「調伏部」與「鉤召部」之交融。前後共四百三十九句，本段正處全咒關鍵之運心關捩。

一、**咒即是心，心即是咒**  
經云：「汝等有學，未盡輪回，發心至誠，趣向阿耨多羅三藐三菩提，不持此咒而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處。」咒非音聲文字之粗末，乃諸佛果地功德之總持。今人持咒多以口誦心散，不知「嗔陀夜彌枳囉夜彌」正是「以決定心斷除妄心」——斷除之心即是實相心。一切魔事，唯心所現；心若不生，魔自消殞。故此咒句次第分明：先舉其名（鬼神、外道），後授以斷（嗔陀夜彌），再歸於心（枳囉夜彌），終以泮字降伏（phaṭ）。修行人當知：所降之魔非外境，全在自心一念不覺；能降之咒亦非外來，本是自性本具之般若烈焰。

二、**密咒與顯教之會通**  
此段咒文表面上羅列種種鬼神名號，極盡怖畏之能事。然依中觀正理，諸鬼神亦緣起性空，本無實體；其為祟為害，乃眾生惡業之所感招。佛頂神咒以如來藏心之光明，照了諸法實相，故能「遇咒則滅」「入中成甘露」。此即「一法界心總持萬法」之密義。世間解者，或以咒為迷信，不知字字句句即是實相。古德云：「一字一句，皆從佛頂放光所宣，即文字般若，即實相般若。」

三、**降伏四魔之金剛三昧**  
四魔者：煩惱魔、五蘊魔、死魔、天魔。此咒以「泮」字力用，碎破四魔。經云：「我以寶杵，殞碎其首，猶如微塵。」此非殺害之暴行，乃以般若金剛智破除眾生心中之無明首級。降伏外魔即是降伏自心。故每句咒後均以「弊泮」結尾，即「於一切處、一切眾生心中，皆得摧破煩惱邪執」之深義。

四、**咒句結構的密義**  
「訖哩耽（心）＋微地也（明咒）」——一切諸法以心為體，此心即是無上明咒。
「嗔陀夜彌（令斷）＋枳囉夜彌（於心中斷）」——修行須在心地上下手，斷惑不從外斷，但於一念回光處即斷。斷而無斷，是名真斷。
「泮」——自心光明熾然，猶如大火聚，諸煩惱賊不得侵入。此即「慧火焚惑」之密說。

【義理通解】：
此段咒文的意義，可從三層來把握：

一、**對治鬼神障礙**  
經中列舉茶枳尼、大自在天、髑髏外道、起尸鬼、鳩盤茶、富單那等，正是眾生輪回六道所感之種種惱害。持此神咒，以佛頂果覺之光，照破無始無明，則一切邪咒邪術、魑魅魍魎，悉皆摧滅。此如日光一照，霜露即消；不必一一與鬼魔鬥法，但自心安住如來光明藏，則所謂鬼神，皆成護法。

二、**總持一切佛法**  
楞嚴咒含攝「五會」：初會降伏，二會攝受，三會鉤召，四會藥叉，五會結界。此段正屬「調伏鬼神、結界護身」之樞紐。其中「囉叉囉叉罔」即請一切聖眾「護持護持我」，表行者非孤軍奮戰，實與十方諸佛、金剛菩薩、天龍八部同一體性。此乃「自性自度，諸佛印可」之不思議境界。

三、**現代修行啟示**  
現代人雖少遇鬼神，然心中之「鬼神」更多：貪嗔痴慢疑，種種煩惱，無異於經中之諸鬼王。誦此咒時，不必外求一個「降魔」境界，但當返觀自心：於貪欲起時，默會「嗔陀夜彌（令斷）」；於嗔恚生時，直下「枳囉夜彌（斷於心）」；一切雜念如雲來去時，但持「泮泮泮」——此即是將此神咒作心地功夫。久而久之，自心光明漸露，一切煩惱習氣，如湯銷雪，即得「身心明淨，猶如琉璃」（經文前段法）。

以譬喻言之：此咒如「金剛王寶劍」，非用來砍伐外敵，而是用來斬斷自心中之葛藤。劍鋒所向，不是別人，正是自己的無明妄想。若人念念覺照，時時誦持，則塵勞市井，無非道場；順逆境界，皆成佛事。此便是《楞嚴》所謂「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪」之真義——持咒亦爾，但以無住心持之，即是無上大悲陀羅尼。

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🔹 原典：「毘瑟拏尾曳泮(毘紐天子)(三百三十一)」

🔸 釋詞：
- 「毘瑟拏」：梵語 Viṣṇu 的音譯，亦譯「毗紐」、「毘瑟紐」、「韋紐」；古德譯為「遍淨」、「遍勝」。原是印度婆羅門教所尊的保護神，佛教攝之為護法天神，即「毘紐天子」，又稱「那羅延天」，具大勢力，能護持世間。
- 「尾曳」：梵音 vaye 或 ve 的譯寫，表示「歸向、歸敬、禮敬」；古德亦釋為「歸命」。在此是對前方「毘瑟拏」的致敬連接詞，表明仰憑其護持之力。
- 「泮」：梵語 phaṭ 的音譯，為密咒常用句尾，意為「摧破、散壞、擊碎、驅除」，亦含「圓滿、決定成就」之義，相當於大喝一聲「破！」
- 「毘紐天子」：括號內為古德對「毘瑟拏」的漢譯夾註，明示其身份。
- 「三百三十一」：後人為分段誦持方便而添加的編號，非咒語本體。

🔸 銷文：
此句由「毘瑟拏」與「尾曳泮」合讀而成：「毘瑟拏」直接呼召毘紐天子這尊大力護法；「尾曳」表示至心歸敬、仰憑其威神；最後以「泮」字作總持，將一切邪魔、怨結、災障徹底擊碎。全句的意思便是：至誠歸敬毘紐天子，並仗佛頂神咒不可思議的威神之力，令所有魔事一時瓦解，不得障礙修行。

【詳解】：
此句屬楞嚴咒中「護法會」的重要一環。咒中廣列諸天鬼神名號，從梵王、帝釋到八部鬼神，一一加上「泮」字，其密義並非把諸天當作究竟歸依處，而是以如來頂咒的無上威德，攝受一切天龍鬼神同入護法行列，並以金剛杵般的咒力擊碎行者內外的障礙。

毘紐天在印度神話中主「維持、護持」，在佛法中則是發願護持佛法的天神；此處特別提出，表「依止大力護法，護持正念」。若以教理深入：毘紐天又名「遍淨」，正象徵自性心地本來清淨、周遍無染；「尾曳」表一念迴向歸敬；「泮」表以般若慧劍當下截斷無明。行者誦此句時，不應只作「召請天神」想，更應返照：自性中本有「毘瑟拏」的遍淨之德，也有「泮」的斷德；能誦之心與所誦之咒不二，方是密咒真實義。若心外求法，縱有口誦，仍是妄想；若返照音聲起滅無常，而咒力不斷，便與楞嚴大定相應。

【義理通解】：
可將此句比喻為：進入一間高度安全的實驗室，門口有一位名為「毘紐」的侍衛長；你以口令呼喚他並說「啟動防護」（尾曳泮），所有未經授權的入侵者立刻被擋下、驅散。持這句咒，就是向法界的護法網絡下達「淨除障礙」的指令。

但更關鍵的是，誦咒者每一次念出「泮」，都要在心中對貪瞋癡等煩惱大喝一聲「破！」，將妄念當下斬斷。若能如此，則內在的毘紐天子——自性定慧——自然現前，外在的魔事也就無從依附。這正是楞嚴咒「攝心」的妙用。

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🔹 原典：「皤囉𤙖摩尼曳泮(梵王)(三百三十二)　阿祁尼曳泮(火天)(三百三十三)　摩訶迦哩曳泮(大黑天女)(三百三十四)迦囉檀特曳泮(大鬼帥黑奧神)(三百三十五)　瞖泥哩曳泮(帝釋)(三百三十六)　遮文遲曳泮(怒神)(三百三十七)　嘮怛哩曳嘮怛哩曳泮(瞋怒神)(三百三十八)」

🔸 釋詞：
- 「皤囉」：梵語 bala 之音譯，義為「力」，即大力、威勢之力。此處為大梵天王之德號首音。
- 「𤙖」：即「吽」字之異體（音 hūṃ），為金剛部之種子字，表降伏、攝召、怖魔、摧破之大力用。此字於咒中極具關鍵，能令諸魔喪膽，能令護法雲集。
- 「摩尼」：梵語 maṇi 之音譯，義為「寶珠」、離垢、如意。於此表梵天王清淨無染、如寶珠之德。
- 「曳泮」：梵語 yāpaya 或 phaṭ 之音譯，義為摧壞、調伏、破除、散滅。咒尾之「泮」字，猶如雷擊，能碎魔軍、裂邪網，令一切障難應聲銷散。
- 「阿祁尼」：梵語 Agni 之音譯，即「阿耆尼」，為火天，乃印度古老之火神，後歸佛門，成佛教護法，表智慧之火能焚煩惱薪。
- 「摩訶迦哩」：梵語 Mahākālī 之音譯，義為「大黑天女」，亦譯摩訶迦梨，為大自在天之后妃，示現忿怒黑青色身，具大威猛之力，能降伏邪魔。
- 「迦囉檀特」：梵語 Kālantaka 之音譯，此云「大鬼帥黑奧神」，即統領鬼眾之大將，其相威猛深黑，能驅逐惡鬼、守護行人。
- 「瞖泥哩」：梵語 Indra 之音譯，即「因陀羅」，此云帝釋，為忉利天（三十三天）之主，統攝諸天，護持正法。
- 「遮文遲」：梵語 Cāmuṇḍī 之音譯，為忿怒女神，屬七母天之一，示現怒相以摧伏邪魅。
- 「嘮怛哩」：梵語 Raudrī 之音譯，為嚕捺羅（Rudra，即大自在天之忿怒相）之妃，表極猛厲之瞋怒相，能降伏一切剛強魔眾。

🔸 銷文：
此段經文是楞嚴咒中，以音聲鉤召諸天鬼神護法聖眾的咒句。每一句皆以「某某曳泮」為固定結構——先稱該神祇之梵名，再綴以「曳泮」這一降伏印言，表示以此神咒之不可思議威神力，攝受、鉤召、調伏該護法聖眾，令其不違本誓，擁護持咒行者，摧伏一切魔障。

首句「皤囉𤙖摩尼曳泮」，標為「梵王」，即大梵天王，住色界初禪。咒句以「皤囉」（大力）、「𤙖」（金剛種子字）、「摩尼」（寶珠）合成梵王之德號，意即：以此金剛大力種子字鉤召梵王，令其以離垢寶珠之淨德，護持行者，摧伏邪魔。

次句「阿祁尼曳泮」，即火天阿耆尼。火天本為印度吠陀祭祀火神，入佛門後轉為護法，表智慧之火能焚燒一切煩惱塵垢。

第三句「摩訶迦哩曳泮」，乃大黑天女摩訶迦梨，示現忿怒黑身，具大神力，能吞噉魔眾，守護行者無有怖畏。

第四句「迦囉檀特曳泮」，即大鬼帥黑奧神，統領鬼神眾，威猛無倫，能驅散魑魅魍魎。

第五句「瞖泥哩曳泮」，即帝釋天，忉利天主，手持金剛杵，統攝三十三天，護持三寶。

第六句「遮文遲曳泮」，即怒神，以忿怒相折伏邪魔外道。

第七句「嘮怛哩曳泮」，即瞋怒神，以金剛瞋怒之相降伏一切剛強難化之眾生。

此七句連同前句毘紐天子，皆是楞嚴咒中「諸天護法」段落的組成部分。每一句咒音，皆以「曳泮」收束，顯示楞嚴咒具有普遍鉤召、調伏三界六道一切聖凡的威德力，令諸天鬼神皆來護持正法、擁護行人。

【詳解】：

此段咒文之甚深義理，可從以下三個層面深入剖析：

一、咒語結構之密義——「曳泮」的摧破力用

「曳泮」（phaṭ）是密咒中極為重要的種子字，表「摧破、打開、散滅」之義。在《楞嚴咒》中，每一尊護法神名前加「曳泮」，意味著以此神咒之威神力，將諸天鬼神攝歸於佛之三昧耶戒，令其不再為害眾生，反而轉為護法。此即密教「方便攝受」與「調伏」不二之妙用。

此「曳泮」一字，梵文原音近於「帕」。

古人譯為「泮」，取其破裂、分散之音義。如冰遇烈日而泮散，如雲遇疾風而消滅。鬼神雖有神通，若未歸命正法，終在生死輪迴中流轉，其力有限，其智不明。一旦蒙佛神咒之力所加被，轉凡成聖，轉邪為正。此即咒力「攝受」與「破斥」同時具足之密義。

二、諸天鬼神之位次與表法——三界六道皆歸護法

此段列舉梵王、火天、大黑天女、大鬼帥、帝釋、怒神、瞋怒神等，涵蓋色界天（梵王）、欲界天（帝釋）、地居天及鬼神道（火天、大黑天女、大鬼帥、怒神、瞋怒神等），表咒力能統攝三界六道一切聖凡。

- 梵王與帝釋表「天界護法」：依於十善、禪定而生天，然不執著天福，願護佛法。
- 火天表「智慧轉化」：從世間火神轉為智慧火，表修行人將煩惱轉為菩提。
- 大黑天女、怒神、瞋怒神表「忿怒降伏」：以慈悲為體、忿怒為用，折伏眾生剛強心性。
- 大鬼帥黑奧神表「統御鬼眾」：以鬼王之身行菩薩之道，攝受鬼道眾生。

此排列顯示楞嚴咒不僅利益人道眾生，亦能攝受天龍鬼神，使其歸命正法。眾生雖有凡聖之差異，其如來藏性畢竟平等，故一切鬼神皆可成護法。

三、持咒之實際行持——身心安穩、道業增進

行者持誦此咒時，心念與諸神之護法願力相應，能令一切惡緣消散，善緣增長。諸天護法因咒力加持，恆常守護，令行者身心安穩，道業增進。此非虛言，佛在經中明言「是咒常有八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍。」護法聖眾真實不虛，持咒行者如法行持，自然感得護法雲集。

【義理通解】：

此段經文表面上只是在列舉咒語中諸天鬼神的名號，實則藴含了「全法界為一大咒心」的密義。

一切諸天鬼神，皆是如來藏心之隨緣現起。其性本空，其相如幻。未歸佛時，隨妄心流轉，或為凡夫所供奉之神明，或為惱害眾生之鬼神；一旦蒙佛咒力加持，便轉迷為悟，成為護法聖眾。此正如《法華經》中所說「一稱南無佛，皆已成佛道」之深義——一切眾生皆有佛性，因緣成熟時，皆能歸入正法大海。

用現代話語作比喻：這就像一個國家頒布法令，將各地的地方首領全部召集起來，宣布他們現在的職責是保護人民的安全。咒語中的每一位神祇，原先可能各自有自己的信仰體系、神通力量，但在楞嚴咒的框架中，他們都被「策封」為佛教的護法，受佛敕令，擁護修行者。

但更為重要的是，這些鬼神的名號不僅在音聲上被誦持，更在修行者的心性中成為「自心本具的護法功德」。當我們持誦「皤囉𤙖摩尼曳泮」時，不光是外在的梵王來護持，更是在激活自心中那分「清淨梵行、離垢寶珠」的功德力。

每一位神祇皆對應著一種自性功德的顯發：
- 梵王——自性清淨，離諸塵垢
- 火天——智慧之火，焚燒煩惱
- 大黑天女——降魔威德，無所畏懼
- 大鬼帥——統御自心諸念，不令散亂
- 帝釋——自心能作主，不隨境轉
- 怒神——以正念折伏妄念
- 瞋怒神——以決斷之力破除無明

因此，誦咒不是向外求護佑，而是以音聲為方便，喚醒自性中本具的護法功德，使內外護法一體相應，方能真正「遠諸魔事，身心泰然」。

最後，此段咒文亦提醒吾人：修行人應尊重一切善神護法，不分人天鬼神，只要皈依三寶、護持正法，皆應感恩。同時，更要以此自勵，精進修行，不負諸天護法之護持，不負如來宣說神咒之深恩。

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🔹 原典：「迦囉(引)怛哩曳泮(三百三十九)　迦波嚟曳泮(三百四十)　阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳泮(三百四十一)　曳髻者那薩怛薩怛皤(若有眾生)(三百四十二)」

🔸 釋詞：
- 「)」：此為承接前句「(三百三十八)」之右括號殘文，非獨立經文，今依原文照錄，以存其舊。
- 「迦囉(引)」：梵音 kāla，義為「黑、時、死」，亦通「黑天神」；此處表「黑業、黑暗障礙」之總相。
- 「怛哩曳」：梵音 trāya，有「救護、怛囉野」之義，古德解為「三」或「救」，此處與「迦囉」合讀，即「救度黑業眾生∕摧破黑魔」。
- 「泮」：梵語 pāya 之音略，義為「摧碎、破裂、掃蕩」，是楞嚴咒中極具威猛力之咒字，猶如雷擊、如金剛杵碎物。
- 「迦波嚟」：梵音 kapāli，義為「持髑髏者」，指髑髏外道、大自在天眷屬中啖食穢惡之鬼神眾。
- 「曳」：梵語呼格語尾，等同「啊」，表呼召、命令之口氣。
- 「阿地目抧多」：梵音 adhimukta，義為「勝解、信解、極開解」，亦通「極解脫」。
- 「迦尸麼舍那」：梵音 kāśi-śmaśāna，義為「尸陀林、棄屍之所」，即墳場、寒林。
- 「皤悉儞」：梵音 vāsinī，義為「住、居住、自在」，合讀即「尸林主、住寒林之鬼神」。
- 「曳髻者那」：梵音 yekecana，義近「此諸、如是、一切」；古德注為「若有」。
- 「薩怛薩怛皤」：梵音 satva-satvā，即「眾生、眾生」，重言表「一切眾生、所有有情」。

🔸 銷文：
此段咒文以梵音密咒之體，作「呼召、摧伏、攝受」三用。首句「迦囉怛哩曳泮」：呼喚黑業、黑魔、黑天神等一切「迦囉」性之法，以「泮」字金剛威力當下擊碎，同時以「怛哩曳」之救護力，令眾生從黑業中得脫。次句「迦波嚟曳泮」：呼召持髑髏之鬼神、外道，令其邪力摧壞，不得惱亂修行者。第三句「阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳泮」：對「寒林尸陀林主」及一切墳場惡鬼，亦以勝解脫之智光，使其染穢境界一時破散。第四句「曳髻者那薩怛薩怛皤」：不再作摧破相，而轉為大悲攝受相——「若有眾生，一切有情」，皆在咒力加被之中，同入佛頂光明。故四句合觀，前三是「折伏」，後一是「攝受」；折伏為方便，攝受為究竟。

【詳解】
《楞嚴咒》全名「大佛頂如來放光悉怛多般怛囉無上神咒」，乃佛頂光聚中無為心佛所宣說之秘密伽陀。此段咒文從「迦囉怛哩曳泮」至「薩怛薩怛皤」，正是咒心「降伏諸魔、制諸外道」與「拔濟群苦」之具體展開。

「迦囉」在密教中常與「時輪、黑業、大黑天」相關，象徵眾生無始劫來之無明暗鈍、業障種子。咒音一出，即以「怛哩曳」之三寶救護力，轉黑業為白淨。「迦波嚟」代表「執取屍骸、妄計斷常」之外道邪見；此類鬼神以髑髏為冠、以死為樂，正是「無因無果」惡見之表徵。「泮」字如電光石火，將此邪執擊為微塵。「阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳」更深入指出：此等染法之棲處，即在「尸陀林」——眾生身心五蘊便是大棄屍林，念念生滅、臭穢不淨；然「阿地目抧多」為「勝解脫」，了知生死即涅槃、寒林即寂光，故能「泮」破對屍林之執著。最後「曳髻者那薩怛薩怛皤」則收回威猛，以「若有眾生」一語，將怖畏境轉為無緣大慈，普覆一切有情。

此四句實含「破惡、除障、轉穢、攝生」四重深義。行者持誦時，不僅口誦音聲，更要以此咒心照了：所有外在鬼魔、寒林、髑髏，皆是自心煩惱之投影；咒力如般若火，燒盡戲論，於一念間回歸如來藏妙真如性。

【義理通解】
這四句咒語，就像是對內心世界進行一次「深層清掃」。

「迦囉」是內心深處的陰影——那些不敢面對的罪咎、黑暗的回憶，以及被無明覆蓋的種子。「迦波嚟」是我們執著不放的「死屍」——例如對過去的悔恨、對錯誤知見的頑固，像緊抓著一具髑髏當作寶貝。「阿地目抧多迦尸麼舍那皤悉儞曳」描述我們的心就像一座棄屍林，裝滿了煩惱遺骸；但「勝解脫」告訴我們：這些都是虛妄，本無實體，所以能「泮」——一念覺察，全部消散。「曳髻者那薩怛薩怛皤」則把這清淨功德回向給所有眾生：「若有眾生，凡是一切有情，都願你脫離苦海。」

現代人持此咒，不必害怕咒中鬼神名號。這些名相是「煩惱的符號」，是佛用金剛語言將我們潛意識中的恐懼、創傷、邪執「點名」出來，再以「泮」字一併粉碎。就像黑暗本身並不會傷害人，只要開燈，暗影自然消失；此咒的「泮」便是那盞覺性之燈，而最後的「薩怛薩怛皤」則讓燈光照亮整間屋子——不只照亮自己，也照亮一切眾生。

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🔹 原典：「突瑟吒質多(惡心鬼)(三百四十三)　澇持囉質多(三百四十四)　烏闍訶囉(食精氣鬼)(三百四十五)　揭婆訶囉(食胎藏鬼)(三百四十六)　嘮地囉訶囉(食血鬼)(三百四十七)　芒娑訶囉(食肉鬼)(三百四十八)」

🔸 釋詞：
- 開端「)」：此為前句「(三百四十二)」之收尾右括弧，因文本分段而附於此處，非本句咒語之義。
- 突瑟吒：梵語 duṣṭa，義為「惡、暴惡」。
- 質多：梵語 citta，義為「心、心識」。
- 澇持囉：梵語 raudra（或 rudra），義為「暴惡、忿怒」。
- 烏闍：梵語 uccā，義為「精氣、息」。
- 訶囉：梵語 hara，義為「執持、吞食」。
- 揭婆：梵語 garbha，義為「胎、胎藏」。
- 嘮地囉：梵語 raudhira，義為「血」。
- 芒娑：梵語 māṃsa，義為「肉」。
- 括號內如「惡心鬼」「食精氣鬼」等，為此方義譯，點明該咒句所指鬼魅之相。

🔸 銷文：此段以梵音總持，次第呼召六種惱人之鬼：一、突瑟吒質多，即惡心鬼；二、澇持囉質多，即暴惡心鬼（義同嗔心鬼）；三、烏闍訶囉，即食精氣鬼；四、揭婆訶囉，即食胎藏鬼；五、嘮地囉訶囉，即食血鬼；六、芒娑訶囉，即食肉鬼。六句皆以「名號」攝鬼類，如來以神咒吉祥密句呼其名，令彼不能為害，反為護法。

【詳解】：
《楞嚴咒》此段屬「打破鬼祟」之咒句。經中前文將眾生業感分為內外魔事，此處所舉「惡心鬼」等，正是末法修行者禪定中易遇之干擾。鬼道眾生多由往昔慳貪、暗昧、結怨而來；其「惡心」能令行者起顛倒想，「食精氣」能奪行者色身之安，「食胎藏」「食血肉」則表對眾生生命的侵害。咒語一一舉其名，即是以如來秘密心印總持三業，令誦者身心光潔，諸鬼聞名而不得加害。密教中「稱名」有「攝縛」之力，如《楞嚴經》卷七云「有此咒地，十二由旬成結界地，諸惡災祥永不能入」；又此諸鬼名號亦是眾生自心惡習之表徵，持咒時返照自心，惡念銷融，即同度脫。

【義理通解】：
我們可以這樣理解：修行人的心就像一座城池，在趨向正定的過程中，往往會遇到各種內在的「心魔」與外在的「鬼魅」。這些鬼名不是神話，而是象徵「貪、嗔、癡」的具體表現——「惡心鬼」是惡意，「食精氣鬼」是耗損我們的專注力，「食血鬼」是讓心緒染污。楞嚴咒的這幾句，好比在城門貼上「護身符」，一唸誦，這些負面力量便不能再侵擾。以現代語言之，專注持誦音聲能安定神經、轉化情緒，與經文所說「以咒力加持令心正受」相符。所以，持咒不是迷信，而是以音聲入法性，以定慧破障礙。

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🔹 原典：「摩社訶囉(食產鬼)(三百四十九)　社多訶囉(三百五十)　視微多訶囉(食壽命鬼)(三百五十一)　皤略耶訶囉(食祭鬼)(三百五十二)　健陀訶囉(食香鬼)(三百五十三)　布瑟波訶囉(食花鬼)(三百五十四)　破囉訶囉(食五果子鬼)(三百五十五)　薩寫訶囉(食五穀種子鬼)(三百五十六)　波波質多突瑟吒(知諫反)質多(惡心鬼)(三百五十七)　嘮陀羅質多(嗔心鬼)(三百五十八)　陀囉質多藥叉揭囉訶(三百五十九)　囉剎娑揭囉訶(三百六十)　閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉訶(三百六十一)　部多揭囉訶(神眾)(三百六十二)　鳩槃茶揭囉訶(三百六十三)　塞健陀揭囉訶(三百六十四)。」

🔸 釋詞：
- **摩社訶囉**：梵音鬼名，古譯註為「食產鬼」；「訶囉」有奪、食之義，此鬼伺機奪食產婦及胎兒之精氣。
- **社多訶囉**：承古註為「食氣鬼」，伺人飲食時食其氣。
- **視微多訶囉**：「視微多」即壽命之梵音；此為食壽命鬼，能奪眾生壽命光。
- **皤略耶訶囉**：食祭鬼；依祭祀供物而食。
- **健陀訶囉**：「健陀」即香（gandha）；此為食香鬼。
- **布瑟波訶囉**：「布瑟波」即花（puṣpa）；此為食花鬼。
- **破囉訶囉**：食五果子鬼，殘食五果之精。
- **薩寫訶囉**：「薩寫」義近穀物；此為食五穀種子鬼。
- **波波質多突瑟吒質多**：「波波」即罪（pāpa），「質多」即心（citta），「突瑟吒」即惡（duṣṭa）；合云罪惡心鬼，亦指令人起惡念之鬼祟。
- **嘮陀羅質多**：嗔心鬼；「嘮陀羅」有暴怒、忿猛之義。
- **陀囉質多藥叉揭囉訶**：「藥叉」即勇健鬼；「揭囉訶」（graha）即執持、鬼祟。此言藥叉類執持鬼。
- **囉剎娑揭囉訶**：羅剎鬼祟；羅剎即暴惡可畏之鬼。
- **閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉訶**：「閉囇多」即畢唎多，謂餓鬼；「毘舍遮」即噉精氣鬼、顛狂鬼。二鬼並列。
- **部多揭囉訶**：「部多」（bhūta）即鬼類、神鬼眾。
- **鳩槃茶揭囉訶**：鳩槃茶鬼，即甕形鬼、厭魅鬼。
- **塞健陀揭囉訶**：「塞健陀」（skanda）鬼，古註譯為鳩摩羅童天子，即童子鬼。

🔸 銷文：
此段並非一般散文字句，而是楞嚴咒中「佛頂光聚」稱名列鬼的段落。咒文以「總持」為體，一一唱出鬼神名字，即是攝受調伏之義。

前八句以「訶囉」為詞根，意為「食、奪」，所食所奪者：產、氣、壽命、祭食、香、花、五果、五穀，表諸鬼以眾生身分資具為食。後八句以「質多」「揭囉訶」為主，表能惱亂眾生之心念與執持鬼祟，包括惡心鬼、嗔心鬼、藥叉、羅剎、餓鬼、毘舍遮、部多、鳩槃茶、塞健陀等。

整段義為：佛頂神咒力用周遍，凡一切食眾生精氣、作祟惱亂之鬼神，皆在咒光中銷融調伏，不能為礙。

【詳解】：
此段咒語的殊勝，不在文字表面，而在「秘密伽陀」的總持力。十方如來因此咒心得成無上正遍知覺，故咒中每一鬼名，都是如來心光所印。凡夫見鬼名則生怖畏，佛眼觀之，鬼亦眾生，皆具佛性。

古德銷此咒，常以「稱名攝實」釋之：如國王唱點臣民，一稱其名，莫不伏從。楞嚴咒中列舉諸鬼，正是以佛頂光明為座，攝伏八萬四千種鬼神妄想。眾生心中若起貪、瞋、癡、慢、疑，即與此類鬼祟相感；能一心誦持神咒，心光發明，則「心尚不緣色香味觸，一切魔事云何發生」。

【義理通解】：
現代人讀此段，容易因「鬼名」而心生恐懼。其實應知：這些鬼神，都不出眾生自心妄想所變現。持咒不是與鬼對抗，而是回到如來藏心的光明；心若空寂，鬼祟無所依附。

可用一喻：持咒如啟動「法界防毒系統」，這些鬼名就是曾經入侵的病毒特徵碼。系統一經啟動，特徵碼全部列管；病毒再來，便不得其便。楞嚴咒正是從佛頂無見頂相流出，是最勝金剛防護。行者但能至誠誦持、深信佛力，心光自照，則一切鬼祟、災障，自然遠離。

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🔹 原典：「烏怛摩陀揭囉訶(三百六十五)」

🔸 釋詞：
- **烏怛摩陀**：古德譯為「食精鬼」。烏怛摩陀為鬼之名，屬噉食眾生精氣之鬼類。此鬼依附有情，伺機劫奪色身精華，令人衰弱、意識恍惚。
- **揭囉訶**：梵語 *graha* 之音譯，意譯「執持」「祟」，謂能執捉、系縛眾生，令其身心失常、病惱纏身，為鬼神惱害之通稱。

🔸 銷文：
此句為楞嚴咒中呼召「烏怛摩陀」此一鬼祟，並標示其咒句序號第三百六十五。全句咒音即指「食精鬼祟」，以如來真言力攝伏之，令其歸命調順。

【詳解】：
楞嚴咒至此連列諸「揭囉訶」，正是以佛頂光聚大威神咒，總持一切鬼神名字。鬼魅能執持生人魂魄，而咒力能執持鬼魅；其名一入真言，便被如來藏心所印，非但不敢惱亂行人，反成護法。所謂「食精鬼」，實是貪染煩惱之化現：有內食者，諸根奔逸，耗損心精；有外食者，此鬼乘虛奪人精氣。故經中誦此一句，即是以真言為金剛鎖，鎖諸煩惱窟宅，令食精之患無從起用。

【義理通解】：
世人終日逐境，眼貪色、耳貪聲，六根如漏器，精氣神暗耗於無形，皆屬「烏怛摩陀」之相。鬼未必在山林，心中攀緣即是鬼窟；精亦不限肉體，念念流失即是耗精。持此咒時，莫只口誦，當反聞自性：能誦之心本無耗損，所誦之咒亦無來去，根塵脫落，精光圓滿，則一切食精鬼祟自然銷歸虛空。古云「心清淨故，諸鬼不侵」，良有以也。

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🔹 原典：「車夜揭囉訶(影鬼)(三百六十六)」
🔸 釋詞：
- **車夜**：梵語音譯，或作「車耶」、「車也」，梵文 Chāyā，義為「影」、「影像」。
- **揭囉訶**：梵語音譯，梵文 Graha，義為「執持」、「攫取」、「鬼祟」，指能執捉、惱害眾生的鬼魅。
- **影鬼**：標註此鬼以「影」為其行相特質，能以影觸惱害於人。
- **(三百六十六)**：此為本咒句在楞嚴咒中的編號次第，屬第三會咒文之句數標記。

🔸 銷文：
「車夜揭囉訶」是以音譯方式顯現的鬼王名號，「車夜」譯為「影」，故標註為「影鬼」；此為楞嚴咒第三會中第三百六十六句，係屬會中列次第之計數。

【詳解】：
此句屬楞嚴咒第三會「囉闍婆夜」主咒段後之鬼神悍列部分。按《楞嚴經》卷七之密說架構，如來於此宣說神咒，一一音聲皆攝諸鬼神種性之名，令誦持者得金剛藏王菩薩及諸鬼神眾皆來擁護。

「影鬼」者，其行陰暗，依附光影而作祟，能令人精神恍惚、幻見怖境。然於楞嚴咒中，諸鬼王名號被如來神力所攝，轉為護法眷屬，不再惱害眾生，反成守護行者之方便。

以因明三量言之：現量上，行者誦咒可感身心安定；比量上，由經教所說「一一鬼名，皆令歸命」可推知其護持力；聖言量上，此乃佛親口所宣，是故行者信受無疑。

【義理通解】：
「影」喻眾生心識中的虛妄分別。如影隨形，看似有實，了不可得。影鬼惱人，表徵內心中陰影、恐懼、執著對我們的纏縛。誦持楞嚴咒，即是仰仗如來真實功德力，照破無明幻影，令心光明顯。

現代生活亦然：焦慮、恐慌如影隨形，不需與之對抗，只需「照見」──如日光一出，影即自滅。持咒即是訓練此一照見之力，日久功深，自然心無罣礙，無有恐怖。

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🔹 原典：「阿波娑摩囉揭囉訶(羊嗔鬼鬼如野狐)(三百六十七)」

🔸 釋詞：
- **阿波娑摩囉**：梵語音譯，亦作「阿波娑摩羅」，義譯為「羊嗔」。此名攝二義：一者「羊」表其性剛強暴戾，橫觸無畏；二者「嗔」表其瞋恚熾盛，如火焚林。古德或解為「羊頭鬼」，以形貌似羊、眼赤含怒故。
- **揭囉訶**：梵語音譯，義為「鬼」、「祟」，即能執持、惱亂眾生精神的鬼魅總稱。凡「某某揭囉訶」，皆指某類作祟之鬼。
- **羊嗔鬼**：括註直譯鬼名，明此鬼以瞋恚為本，性如牡羊，好鬥觸人，令眾生心神顛倒。
- **鬼如野狐**：舊註解言此鬼形貌似野狐，狡黠多變，潛行暗竄，故云「鬼如野狐」。此處「鬼鬼」或為「鬼形」之異寫，然就原文而釋，即指其鬼態猶如野狐。

🔸 銷文：
此句為楞嚴咒中第三百六十七位鬼祟之名。義謂：有一類名為「阿波娑摩囉」之「揭囉訶」，即「羊嗔鬼」，其鬼之形貌情態，如野狐一般狡猾兇戾。

【詳解】：
「揭囉訶」為梵語 **Graha** 之音譯，意為「執持」、「攫取」，在古印度醫學與佛教典籍中，專指能捉持人心識、令人錯亂的惡鬼。楞嚴咒會列諸鬼，非徒為驅逐外在邪魅，實則每一鬼名皆對應眾生內在的一種煩惱業習。

「阿波娑摩囉」（**Apasmāra**）在印度傳統中，本指令人生癲癇、狂亂的鬼，引申為「失念」、「顛倒」之煩惱。今譯「羊嗔」，以羊譬喻其瞋性：羊雖非猛獸，然兩角相抵、剛強難化，遇境即觸，不知迴避；此即眾生心中一念無明火起，不計後果、焚燒功德林之相。又云「鬼如野狐」，狐性多疑、善詐，行蹤鬼祟，表此鬼能於暗處惑亂人心，令人疑慮叢生、正念動搖。

依《楞嚴經》正脈，十二類生之鬼神皆由眾生貪習、瞋習、癡習等交感而成。羊嗔鬼之業因，多為往昔以瞋恨心驅役他人、或於修行中強逞己意、不受調伏，故受此鬼形。持誦楞嚴咒，即是仗佛密咒不思議力，攝伏此類鬼祟，同時亦令行人自照心中「羊嗔」種子，以慧劍斬斷無明根。

【義理通解】：
修行人讀至此鬼名，莫作恐怖想，亦莫作戲論想。一切鬼祟，皆是自心妄念所感。羊嗔鬼表「瞋」與「疑」二毒交雜：瞋則如羊觸物，猛厲直前；疑則如狐窺伺，多計多慮。若吾人平日動輒發怒、對境強執，或心中狐疑暗動、是非紛擾，即是與此鬼業相應。

持咒之要，在於以音聲攝心，心攝則正念分明。當知「羊」之剛強本無自性，「狐」之狡詐亦非實有，一念迴光，瞋疑頓空，鬼祟何處安立？正如永嘉大師云：「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。」此鬼名號，正是警策行人：煩惱如野狐，倏忽出沒，切莫隨之起舞；覺性如金剛，常住不壞，但能時時覺照，即能轉鬼業為佛業，化羊嗔為慈悲。

（第三百六十七數，不過是咒文序列，表此鬼在會眾中自有其位；位次本身亦是假名，行人但銷歸自性，即見萬法無非實相。）

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🔹 原典：「侘(坼阿反)(上)(長平呼)迦茶祁尼揭囉訶(魅鬼魅女鬼)(三百六十八)。」

🔸 釋詞：
- **侘**：此為咒音之標注字，非以漢義解。旁注「坼阿反」為反切，表音讀，又標「上」「長平呼」以明聲調。於此處乃梵音“ṭa”或“ṭhā”之轉寫，屬降伏鬼神之音聲種子。
- **迦茶祁尼**：梵語音譯，義為「魅鬼」「魅女鬼」。此類鬼魅能以邪術惑亂人心，令人顛倒妄想、失其正念。
- **揭囉訶**：梵語“graha”之音譯，意譯為「執持」「鉤索」，指能執持、繫縛眾生，令生種種障礙病惱的鬼祟。於密教中，常與星宿、鬼魅對應。
- **魅鬼**：即能現形或暗中作怪，迷惑人心之鬼。魅女鬼則特指女形之魅鬼，能侵犯女人或令男子貪染。

🔸 銷文：
此句是楞嚴咒中的一句音譯文，以「侘」起始，配合反切與聲調標注，接著是「迦茶祁尼揭囉訶」之梵語，並以小字註明其義為「魅鬼魅女鬼」。句中標示序號「三百六十八」，表示此句在整部神咒中所在的位置。整體而言，此句是如來頂光所宣之神咒中，用以降伏、調御魅鬼等障礙之秘密章句。

【詳解】：
楞嚴咒共四百三十九句，每一句皆為如來無見頂相放光所說，具有不可思議之功德力用。此句位於咒文後段「降伏諸鬼」之範疇。經中，佛說此咒能令「諸魔鬼神，及無始來冤橫宿殃、舊業陳債，來相惱害」皆不得便。此處之「迦茶祁尼」屬鬼魅類，以其能迷惑人心、令人精神錯亂，故特於咒中標舉其名，以如來咒力加持，令其歸順、不敢為害。

從密教「字門」義觀之，「侘」字為一切法不執著之義，誦此音聲，能破魅鬼所起之幻惑；「迦茶祁尼」是所降之對象；「揭囉訶」表明此類鬼神有執持眾生之習性。咒語並非分別思議所能解，而是以諸佛密印、心咒之力，於持誦者心性光中，令諸惡鬼神「聞聲而伏」。行者若能一心持誦，則心光熾盛，鬼魅不能得其便。

【義理通解】：
這一句咒語，表象是指降伏「魅鬼魅女鬼」這類具體的鬼神；深一層而言，也對治我們內心的「無明魅惑」——即顛倒妄想、貪愛執著。鬼魅並不一定現形，凡能令我們喪失正念、迷惑顛倒的，皆是「魅」的展現。持誦楞嚴咒，以佛之無見頂相為加持源頭，念念分明，即如同在心地點亮明燈，黑暗中的鬼影自然消散。

現代生活中，我們常被焦慮、恐懼、雜亂思緒所困，這正是「心魅」的運作。誦咒的當下，音聲與心念合一，能止息妄流，讓心回歸清淨。古德云：「一句楞嚴咒，能銷萬劫業。」不必求解咒語的個別意思，專注虔誠誦持，自能感受其安定心神的功效。如同陽光普照，霜雪自融；心光朗然，魅影自滅。

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🔹 原典：「𠼝婆底揭囉訶(如狗惱小鬼)(三百六十九)　闍弭迦揭囉訶(如烏鬼)(三百七十)　舍俱尼揭囉訶(如馬)(三百七十一)　漫怛囉難提迦揭囉訶(如猫兒)(三百七十二)　阿藍皤揭囉訶(如蛇)(三百七十三)　訶奴建度波尼揭囉訶(如雞)(三百七十四)　什(入音)皤囉(壯熱瘧鬼)翳迦醯迦(一日一發)德吠底迦(二日一發)(三百七十五)　帝哩帝藥迦(三日一發)折咄㗚他迦(四日一發)(三百七十六)　眤底夜什皤囉(常壯熱鬼)(三百七十七)　毘沙摩什皤囉(壯熱)(三百七十八)　皤底迦(風病鬼)背底迦(黃病鬼)(三百七十九)　室禮瑟彌迦(痰飲)(三百八十)　娑儞波底迦(痢病)(三百八十一)　薩皤什皤囉(一切壯熱)(三百八十二)　室嚕喝囉底(頭痛)(三百八十三)　阿羅陀皤帝(半頭痛)(三百八十四)　阿乞史嚧劍(飢不食鬼)(三百八十五)　目佉嚧鉗(口痛)(三百八十六)　羯唎突嚧鉗(愁鬼)(三百八十七)　羯囉訶輸藍(咽喉痛)(三百八十八)　羯拏輸藍(耳痛)(三百八十九)　檀多輸藍(齒痛)(三百九十)　頡哩馱耶輸藍(心痛)(三百九十一)　末摩輸藍(盧鉗反)(三百九十二)　跋囉㗌婆輸藍(肋痛)(三百九十三)　背哩瑟吒輸藍(背痛)(三百九十四)　烏馱囉輸藍(盧鉗反)(腹痛)(三百九十五)　羶知輸藍(腰痛)(三百九十六)　跛悉帝輸藍(裸骨痛)(三百九十七)　鄔(上)嚧輸藍(腿髀痛)(三百九十八)　常伽輸藍(腕痛)(三百九十九)　喝薩多輸藍(手痛)(四百)　波陀輸藍(脚痛)(四百一)。」

🔸 釋詞：
- 「揭囉訶」：梵語 graha（訶囉訶），義為「執持、祟附」，指能撓亂眾生、令人病惱的鬼神總稱。下諸鬼名皆屬此類。
- 「什皤囉」：梵語 śvabhra 或譯「捨婆羅」，此處特指「壯熱瘧鬼」，即能令人發高燒、寒熱往來的瘧疾鬼。
- 「翳迦醯迦」「德吠底迦」「帝哩帝藥迦」「折咄㗚他迦」：皆為梵語數目形容詞，依次表示「一日一發」、「二日一發」、「三日一發」、「四日一發」的間歇性瘧病。
- 「輸藍」：梵語 śūla，義為「痛、刺痛」，常與身體部位名複合，表示該處疼痛，如「羯囉訶輸藍」即咽喉痛。
- 「末摩」：梵語 marman，譯為「支節、要害」，古印度醫學指身體中特別敏感脆弱的關節或穴位。

🔸 銷文：
此段是楞嚴咒中「降伏諸魔鬼神、除滅身心痛患」之部分。經文以梵音音譯為主，並以括號夾註中文釋義：先列舉數種鬼祟之名，如「𠼝婆底」能令人生惱如狗，「闍弭迦」形似烏鳥，「舍俱尼」形似馬，「漫怛囉難提迦」形似貓，「阿藍皤」形似蛇，「訶奴建度波尼」形似雞；接著列舉能致瘧疾的鬼及四種定時發作之瘧相；再列舉風病、黃病、痰飲、痢病等四大病鬼；隨後依身體部位，從頭至腳，羅列頭痛、半頭痛、口痛、愁鬼、咽喉痛、耳痛、齒痛、心痛、支節痛、脅痛、背痛、腹痛、腰痛、脛骨痛、腿髀痛、腕痛、手痛、脚痛等諸病苦。文句雖是咒音，不可依世間語義強解，然其作用在於：以如來頂咒之力，召請金剛藏王及一切護法聖眾，遍縛諸惡鬼神，令其不能為祟，並加持行者身心，使諸病消除、四大調和。

【詳解】：
此段位於《楞嚴經》卷七所說「佛頂光聚悉怛多般怛囉」神咒之中，屬於咒語的「中段」部分。古德判釋此大咒，略有三分：初歸敬、中正說、後結勸。今此段為中正說中的「列障」之文，其特色是「一一稱名，攝伏令淨」。咒中之所以廣列鬼神病名，並非徒事羅列，而是表「如來頂咒」之威德廣大，無所不包：上至天龍八部，下至微細鬼祟，乃至種種頑疾重症，皆在咒力調伏、淨除之列。

何以音聲咒語能治病除祟？蓋眾生四大增損、鬼神撓亂，皆由「心顛倒」所感。心水渾則病生，心水淨則障滅。此咒乃「無為心佛」從頂上化現所說，全體是「如來藏心」之妙用，能轉眾生業識為智光。故當行者至心持誦時，一念相應，即是以佛功德熏習自心，令宿世業障如湯銷雪。鬼神病痛雖有其實，然其體本空，若心光一照，則如暗遇明，自然銷殞。

又此段所列之病，從頭至脚、由外至內，且含精神之鬼（愁鬼）、飲食之鬼（飢不食鬼），可見其統攝身心二種病苦。正顯此咒不唯療身病，兼能調心病；不唯除鬼神之擾，亦能淨無明之惑。若人持咒，當知每一音聲即是佛頂光明所化，一一鬼名即是自心煩惱之表相；如今仗咒力稱其名而攝伏之，正所謂「知賊識賊，便能破賊」。

【義理通解】：
現代人讀此段咒文，常因種種音譯鬼名、病名而感到陌生，甚至覺得怪誕。但若能深入體會，便知這是佛陀大悲智慧的善巧施設。譬如世間醫者治病，必須先詳辨病名、病相，方能對症下藥。如來咒中先列舉諸鬼病相，正是「對症」之義：眾生有如是病，佛咒便有如是藥。病有鬼神作祟、四大不調、業障所感等不同，而此咒總持一切，以「佛頂」之無上力，遍破一切障。

從實修而言，持誦此咒不必強解其義，但以「一心」為要。《楞嚴經》云：「心憶口持，是金剛王常隨從彼。」當我們以散亂心念誦，金剛護法尚隨身守護，何況專注至誠？咒語如密碼鑰匙，雖不解其義，但頻率相應，自然能開啟如來藏中的功德寶藏。

以現代譬喻：身心好比一座城市，鬼神病痛如同盜賊、瘟疫。此咒即如防護系統中的「總警衛」，無論來的是哪種盜賊（鬼）、哪種疫情（病），只要啟動總警衛（持誦楞嚴咒），其「金剛藏王」眷屬便如立體監控網絡，晝夜巡邏，令盜賊無法侵入，讓城市恢復安寧。所以修行人欲得身心清淨、道業增上，當深信此咒之不可思議力，以恭敬心、決定心，長時受持，自能「身心明淨，猶如琉璃」。

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🔹 原典：「頞伽鉢囉登輸藍(四支節痛)(四百二)　部多吠怛茶(起尸鬼)(四百三)　茶枳(呼哽反)(上)尼(魅鬼)(四百四)　什皤囉陀突盧建紐(四百五)　吉知(蜘蛛)婆路多(丁瘡)(四百六)　吠薩囉波嚕訶(侵淫瘡)凌(里孕反)伽(赤瘡)(四百七)　輸沙多(引)囉娑那迦囉毘沙喻迦(上坎)(四百八)　阿祁尼(火)烏陀迦(水)摩囉吠囉建多囉(四百九)　阿迦囉蜜㗚(二合)駐(橫死)(四百十)　怛囇部迦地哩囉吒毘失脂迦(蝎)(四百十一)　薩囉波(蛇)(四百十二)　那俱囉(虎狼)(四百十三)　僧(思孕反)伽(師子)(四百十四)　吠也揭囉(大虫)(四百十五)　怛乞叉(猪熊)(四百十六)　怛囉乞叉末囉(馬熊)視皤帝衫(此等)(四百十七)　薩毘衫薩毘衫(一切此說者)(四百十八)　悉怛多鉢怛囉(花蓋)(四百十九)　摩訶跋折嚕(大金剛藏)(四百二十)　瑟尼衫摩訶鉢囉登祁藍(四百二十一)　夜婆埵陀舍喻社那(乃至十二由旬成界地)(四百二十二)　便怛囇拏毘(入聲)地夜畔馱迦嚧彌(云我大明呪十二由旬結界禁縛莫入)(四百二十三)　帝殊畔陀迦(居那反)嚧彌(佛頂光聚縛結不得入界)(四百二十四)　波囉微地也(途迦反)畔陀迦嚧彌(能縛一切惡神鬼)(四百二十五)　怛地他(即說呪曰)(四百二十六)　唵(四百二十七)　阿那㘑毘舍提(四百二十八)　鞞囉(四百二十九)　跋折囉(四百三十)　阿唎畔陀(四百三十一)　毘陀儞(四百三十二)　跋折囉波尼泮(四百三十三)　呼吽(四百三十四)　咄嚕吽(三合)(四百三十五)　莎皤訶(四百三十六)　唵吽(四百三十七)　毘嚕提(四百三十八)　莎皤訶(四百三十九)。」

🔸 釋詞：
- 「怛地他」：梵語 tadyathā 之音譯，義為「即說咒曰」，是諸陀羅尼中由長行引入真言慣用之關鍵詞，表示以下方為正說神咒。
- 「唵」：梵語 oṃ 之音譯，具「歸命、供養、驚覺」三義，總攝身口意三業，為一切陀羅尼之首。
- 「跋折囉」：梵語 vajra，譯曰「金剛」，表如來智慧體性堅固，不可摧壞，而能摧伏一切煩惱魔障。
- 「莎皤訶」：梵語 svāhā，譯曰「成就、圓滿、吉祥」，多置於咒尾，表所作圓成、所求滿足、功德歸於實際。
- 「阿那㘑毘舍提」：梵語 anale viśuddhe，義為「無能勝清淨」，表本覺智火焚燒煩惱，心地廓爾清淨。
- 「呼吽」「咄嚕吽」：皆金剛部種子字，表降伏、警策、護持眾生之大力用。

🔸 銷文：
此段為佛頂光聚白傘蓋神咒之末後收攝分。自「頞伽鉢囉登輸藍」起，至「莎皤訶」終，首列種種身病災患與鬼魅干擾，如四支節痛、起尸鬼、魅鬼、丁瘡、惡瘡、毒蟲、猛獸等，悉以金剛明咒之力禁縛消滅；次明此咒普及結界，從「薩毘衫薩毘衫」至「波囉微地也畔陀迦嚧彌」，乃廣結十二由旬界，令諸惡鬼神不得侵入；自「怛地他」以下，則直宣心咒真言，以「唵」字為總持，顯發本覺淨光；「阿那㘑毘舍提」「鞞囉」「跋折囉」等，是明體、相、用三大；「阿唎畔陀」「毘陀儞」為結界降魔；「跋折囉波尼泮」「呼吽」「咄嚕吽」「莎皤訶」等，乃金剛力士之甲冑與成就相，最後重宣「莎皤訶」，表重重無盡、圓滿極果。

【詳解】：
此段咒文可分三層義理。第一層，從「頞伽鉢囉登輸藍」至「怛囉乞叉末囉視皤帝衫」，歷舉眾生身心所受之種種苦難：四百四病、八萬四千鬼魅、蟲蛇虎狼之毒，皆是眾生惡業所感，亦為修道者之障難。第二層，從「薩毘衫薩毘衫」至「波囉微地也畔陀迦嚧彌」，以咒力結界，十二由旬之內，一切惡神凶鬼皆被禁縛，不得惱害行人。第三層，從「怛地他」以下，是咒心正體，以「唵」字開顯法身、報身、化身之總體；「阿那㘑毘舍提」即「無能勝清淨」，表根本智火燃燒煩惱薪；「鞞囉」即「勇健」，表精進力；「跋折囉」即金剛，表不可壞之涅槃實際；「阿唎畔陀」「毘陀儞」為「結縛」義，謂以金剛王三昧力縛諸魔軍；「跋折囉波尼泮」即金剛手菩薩之護持，令行者身心頓得無畏；最後「呼吽」「咄嚕吽」「莎皤訶」重重疊用，表折伏、攝受、成就三德圓滿。咒語之密義，非思量分別所能窮盡，然以三密相應，心持口誦，即與如來藏心感應道交，魔障自銷，法性自然顯前。

【義理通解】：
楞嚴咒之末段，宛如一場殊勝戰役的凱歌：前面是列陣降伏，收攝群魔，最後以「怛地他」展開咒心，直顯諸佛果地功德。若以現代事物為喻，此咒如同一套極精密的「法界防護系統」——「怛地他」是系統啟動指令，喚醒本覺心光；「唵」是根本密碼，開啟如來藏功德；「跋折囉」是金剛不壞的防火牆，任憑魔障病毒肆虐，終不能入；「莎皤訶」是系統圓滿掃描，令一切災厄歸於寂滅，身心世界重歸清淨。然而，持咒者必須以戒為基、以信為根，內心與此無上心咒相應，猶如插頭必須對準插座，方能通電；若口誦而心違，則如喚人名字而人不回應，豈有感應之期？故古德云：「誦經容易持咒難，口誦心違總枉然。」修行人當於行住坐臥中，密密提起正念，方不負世尊宣說大佛頂神咒之深恩。

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🔹 原典：「右此呪句總有四百三十九句。」

🔸 釋詞：
- 右：古書直行書寫，由右至左，故「右」指「上文、前面所列」。相當於白話的「以上」。
- 此：這些。指前面所錄完整的大佛頂神咒全文。
- 呪句：「呪」即「咒」，梵語陀羅尼、真言之類；「句」指真言中相對完整的一段、一頌，不是一般世間語法的句子，而是功德與法義所寄的「法句」。
- 總有：總計、合計共有。
- 四百三十九句：數量詞，表示此本楞嚴咒經錄出者分段合計為四百三十九句。

🔸 銷文：
將此句文義疏通：「上面這一整段大佛頂神咒的咒句，全部合計起來，總共具有四百三十九句。」「右」字收攝前文，「此呪句」是所指的對象，「總有四百三十九句」則說明咒文句數圓滿、一無欠缺。

【詳解】：
此句是咒文錄出之後的「結數文」，不是佛陀直接開示義理的長行，而是編集者或錄出者附加的標明句數之語。目的在令誦持者知道本咒正文到此圓滿，全咒共有四百三十九句，誦習時不致缺漏，也顯示此法門的完整性。

古來《楞嚴咒》傳本不同，句數亦有出入；此處依「灌頂部錄出」之本，以四百三十九句為準。密咒中的「句」，並非依凡夫文法之「主詞、動詞、受詞」來切割，而是依實際諷誦段落分句。每一句皆攝持一種功德，能破一類障惑、顯一分理德；句句相連，便成一座圓滿無礙的陀羅尼壇城。

所以「四百三十九」這個數字，表面上是數量，其實含有「全咒無缺、功德圓滿」的意義。行者誦咒時，若能句句分明、字字踏實，從第一句到最後一句無所遺漏，即是與秘密總持相應。

【義理通解】：
「四百三十九句」不是要我們執著於數字，而是以「數」攝心、以「數」生信。好比一串念珠有一百零八顆，珠數是用來繫心，不是心體本身；又好比一份樂譜有若干小節，小節是用來成就樂曲，不是音樂本身。

同樣，咒句是方便施設，句句不離一心；能誦之心與所誦之咒，本來皆是如來藏心。正誦持時，不取句相，也不離句相；一即一切，一切即一，方能契合「佛頂光聚」的無上密意。此處既明標四百三十九句，便知咒文正文至此圓滿，下一段即將轉入「秘密伽陀微妙章句」的功德讚歎。
