# 佛經銷文解義

🔹 原典：「佛說不增不減經」
🔸 釋詞：
- 「佛」：梵語 Buddha，此云「覺者」。具自覺、覺他、覺行圓滿三義。此處特指本師釋迦牟尼佛，為能說法之人。
- 「說」：宣說、開演。謂佛以善巧方便，應眾生機，暢悅本懷而說此法。
- 「不增不減」：本經所詮核心法義。「不」是遮詮，否定二邊；「增」為增益、增多；「減」為損減、減少。合謂眾生界、如來藏、法身之體，本來如此，迷時不減，悟時不增，生死不染，涅槃不淨。
- 「經」：梵語修多羅（Sūtra），譯為「契經」。上契諸佛之理，下契眾生之機。具有「貫、攝、常、法」四義。

🔸 銷文：此經題以「人法」立名——「佛」是能說之人，「不增不減」是所說之法，「經」是能詮之教。合起來即：佛陀親口宣說有關「眾生界、如來藏法身本無增減」之甚深實相的經典。此中「佛說」顯示法有所自，非菩薩、聲聞所說；「不增不減」直指經體，顯示第一義諦。

【詳解】：
本經題為《佛說不增不減經》，屬於如來藏系經典，與《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》《大法鼓經》《無上依經》等共為同類法門，皆闡明「如來藏」真實理體。

「不增不減」者，非謂世間有為法數量不變，而是就法界實相、眾生本體而說。眾生界者，即是如來藏；如來藏者，即是法身。此法身從本已來，具足恆沙功德，為煩惱所纏而不減；未來成佛，顯現清淨法身而不增。何以故？法身無為，無生無滅，無始無終，本自圓成。若可言增，則成有為生滅法；若可言減，則成斷滅邪見。故《心經》云：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」正顯真空妙有、中道實相。

又《大般涅槃經》云：「佛性者，名為第一義空；第一義空名為智慧。」此不增不減，即是如來藏隨緣不變、不變隨緣之體。眾生流轉六道，如來藏體未有纖毫虧損；諸佛成等正覺，如來藏體未有纖毫增加。故此經所示，正是「生死即涅槃，煩惱即菩提」之深義，但約體性而言，非約事相而論。

【義理通解】：
這部經的經題已經把全經的心要點出：眾生的本質——佛性、法身、如來藏——原本圓滿，不因流轉生死而減少，也不因修行成佛而增加。就像大海，波浪起伏時，海水本量不增不減；虛空被雲霧遮蔽時，虛空本體不增不減。眾生在現象界有生有死、有迷有悟，彷彿有增有減；但從究竟實相來看，一切眾生的如來藏心，恆常不變，無始無終。

現代人常問：「輪迴眾生數量會不會改變？若眾生度盡，法界是否少了一個眾生？」此經告訴我們：眾生界即法身界，法界無增減。所謂「度眾生」實無眾生可度，因眾生本具佛性，只是迷悟差別，非體性有增減。這對修行者極為重要：修行不是從外面獲得什麼，而是開顯本有的寶藏；煩惱不能染污它，生死不能損壞它。如此信解，方能趣入大乘實相。

---

🔹 原典：「如是我聞。一時婆伽婆住王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。諸菩薩摩訶薩無量無邊不可稱計。」
🔸 釋詞：
- 「如是」：指法之詞，謂「這一部經所詮之法」；表示所聞之法真實不虛，為「信成就」。
- 「我聞」：阿難尊者自稱「我親自從佛聽聞」，非輾轉傳聞，為「聞成就」。
- 「一時」：師資道合、說聽事畢之當時，不說年月日，而顯聖人之時與機感相契，為「時成就」。
- 「婆伽婆」：梵語 Bhagavat，又譯「薄伽梵」，係佛之通號。含有六義：自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴；此處指本師釋迦牟尼佛，為「主成就」。
- 「住」：安住、居住，表佛身心安住於此說法之處。
- 「王舍城」：梵語 Rājagṛha，中印度摩揭陀國之都城，為佛常行化之處。
- 「耆闍崛山」：梵語 Gṛdhrakūṭa，譯為「靈鷲山」，因山形似鷲，且山中多靈鷲而得名；佛於此宣說《法華》《大品》等諸大乘經。
- 「大比丘眾」：「比丘」為出家受具足戒之男眾，含乞士、破惡、怖魔三義；「大」揀別非一般凡小之輩，而是具大德、大行之聖眾。
- 「千二百五十人」：佛成道後最初度化的常隨眾，包括優樓頻螺迦葉等三迦葉弟子千人、舍利弗及目犍連各二百五十人，合成一千二百五十人。
- 「諸菩薩摩訶薩」：「菩薩」即菩提薩埵，覺有情；「摩訶薩」譯為大有情，指發大心、修大行、趣大果之大菩薩。
- 「無量無邊不可稱計」：數量無可度量、無有邊際，非算數譬喻所能知。

🔸 銷文：這部經是我（阿難）親自從佛聽聞的。在某一個時節，佛陀安住在王舍城的靈鷲山之中。在場一同聽法的，有威德具足的大比丘眾共一千二百五十人，還有無量無邊、不可稱量計算的諸大菩薩們，共同圍繞在佛的座前。此段即一般所說的「六種成就」——信、聞、時、主、處、眾，證明此經乃是佛親口所宣、阿難如實結集，時處眾會真實不虛。

【詳解】：
佛經以「如是我聞」開頭，正是為了破眾生對「我」的執著而說「我」；阿難雖已證阿羅漢，無有實我之執，仍隨順世間假名說「我聞」，以成就眾生信念。如《大智度論》云：「如是」者，信也。信為能入，智為能度。佛法大海，信為能入；若無信心，雖有智慧，不能得度。故一切經首安「如是」二字，表「信成就」。

「一時」不說年月，蓋釋迦佛之說法，或在天上、人間、龍宮，時節長短不定，凡聖所感不同；故總稱「一時」。此一時，乃眾生善根成熟、諸佛出世說法、師資道合之機感相應時，超越世俗時間相。

「婆伽婆」具六義：一、自在——佛心解脫，不為煩惱所縛；二、熾盛——智慧光明，普照十方；三、端嚴——具三十二相、八十種好；四、名稱——功德名聞，周遍法界；五、吉祥——永離眾苦，得大安樂；六、尊貴——為天人師，九法界所尊。故經中不稱「佛」而稱「婆伽婆」，顯德無不備、魔無不降之義。

「王舍城耆闍崛山」為佛說大乘了義經之勝處。王舍城乃摩揭陀國之都城，城中有頻婆娑羅王等大護法；靈鷲山則遠離塵囂，寂靜清淨，堪為宣說甚深法義之場所。

「與大比丘眾千二百五十人俱」是聲聞眾，表小乘聖眾；「諸菩薩摩訶薩無量無邊不可稱計」是菩薩眾，表大乘聖眾。二眾同聚一會，正顯此經通大小乘，而實以大乘如來藏理為宗。千二百五十人常隨不離，表「常隨眾」之殊勝；菩薩無量無邊，表佛所化之境廣大無涯。

【義理通解】：
一部經典的開頭，為什麼要如此「制式化」地交代時間、地點、人物？其實這是佛教一種極其嚴謹的「歷史見證」態度：表明此法非虛構、非傳說，而是有具體時空、有當場聽眾的一場真實法會。更深一層看，「六種成就」也在暗示我們：聽法需要具備六種因緣——有信心（如是）、有傳承（我聞）、有機緣（一時）、有善知識（婆伽婆）、有環境（住處）、有同行善友（大眾）。今天我們能讀到這部經，也同樣需要這六種因緣的成就，可謂來之不易。

另外，「比丘眾」與「菩薩眾」並列，說明此經的聽眾根機涵蓋聲聞與菩薩；而「無量無邊不可稱計」更提醒我們：佛法的境界超越數目、超越時空，不可用凡夫的量化思惟去框限。正如這部經的經題「不增不減」所示，真正的實相不在數量增減之中，因此序分中「無量無邊不可稱計」的描寫，早已為後文「眾生界無增無減」的主題埋下伏筆。

---

🔹 原典：「爾時慧命舍利弗。於大眾中即從坐起。前至佛所到已頂禮佛足。退坐一面合掌白佛言。世尊。一切眾生從無始世來。周旋六道往來三界。於四生中輪迴生死受苦無窮。世尊。此眾生聚眾生海。為有增減為無增減。此義深隱我未能解。若人問我當云何答。」

🔸 釋詞：

- **爾時**：即那個時候，指佛住王舍城耆闍崛山，與大比丘眾及無量菩薩共會之時。
- **慧命**：梵語「具壽」之舊譯。謂弟子具足出世智慧，以慧為命；亦為對尊宿比丘之敬稱。此處尊稱舍利弗。
- **舍利弗**：佛弟子中智慧第一。梵語 Śāriputra，譯作鶖鷺子、身子。其母眼目明利如鶖鷺，故得是名。
- **於大眾中即從坐起**：在法會大眾之中，隨即從座而起。這是弟子有所請問前的禮儀，表示恭敬與殷重。
- **前至佛所**：向前走到佛陀住處、座前。
- **到已頂禮佛足**：到達之後，以頭頂禮世尊雙足。頂禮佛足是最恭敬的禮法，表以最尊之頂，禮最卑之足，摧伏我慢。
- **退坐一面**：禮拜之後，退回到一邊，安坐於旁。顯示請法者的清淨威儀，不擾大眾。
- **合掌白佛言**：雙手合十，向佛陳述。白者，陳說、稟告之義。
- **世尊**：佛陀德號之一，意為世出世間最尊貴者。梵語 Bhagavat，具足自在、熾盛、端嚴、名稱、尊貴、吉祥六義。
- **眾生**：舊譯「眾生」，新譯「有情」。謂眾法和合而生，或數數生滅，於五趣中流轉不息。
- **無始世來**：從沒有初始的久遠劫以來。眾生生死流轉，其初不可知，故曰無始。
- **周旋六道**：在六道（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天）之間循環往返，互相涉入。
- **往來三界**：於欲界、色界、無色界中，或上或下，來去受生，不得出離。
- **四生**：胎生、卵生、濕生、化生。三界六道眾生受生之差別，不出此四類。
- **輪迴生死**：眾生依惑業因緣，於生死中流轉不息，如車輪迴轉，無有窮盡。
- **受苦無窮**：於生死中領受種種苦報，無量無邊，無有窮盡。三苦、八苦，乃至五痛五燒，皆攝於此。
- **眾生聚、眾生海**：「眾生聚」指眾生聚集的總體；「眾生海」形容眾生數量無量無邊，深廣如海。二者皆指眾生界。
- **為有增減為無增減**：問其體相，究竟是有所增加、減少，還是無增無減？此為「二選」之疑問句式。
- **深隱**：深奧隱微，非凡夫淺智所能測度。
- **未能解**：未能如實通達。
- **若人問我當云何答**：如果有人以此義問我，我當如何作答？此舍利弗代眾生請問，亦顯謙仰之誠。

🔸 銷文：

在那一場法會中，具足慧命的舍利弗尊者，於大眾之中，隨即從座位起身，走到佛陀面前；到達之後，以頭面頂禮佛陀雙足，然後退到一旁坐下，合掌向佛陀稟白說：

「世尊！一切眾生從無始以來的久遠時劫之中，在六道裏頭循環往復，於三界之間來去受生；於胎生、卵生、濕生、化生這四類受生當中，生了又死、死了又生，流轉不息，所受的苦惱無窮無盡。

世尊！這一個眾生的總聚、如大海般無量的眾生海，究竟是有增有減，還是無增無減呢？此中義理極其深奧隱微，我未能解了。如果有人以此問我，我應當如何回答呢？」

此段文勢，先敘請法之儀，次陳所疑之境，後申問法之由。舍利弗並非不能答，實以此義關乎眾生界實相，非凡小所測，故請佛金口宣說。

【詳解】：

此是《不增不減經》的發起序，舍利弗尊者以智慧第一之德，起座請法。所言「眾生聚」、「眾生海」，指一切有情之類的總體，亦即後文所說的「眾生界」。

眾生無始以來，於六道、三界、四生之中，頭出頭沒，看似有來有去、有生有死，於是便自然引出一個根本問題：眾生的數量到底有沒有增減？若說有增，則眾生界從何而來？若說有減，則眾生界歸於何處？此二見皆能令人墮於斷常二邊：

- **若執有增**，則眾生界為無常，可以生成，佛說「法身常住」便不能成立；
- **若執有減**，則眾生終歸斷滅，墮於斷滅見，否認因果流轉。

因此，舍利弗所問，表面上是一個「數量增減」的疑問，實質上是問：生死流轉中的眾生，其體性究竟如何？是否有一個不生不滅、不增不減的實體？此正是本經的宗要——「眾生界即如來藏，如來藏即法身」。

又舍利弗言「此義深隱我未能解」，並非客套。聲聞聖者雖斷見思煩惱，然未證法身，未窮如來藏性，故於此法界理體尚須仰信。他又說「若人問我當云何答」，表露了修行人應有的誠實與謙卑：不懂就是不懂，不可強作解人，誤導眾生。此舉實是代未來一切眾生請問，令正法流布，後學得解。

【義理通解】：

舍利弗此問，點出了所有修行人心中常見的疑惑：眾生這麼多，輪迴這麼苦，成佛的人有多少？墮落的人又有多少？眾生界是不是會有一天度盡？還是愈來愈多？這都是「增減見」在作祟。

佛法的不增不減，不是世俗數字上的不變，而是從實相理體來說：眾生界即是法界，法界無始無終，如虛空無邊，豈有增減？眾生如海中浮泡，起滅無常，而大海體不增不減；浮泡似有增減，大海何曾增減？又如夢中見人來人去，醒來方知夢中人物本來無增無減。眾生界與如來藏不一不異：在迷曰眾生，在悟曰佛，而法身平等，無二無別。

現代人常以「人口爆炸」、「物種滅絕」為憂，若從世俗諦看，確有增減；但從第一義諦看，一切法緣起性空，眾生界體性本空，因緣和合而現生滅之相，實無有一法可增可減。明乎此，修行者於度眾生時，便不應生疲厭之心：眾生雖多，不增；度盡眾生，不減。如是行於菩薩道，而無高下取捨之執，方能與實相相應。

舍利弗的請問，正是菩薩大悲的表現：自己雖未能解，卻為眾生請問。我等學佛，亦應如是——以眾生心為心，代眾生啟請法要，於法未明時，不妄說、不妄答，但求佛力加被，善知識開示，正是「知之一字，眾妙之門」。

---

🔹 原典：「爾時世尊。告舍利弗。善哉善哉。舍利弗。汝為安隱一切眾生。安樂一切眾生。憐愍一切眾生。利益一切眾生。饒益安樂一切眾生。諸天人故。乃能問我是甚深義。」

🔸 釋詞：
- **世尊**：梵語 Bhagavat，如來十號之一。謂具足眾德，為一切世間之所尊仰，故名世尊。
- **告**：教誡、宣說。此處為佛陀對弟子正式開示之發起語。
- **舍利弗**：梵語 Śāriputra，譯云鶖子、身子。佛陀弟子中智慧第一，能破外道，善解深義。
- **善哉善哉**：梵語 sādhu sādhu，即「真好！真好！」重言之，表深心讚許、印可。
- **安隱**：安穩無畏，離諸苦惱。隱，通「穩」。
- **安樂**：身心清涼愉悅，無有逼惱。
- **憐愍**：哀憫眾生之苦，生大悲心，欲為拔除。
- **利益**：以善法饒益眾生，令得現後二種勝益。
- **饒益安樂**：豐饒資益，令眾生究竟離苦得樂；較前更顯圓滿周備。
- **諸天人**：天趣與人趣眾生，此二者善根深厚，能受佛化，故特舉之。
- **甚深義**：極深細幽邃之法義。此處即指「眾生界有增無增、有減無減」之如來藏第一義諦。

🔸 銷文：
那時，世尊對舍利弗說：「善哉！善哉！舍利弗！你為了要使一切眾生獲得安隱，使一切眾生獲得安樂，哀憐愍念一切眾生，利益一切眾生，並以無量方便豐饒利益、安樂一切眾生；同時也為饒益諸天與人類的緣故，所以才能夠向我請問這極為深奧的法義。」

【詳解】：
此段為佛陀對舍利弗問法的「總讚」。全經在舍利弗請問「眾生界增減」後，世尊未直接作答，先以重言「善哉善哉」印可，再申明其發問之因——**純為利他，非為自利**。

第一層：**五句利他功德**。經文連續以「安隱、安樂、憐愍、利益、饒益安樂」五重行相，顯示舍利弗之間並非出於凡夫戲論或好奇，而是菩薩道中「大悲為上首」的具體表現。此五者實含攝菩薩利生之次第：先令眾生離苦得安穩（安隱），進而令其獲得現法樂住（安樂），復以同體大悲拔苦（憐愍），再以善法資助其解脫（利益），終令其圓滿無上功德（饒益安樂）。這正是菩提心「眾生無邊誓願度」的開展。

第二層：**「諸天人故」**。天、人二趣是六道中善趣，亦是佛法得以流傳之處；佛陀特舉此二趣，明舍利弗之問不僅護念輪迴苦趣眾生，亦令善趣眾生得聞正法、不失道心。故其發心廣大，普及六道，而不侷限於一分。

第三層：**「乃能問我」**。「乃能」二字極有分量。意味著：若不是具足如是悲願與智慧，便無法觸及此「眾生界增減」的根本問題。因為此問看似關於「數量增減」，實際上已悄悄指向「如來藏」「法身」等甚深第一義諦。凡夫問此，多落斷常二見；唯具大悲智者，方能以「為眾生故」而問，故佛陀深深讚許。

【義理通解】：
這一小段經文，揭示了修行者「問法」的正確心態。舍利弗在佛前請問，不是為了滿足求知欲，而是「代一切眾生請問」。古人云：「不為自己求安樂，但願眾生得離苦。」佛陀之所以讚歎，正是因為問者的心量已經與菩薩道相應。

從修行觀照而言，我們讀經、聽法、學教理，乃至心中生起任何佛法問題，也應先問自己：當下這一念是為了「我」的疑惑，還是為了「眾生」的解脫？若只是私人疑情，固然也能引發正法，但若擴而充之，與無盡法界眾生之苦相連，則一念問法，即是菩提心種子。

用現代譬喻：如同一位科學家提出關鍵問題，不是為了個人名譽，而是為了全人類的福祉；其提問的深度與格局，自然不同於私心自用者。佛陀對舍利弗的讚歎，正是肯定了這種「以眾生為念」的提問，亦為全經定下了大悲與智慧雙運的基調。

---

🔹 原典：「舍利弗。汝若不問如來應供正遍知如是義者有多過咎。所以者何。於現在世及未來世。諸天人等一切眾生。長受衰惱損害之事。永失一切利益安樂。」
🔸 釋詞：
- 「如來應供正遍知」：佛十號中之前三號。「如來」梵語多陀阿伽度，乘如實道來成正覺；「應供」梵語阿羅訶，堪受天人供養；「正遍知」梵語三藐三佛陀，正知一切法、遍知一切法。此處以三號總稱佛陀功德圓滿。
- 「如是義」：「是」指代「眾生界有增無增減」的甚深義理。
- 「過咎」：過失、災患、禍害。
- 「所以者何」：為什麼這樣說呢？徵問之詞，引出理由。
- 「現在世及未來世」：今世與後世。
- 「諸天人等一切眾生」：天、人以及其餘一切種類的眾生。
- 「長受」：長久地遭受。梵語有「相續不斷」之義，不只一時之苦。
- 「衰惱」：衰敗、苦惱。
- 「損害之事」：種種損傷惱害的遭遇。
- 「永失」：永遠喪失。
- 「利益安樂」：有為善法之饒益與無為涅槃之寂樂。此處泛指世出世間一切真實好處。

🔸 銷文：佛陀又說：「舍利弗！你如果不向如來、應供、正遍知請問這樣深奧的義理，就有很大的過失。為什麼呢？因為在現在的世間以及未來的世間，諸天、人類等一切眾生，都將長久遭受衰敗惱亂、損傷迫害之事，並且永遠失去一切利益與安樂。」

【詳解】：
此段在經中具有「誡勸」的深意。世尊先讚歎舍利弗請問之善，接著以「若不問」的過患來反顯請問之功德，令弟子們知道：如來藏甚深義如果無人請問、無人開顯，眾生將長期處於無明黑暗之中。

「如來應供正遍知」三號並舉，表示唯佛能圓滿解答此義。如來是「乘真如實相而來」，應供是「福田最勝」，正遍知是「知見無礙」。若舍利弗不問，佛雖具足無量智慧，卻因機緣未啟而不說，眾生便無由得聞。

「於現在世及未來世」顯示問題的嚴重性：不止當代，乃至後世眾生都會因此受害。「長受衰惱損害之事」：因為不知眾生界實相，眾生會執著增減二見，起邪見、造惡業，墮入惡趣，故言「衰惱損害」；「永失一切利益安樂」：邪見既深，便會遠離正法，喪失人天善果乃至出世解脫的安樂。此二句總說不問此義的結果，即是眾生沈淪。

從教理上看，此處與《法華經》「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世」相通。佛出世本為開示眾生佛之知見，令眾生悟入。若無人請問，法就不能應機宣說；雖有悲心，無從施設。故聲聞弟子代眾請法，亦是一種「菩薩行」。

【義理通解】：
這段經文告訴我們一件很重要的事：佛法的流傳需要「請法」的因緣。佛不會無緣無故說法，必須有眾生誠心請問或機緣成熟，法才會宣說。所以弟子代眾請問的功德極大——你不只是為自己問，而是為現在、未來的無量眾生開啟法門。如果該問的不問，表面上好像沒有做錯什麼，實際上等於讓很多人失去了聽聞正法的機會。

這也提醒我們：在現代生活中，如果我們有因緣接觸佛法、聽聞善法，應該主動去問、去學，不要覺得反正佛法是「自己的事」。你的一個問題，可能正好解開許多人共同的疑惑；你的一次請法，可能成就許多人學佛的因緣。反之，若我們有能力學習佛理卻放棄，雖然不是犯罪，卻可能讓自己和他人都失去「利益安樂」的契機。

總之，這段經文是以「反面警告」來襯托「正面功德」，勸我們要積極請法、護持正法，令如來藏妙義廣為流布。

---

🔹 原典：「舍利弗。大邪見者。所謂見眾生界增。見眾生界減。舍利弗此大邪見諸眾生等。以是見故生盲無目。是故長夜妄行邪道。以是因緣於現在世墮諸惡趣。」
🔸 釋詞：
- 「大邪見者」：「邪見」是撥無因果、錯認真理的見解；「大邪見」特指執著眾生界實有增減的極端錯誤見解，因為它直接障礙如來藏正見，故稱為「大」。
- 「所謂」：即是、就是指。用來引出邪見的具體內涵。
- 「見眾生界增／見眾生界減」：以分別心妄見眾生界有增多的相、有減少的相。此「見」不只是肉眼所見，而是內心執取的顛倒知見。
- 「生盲無目」：生下來就眼盲，完全沒有眼目。比喻這些眾生從無始來缺乏智慧之眼，不能見到諸法實相。
- 「長夜」：漫長的黑暗夜晚，比喻無明煩惱覆蓋，眾生於生死中流轉，不見光明。
- 「妄行邪道」：「妄」是虛妄、錯誤；「行」是造作；「邪道」指與真理相違的惡路。合謂以邪見為導，造作種種惡業。
- 「以是因緣」：以這種邪見為根本因、以所造惡業為助緣。
- 「現在世」：今此一生。
- 「墮諸惡趣」：墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道中。

🔸 銷文：佛陀告訴舍利弗：「舍利弗！所謂最嚴重的邪見，就是指認為眾生界有所增加、或者認為眾生界有所減少的這種見解。舍利弗！這些懷有嚴重邪見的眾生們，由於這種邪見的緣故，就像生來就雙眼失明的人一樣，完全沒有智慧之眼。因此在無明的長夜之中，虛妄地行走在邪惡的道路上。由於這個邪見的因緣，在現在這一生，就會墮入種種惡道之中受苦。」

【詳解】：
此段為世尊正式破斥「增減二見」之始。眾生界在如來藏理體上本無增減，但凡夫以虛妄分別心，見有生死往來、有眾生出生、有眾生入滅，便執著為實有增減。此種執著，正是「大邪見」。

「見眾生界增」屬常見，「見眾生界減」屬斷見。常見者以為眾生實有、常住不滅，故執「增」；斷見者以為眾生死後斷滅、歸於虛無，故執「減」。此二見皆違反中道實相，是一切邪見的總綱。如《中論》云：「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去。」諸法實相本離二邊，眾生界亦然。

「生盲無目」是極深刻的譬喻。盲者不知顏色、不見道路；同樣，執增減見者，不見眾生界真如法性，不見如來藏平等體，故曰「無目」。此「目」即佛法所謂「慧眼」「法眼」，能見諸法空性與緣起。

「長夜妄行邪道」：無明如夜，邪見如盲，因此眾生在三界中盲目奔走，所行皆是與解脫相違的邪道。邪見能引生惡業，惡業能感招苦果，故說「現在世墮諸惡趣」。此是「現報」——不必等到來世，早在邪見當下，心已墮入惡見的深坑，將來色身亦隨之墮落。

【義理通解】：
這一段經文點出了一個關鍵：佛法中所謂的「邪見」，不一定是殺盜淫妄等行為，而是「看世界的方式」錯了。如果你認為眾生界有增有減，就會產生兩種極端的心態：一是「眾生太多了度不完」的沮喪；二是「反正眾生會自然增減」的漠然。這兩者都會障礙菩提心。

「生盲無目」對現代人尤其有啟發：許多人用統計數字、人口成長率來看待生命，把人當成數量、數據，卻看不到每一個眾生本具的佛性。這種「無目」的心態，讓我們在紅塵中拼命追求、比較、焦慮，卻不知道真正的自己從未增減。

修行要做的，不是去數眾生有多少，而是打開智慧之眼，如實見到「眾生界即法身界」。一旦看見這個道理，自然不會被增減、多少、得失所困擾，也不會因為眾生難度而退失道心。

---

🔹 原典：「舍利弗。大險難者。所謂取眾生界增堅著妄執。取眾生界減堅著妄執。舍利弗。此諸眾生堅著妄執。是故長夜妄行邪道。以是因緣。於未來世墮諸惡趣。」
🔸 釋詞：
- 「大險難」：極大的險阻與災難。比喻執取增減二見會使人陷入生死險道，難以脫出。
- 「取」：執取、抓取。不僅是知見上的認定，更進一步在心中牢牢抓住不放。
- 「堅著」：堅固地執著、黏著不舍。
- 「妄執」：虛妄的執著，即所執之境本無實體，卻計度為實有。
- 「是故」：因此。
- 「未來世」：後世、來生。
- 「墮諸惡趣」：墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道之中。

🔸 銷文：佛陀又說：「舍利弗！更為巨大的險難，就是指執取眾生界有所增加而堅固地執著、虛妄地計度，以及執取眾生界有所減少而堅固地執著、虛妄地計度。舍利弗！這些眾生因為對增減二見堅固執著、虛妄計度的緣故，所以在無明長夜之中虛妄地行走於邪道。以這種邪見惡行為因緣，在未來世便會墮入種種惡道之中受苦。」

【詳解】：
前段經文以「大邪見」指責「見」增減，此段以「大險難」指責「取」增減。二者層次不同：「見」是較粗的錯誤認知；「取」是在錯誤認知之後，進一步產生強烈的執著與抓取，將虛妄之見固化為生命的方向，故更為危險。

「堅著妄執」四字極有分量。「堅」是難以動搖，「著」是黏滯不捨，「妄」是顛倒虛假，「執」是固持不放。此四字描繪出凡夫對增減二見的態度：不是隨便想想，而是深入骨髓地相信眾生界實有增減，並以此為基礎建構整個世界觀。這種執著正是《楞嚴經》所說「知見立知，即無明本」的具體表現。

「長夜妄行邪道」：在無明黑暗中，以邪見為眼目，所行皆非正道。此處「妄行」不同於「修行」，而是指一切身口意業皆與實相相違。眾生因執增減，或貪求「增」而爭鬥不息，或執著「減」而斷滅放任，皆成惡業。

「未來世墮諸惡趣」對應前段「現在世墮諸惡趣」。現在世墮者，是邪見當下已使心識墮入惡見深坑；未來世墮者，是惡業成熟後感招三惡道之果報。佛法講因果不虛，邪見是意業，堅著是煩惱，由此驅動身口造作惡行，故來世必受苦果。

【義理通解】：
這段經文把「執著」的可怕說得非常透徹。有人會疑惑：「我只是覺得眾生變多或變少，這有什麼嚴重？」但佛陀說這不是普通看法，而是「大險難」——因為它會讓我們的生命方向徹底走偏。就像開車時把地圖拿反了，卻堅信不疑地猛踩油門，下場必然是墜入懸崖。

「堅著妄執」這個詞提醒我們：很多痛苦並非來自外在事實，而是來自我們對某些觀念的死抓不放。例如「我一定要贏過別人」「這個世界只會越來越糟」——這些都是某種「增減見」。一旦執著，便會焦慮、恐懼、憤怒，甚至做出傷害自他的行為。佛法的智慧不是要我們否定現象界的變化，而是不要把它們執為實有。

若能如實見到眾生界即法身界，本無增減，那麼面對世間的興衰起伏，就能保持內心的安定與慈悲，不再被「增加」的貪婪或「減少」的恐懼所奴役。這才是真正遠離險難的解脫道。

---

🔹 原典：「舍利弗。一切愚痴凡夫不如實知一法界故。不如實見一法界故起邪見心。謂眾生界增眾生界減。」

🔸 釋詞：
- 舍利弗：梵語 Śāriputra，佛弟子中智慧第一，此經當機請問者。
- 愚痴凡夫：「愚痴」謂無明暗鈍，不了實相；「凡夫」謂未證聖道、隨業流轉的異生。
- 不如實知：不能契合真實理體而了知；「知」偏重意解、勝解。
- 一法界：即「一界」，指平等不二、絕諸對待的真實法界，對下經文所謂「眾生界即如來藏，如來藏即法身」的理體。
- 不如實見：不能以現量正智親證真實法界；「見」偏重現觀、證見。
- 邪見心：顛倒謬執的心，此處特指執著眾生界有增有減的斷常二見。
- 謂：說、計著、妄執。
- 眾生界增／眾生界減：執著眾生的體性在流轉中有所增加或減少；此即落於「常見」或「斷見」的二邊邪執。

🔸 銷文：
舍利弗！一切愚痴凡夫，由於不能如實了知「一法界」的緣故，也由於不能如實現見「一法界」的緣故，便生起邪見之心，妄說「眾生界有增加」、「眾生界有減少」。
此言「知」是理上未明，「見」是事上未證；理既不通，事又不證，於是本無增減的平等法界，被凡夫妄想裁成兩邊，墮於增減邪見。

【詳解】：
此段為全經「破邪顯正」的關鍵起點。經文前文明言：「大邪見者，所謂見眾生界增，見眾生界減。」故知增減二見正是凡夫流轉生死的根本邪執。而此邪執之所以生起，不在於眾生界本身實有增減，而在於「不如實知」與「不如實見」一法界。

何謂「一法界」？本經下文云：「甚深義者即是第一義諦。第一義諦者即是眾生界。眾生界者即是如來藏。如來藏者即是法身。」又云：「此二種見依止一界。同一界合一界。」可見「一法界」即是如來藏、法身、眾生界的異名，是絕待平等、無始無終、不增不減的實相理體。既是「一」，則無內外、無去來、無增減；既是「法界」，則一切眾生依正莊嚴皆不出此一心。

凡夫之所以起增減見，並非一法界本身有增減，而是因為無明遮障，不能如實了知其體性，亦不能如實現觀其相貌。於「知」上，以意識分別推度，妄計有實眾生從前世到後世，故以為增；或計生死斷滅，故以為減。於「見」上，以生死流轉的假相為真實，見有眾生入胎、出胎、老死，便執實有生滅增減。如是「知」與「見」皆背離實相，所以稱為「邪見心」。

此處可用三支比量略明：
宗：凡夫必定起增減邪見；
因：以不如實知見一法界故；
喻：如翳眼人，不識淨空，妄見空華有起有滅。
凡夫之見增見減，正是「翳眼妄見空華」，而非虛空實有增減。一法界如淨空，眾生界如空華；空華本無生滅，虛空何曾有增減？若人明見虛空，則自然了知空華增減實無所有。

【義理通解】：
這段經文直指凡夫顛倒的根源：不是境界有問題，而是「能知能見」的心出了問題。一法界本來圓滿，眾生界本來不增不減，但凡夫卻在無增減中妄見增減，在無生滅中妄見生滅，從而起種種煩惱，造種種業，受種種苦。

用現代比喻來說：一法界如同無邊的虛空，眾生界如同虛空中飄過的雲彩。雲來雲去，虛空本無增減；眾生生死來去，法身本無增減。凡夫不識虛空，只盯著雲朵，便以為虛空隨著雲朵多了或少了。又如海水與波浪：波浪起伏，海水不增不減；眾生流轉，如來藏性亦不增不減。增減只是表象，如實知見的人，於波浪中見海水，於生死中見法身。

修行啟發上，這段經文教我們：第一，要檢查自己是否落於「增減見」。日常中，我們常因得失、成敗、生滅而憂喜，其實都源於將現象當作實有增減；若能返觀一念心性，便知菩提煩惱、迷悟凡聖皆是名言假立，體性無增無減。第二，要培養「如實知」與「如實見」：如實知，須依止經論、聞思正法，勝解一法界平等之理；如實見，須以止觀薰修，親證法界不二之境。解行並進，方能從根本上拔除增減邪見，入於如來所說的正道。

此正是《心經》所說「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」的甚深密意，也是本經「不增不減」的經眼所在。

---

🔹 原典：「舍利弗。如來在世我諸弟子不起此見。若我滅後過五百歲。多有眾生愚無智慧。於佛法中雖除鬚髮。服三法衣現沙門像。然其內無沙門德行。如是等輩實非沙門自謂沙門。非佛弟子謂佛弟子。而自說言。我是沙門真佛弟子。」

🔸 釋詞：

1. **「如來在世」**：梵語 Tathāgata，指佛陀安住世間、轉法輪度眾之時代，亦即「正法住世」之時期。
2. **「我諸弟子」**：「我」為佛自稱；「諸弟子」主要指親近佛世尊、現前聞法修行的四眾弟子（梵語 śrāvaka），此處特指真實依教奉行之出家眾。
3. **「不起此見」**：「此見」指上文所言之「眾生界增見」與「眾生界減見」二種大邪見。「不起」即不生起、不執持，因親聞佛說，如實知見法界平等一味之理。
4. **「滅後」**：指如來入般涅槃之後。「滅」即寂滅、滅度，非斷滅義，乃究竟離苦之涅槃。
5. **「過五百歲」**：即「五百歲之後」。「過」者，超過、經過之義。此指佛滅度後正法住世五百年之期已滿，入於像法、末法之衰頹時期。經論中亦有五五百歲之說，此處泛指佛法漸衰之世。
6. **「愚無智慧」**：即愚痴闇昧、缺乏般若正智。「愚」謂無明厚重，不達實相；「無智慧」謂無擇法眼，不能分別正邪真偽。此承上文「如實知見一法界」之反面而言。
7. **「除鬚髮」**：剃除鬚髮，為出家之表相。鬚，頷下之毛；髮，頂上之毛。此二為世俗莊嚴之相，剃除之，表辭親割愛、捨離俗務之決心。
8. **「服三法衣」**：「三法衣」即比丘之三衣：僧伽梨（大衣）、鬱多羅僧（七條衣）、安陀會（五條衣）。「服」者著也，披搭三衣為出家比丘之身份表徵。
9. **「現沙門像」**：「沙門」梵語 śramaṇa，意譯勤息，謂勤修戒定慧、息滅貪瞋癡之修行人。「現像」者，外顯出家修行之形相，唯具其表，未必有其實。
10. **「沙門德行」**：即沙門內在之功德行持——持戒清淨、少欲知足、精進禪誦、正見正命等。此乃沙門之實質內涵。
11. **「自謂沙門」**：「自謂」即自稱、自許。此類人無沙門之實德而妄自稱號，即是未得謂得、未證謂證之增上慢，乃至大妄語。
12. **「非佛弟子謂佛弟子」**：「非佛弟子」者，內無正信正見，不依法修行，實非如來真子；「謂佛弟子」者，外現出家相，自居佛門，然其心行實與佛法相悖。
13. **「而自說言，我是沙門真佛弟子」**：進一步堅固妄執——不但自稱沙門，更標榜自己為真實佛弟子。此為我慢深重、以非為是之邪執相。

🔸 銷文：

舍利弗！我（如來）尚在世的時期，我座下的諸弟子們，由於親近聽聞正法，都能如實信解一法界平等之理，因此不會生起「眾生界增、眾生界減」的邪見。然而到了我入滅之後，超過正法五百歲的像法、末法時代，會有許多眾生，內心愚痴闇鈍、沒有般若智慧——他們身處於佛法之中，雖然剃除了鬚髮，披上了三法衣，外表顯現出沙門的形相，但其內在卻沒有真實的沙門功德與戒行。像這一類的人，實際不是沙門，卻自己稱作沙門；實際不是佛弟子，卻自居為佛弟子。而且還自己宣說：「我是沙門，是真實的佛弟子。」

【詳解】：

此段經文，佛陀從「法界理體」的開示，轉入「時節流變」的預記，形成一組強烈的對照——**正法時期的清淨弟子** vs. **像法末法時期的相似沙門**。

首先，佛陀以「如來在世我諸弟子不起此見」標出正法時期修學者的特質。佛世時，弟子們親聞金口圓音，現前見佛，依止世尊之教法，信解「眾生界即法身、法身即眾生界」的不增不減第一義諦，故能遠離增減二見。這不是因為弟子們修證已臻圓滿，而是因為正法住世、善知識攝受之力，令其於理無疑、於行有據。

接著，「若我滅後過五百歲」以下，佛陀預言佛法流布後期的衰相。此處的「五百歲」，在印度佛教史上有多種解說：或謂正法五百年，或謂像法五百年，天台智者大師則有「五五百歲」之說——解脫堅固、禪定堅固、多聞堅固、塔寺堅固、鬥諍堅固各五百年。無論如何，此處所指為佛陀入滅久遠之後，佛法表面形式上仍然存在，但實質內涵已逐漸模糊的時代。

最值得注意的是佛陀以「雖」與「然」兩個轉折詞，精確勾勒出此類眾生「表裡不一」的狀態：

*   **外相上的「雖」**：除鬚髮、服三法衣、現沙門像——這三件事，在外表上完全具足出家人的形儀。剃除鬚髮表捨離世俗愛染；披三法衣表福田幢相；現沙門像表佛法住世的象徵。這些都是「表相」上的善根，是過去世種下的福德因緣，令其得入佛門。
*   **內在的「然」**：無沙門德行——這一轉，道破了關鍵。內無戒定慧之實德，無正見正命之操守，無出離心、菩提心之根基。外表是僧，內心是俗；形象是佛弟子，知見是邪顛倒。

此類眾生最大的問題，在於「愚無智慧」。此「愚」不是普通的無知，而是「不如實知一法界」的無明；此「無智慧」不是沒有世間世智辯聰，而是沒有「如實空見」的般若正觀。因為沒有智慧眼，才會「實非沙門自謂沙門」——不知自身過失，反以非法為法；「非佛弟子謂佛弟子」——不解佛法真義，卻以相似法取代正法。

佛陀這段話，實則隱含了深刻的**「法住法滅」的緣起觀**：佛法在世間的流布，弟子是住持三寶的關鍵。若弟子具足正見實德，正法即能久住；若弟子徒具形儀而內無實德，佛法便從內部開始衰微。外道不能毀滅佛法，能毀滅佛法的，往往是佛門中「自謂沙門」而實無沙門行之人。

此處還有一層深意：這類眾生並非全無善根，若非過去有福德，不可能於佛法中出家；但正因有宿世善根卻無現世正見，才會以相似的形相覆蔽真實的法義，反而成為「獅子身中蟲」。所以佛陀說此語時，語氣之中有哀憫、有警策、更有對後世修行者的深刻提醒——**出家修行，是要以法為重，非以形相自欺欺人。**

【義理通解】：

這段經文，從佛法整體的流變來看，是佛陀預記像法、末法時期佛教內部衰相的著名教示，與《楞嚴經》中「末法之時，邪師說法如恆河沙」及《像法決疑經》中對相似像法比丘的批判，前後呼應。其核心信息有三：

**一、形式不等於實質，形像是為了承載法義**

「除鬚髮、服三法衣、現沙門像」，這三者本身是神聖的，是三世諸佛制定的出家幢相。但形式是為了顯發實質——如同指月之指，目的是讓人循指見月。若執指為月，只見光鮮的外表而無內在的戒定慧，形式就失去了其根本意義。現代社會中，這提醒我們：不論是出家眾還是在家眾，學佛的核心在於內心的轉化與智慧的開啟，而非外在的標籤、頭銜、服飾或儀軌。「有表無裡」的修行，終究只是自欺欺人。

**二、「自謂」是修行上最大的陷阱**

經文中的「自謂沙門」「謂佛弟子」「自說言我是沙門真佛弟子」，三次強調「自謂」——這不是外來的毀謗，而是自我的標榜。修行人最怕的，不是別人不知道自己，而是自己騙了自己。當一個人「未得謂得、未證謂證」，就會在增上慢中停滯不前，甚至以邪見取代正見，不僅自誤，更誤眾生。此處佛陀意在警策：**真實的修行，是向內如實觀照，而非向外自我宣稱。**

**三、佛教的衰微，往往從內部開始**

外道惡勢力無法動搖正法，正法的衰落，始於「相似像法」的出現——外表像佛法，內涵卻離佛法越來越遠。在現代，這表現為：重視場面而輕視戒律，重視名聞而輕視實修，重視知識而輕視見地。佛陀於此提醒我們：護持正法，最重要的是護持「正見」與「實德」；一個真正佛弟子，應以此經為鏡，返照自身——我是否只是「現」修行相？或是真實具足慚愧、正見、持戒、慈悲？

以現代生活譬喻：如同一個佩戴名校校徽但從不讀書的學生，走到哪裡都自稱名校畢業，最終不但損害自己的前途，更玷污了母校的名聲。反之，真正的名校風範，靠的是每個畢業生真實的學養與品格。佛法亦然——佛教在世間的形象，是靠每一個佛弟子真實的戒行與智慧來莊嚴的，而不是靠自我標榜的語言來撐持的。

此段經文雖然看似是佛陀對破戒比丘的預記與訶責，但對一切學佛者而言，都是一記當頭棒喝：**汝等當問自己——我的內在，是否與我的外相相符？我是否也在不自覺中，成為「自謂沙門」而不自知的人？** 如是返照，即是起步於「如實知見」的開端。

---

🔹 原典：「如是等人起增減見。何以故。此諸眾生以依如來不了義經。無慧眼故。遠離如實空見故。不如實知如來所證初發心故。不如實知修集無量菩提功德行故。不如實知如來所得無量法故。不如實知如來無量力故。不如實知如來無量境界故。不信如來無量行處故。不如實知如來不思議無量法自在故。不如實知如來不思議無量方便故。不能如實分別如來無量差別境界故。不能善入如來不可思議大悲故。不如實知如來大涅槃故。」

🔸 釋詞：

- **增減見**：即「眾生界增」與「眾生界減」二種邪見。此經以「眾生界即法身」故不增不減，凡夫妄執實有增減，即成大邪見。  
- **了義經／不了義經**：了義經是究竟、顯了、圓滿開示真實義的教法；不了義經是如來隨順眾生根機、為方便導入真實而說的權巧教法。若執著不了義文字而不能抉擇深入，反成障礙。  
- **慧眼**：五眼之一，指以般若智慧照見諸法空性、實相無相之眼。能破除種種顛倒戲論。  
- **如實空見**：如實契合真如法性的空性正見。此空非斷滅空，而是「緣起無自性」的真空，能破眾生實有執，亦不壞緣起因果。  
- **初發心**：菩薩最初希求無上菩提、誓度一切眾生之心，為修行之根本。  
- **菩提功德行**：菩薩從初發心後，經無量劫修集六度萬行等一切成佛資糧的行持。  
- **無量法**：如來所證悟的無量功德法，通於佛法身中過恆沙自性功德。  
- **無量力**：如來十力等不共功德力用。  
- **無量境界**：諸佛所行、所證之無量差別智境，非凡小心量可測。  
- **行處**：心所緣、所行歷的境界，此指如來智慧所遊履的不可思議境界。  
- **法自在**：於一切法得無礙通達、任運轉用的大自在。  
- **無量方便**：如來度化眾生之無量善巧施設，所謂方便波羅蜜。  
- **無量差別境界**：如來如實了知一切眾生種種根性、業力、世界等差別相的智慧境界。  
- **大悲**：拔苦與樂之無緣大悲，即如來同體大悲。  
- **大涅槃**：諸佛究竟之無住涅槃，具常樂我淨，非二乘有餘、無餘涅槃可比。  

🔸 銷文：

「如是等人」，指前文所說「內無沙門德行，實非沙門而自謂沙門，非佛弟子而自謂佛弟子」的那一類眾生。這樣的人，由於內無正見，外無正行，所以便生起了「眾生界有增、有減」的邪見。

**為什麼會如此呢？**  
因為這類眾生：  
其一，所依止的是「如來不了義經」，不是究竟了義的實相教法；又沒有「慧眼」，無法抉擇如來說法的真實義；並且「遠離如實空見」，不能悟入諸法自性本空的實相。這是從「教、智、理」三方面說其無明。  
其二，甚至不能如實了知如來因地所證的「初發心」，不能如實了知如來無量劫來「修集菩提功德行」的廣大行願。  
其三，更不能如實了知如來果地的無量功德：不能知如來「所得無量法」，不能知如來「無量力」，不能知如來「無量境界」，不能信如來「無量行處」，不能知如來於「不思議無量法」中得大自在，不能知如來「不思議無量方便」，不能如實分別如來「無量差別境界」，不能善入如來「不可思議大悲」，不能如實知如來「大涅槃」。

正因為對佛陀的因行果德、教化方便、涅槃究竟，樣樣都不能如實知見，所以只能依自己的生滅妄想，妄見眾生界有增有減。這一段長文，是「何以故」的完整回答，必須一氣貫通，不能在中間割裂。

【詳解】：

此段經文，是如來在前文呵斥「增減見」為大邪見、大險難之後，進一步推究此邪見之所以生起的種種根源。文勢以「何以故」三字為樞紐，下列一連串「故」，構成完整的因緣說明。

首先，「此諸眾生以依如來不了義經，無慧眼故，遠離如實空見故」三句，總攝迷因。所謂「依如來不了義經」，並非如來法有高下，而是眾生聽聞如來方便教法時，不能領會「歸趣」，執指為月，反成障礙。例如如來為破凡夫實有我執，說「五蘊無我」；為怖畏空者，說「有涅槃可證」；為勸發菩提心，說「眾生流轉可憫」。這些無不是方便。若眾生執此不了義教為究竟實相，便會以為實有眾生在流轉、實有眾生在成佛，於是眾生界便有增減。此即「依不了義經」而起的增減見。

「無慧眼」者，無抉擇真諦之般若智眼，故不能照了諸法實相；「遠離如實空見」者，雖聞「空」名，卻不能如實正觀，或墮斷滅，或執頑空，終不能見如來藏性。如是教、智、理三者俱失，遂成為一切邪見的溫床。

其次，從「不如實知如來所證初發心故」至「不如實知如來大涅槃故」，是約「如來因果功德」而言。如來之所以為如來，有其「因」——初發菩提心及無量菩提功德行；有其「果」——無量法、無量力、無量境界、無量行處、法自在、無量方便、差別境界、大悲、大涅槃。這些境界皆是佛之自證，所謂「唯佛與佛乃能究盡」，凡夫本無法測度。問題不在「不能知」，而在「不如實知」——以生滅心、分別識去揣度如來境界，於是心生不信，不信故不能善入，不能善入故起種種妄執。例如：聞如來大涅槃，便執為斷滅；聞眾生界即法身，便執為一合相；聞眾生界不增不減，便執為定實有法。如是皆由不如實知如來大涅槃所致。

最後，這十三個「故」，總歸於「無明」。因為無明，所以不了「一法界」；不了「一法界」，所以不見「眾生界即法身」；不見法身，所以於如來無量功德前，妄生增減戲論。後文如來將開示「眾生界者即是如來藏，如來藏者即是法身」，正是對治此病的究竟了義。因此讀此段時，應知佛說「何以故」非僅責其過患，實為引發眾生趣入真實法門的先導。

【義理通解】：

本段經文，表面上是呵責那些「身現出家相而內無實德」的偽沙門，實際上是在提醒一切修行者：**邪見的根源，不在外境，而在內心的無知與不如實知。** 所謂增減見，並不只是哲學上的錯誤觀點，而是眾生日常對自我、他人、世界的真實執著。

眾生凡夫對生命現象，常落在「增加」與「減少」的二分法中：認為多一個眾生、少一個眾生，認為眾生界有邊、有盡，認為成佛後眾生減少，輪迴中眾生增加，於是用有限的測度心去衡量無限的法界。然而如來藏、法身、眾生界本來一體，不生不滅，不增不減。波浪雖起伏，大海何曾增減？夢境雖千變，醒人本無得失。

從實修而言，這段經文給我們三點啟發：

第一，**學佛必須依了義，不依不了義。** 面對一句經文、一個法門，要能分辨是方便說還是究竟說；不可抱句執文，更不可將一時的方便誤為最終的真理。否則越修越執，反而增長邪見。

第二，**必須開啟慧眼，安住如實空見。** 慧眼不是與生俱來的肉眼，而是透過聞思修而建立的般若正智。如實空見則是對治增減執的良藥：見一切法緣起無自性，則眾生界不增不減，如來藏離一切戲論。

第三，**對佛的功德應生仰信，以信啟智。** 如來因地初發心、無量功德行、果地力用、方便慈悲、大涅槃等，皆非凡夫分別心所能測度。不能因為自己測度不到，便否定其存在，或妄下斷語。就如盲人不能因自己看不見日輪，便說太陽不存在；我們應以「仰信」為入門，以「如實知見」為究竟，漸次深入佛智。

現代生活中，我們時常困於「多寡」「得失」「增減」的計較：財富增了憂，減了也憂；感情聚了憂，散了也憂；生命有生有死，便執為實有生滅。但若能悟入「眾生界即法身」之理，便知一切增減只是因緣聚散的幻相，生命本體如來藏從無動搖。一個真正看見大海的人，不會為一時的潮汐漲落而妄斷大海的大小；一個真正了達法身的人，也不會為六道往來而妄執眾生的增減。這便是本段經文予我們最深刻的智慧啟示。

---

🔹 原典：「舍利弗。愚痴凡夫無聞慧故聞如來涅槃起斷見滅見。以起斷想及滅想故。謂眾生界減。成大邪見極重惡業。」
🔸 釋詞：
- 「愚痴凡夫」：無明障蔽、未見真理的生死凡夫。
- 「無聞慧故」：「聞慧」是聽聞正法所生的智慧；「無聞慧」即從未親近善知識、聽聞正法，故無此慧。
- 「聞如來涅槃」：聽聞佛陀入滅的消息或如來涅槃的法義。
- 「起斷見滅見」：「斷見」是執著死後斷滅、一無所有；「滅見」是執著入滅即歸於消滅、不再有任何存在。二者都是邪見。
- 「以起斷想及滅想故」：因為生起「斷滅」「消滅」的顛倒想法。
- 「謂眾生界減」：便妄說眾生界因此減少了。
- 「成大邪見」：成就了極為嚴重的邪見。
- 「極重惡業」：由邪見所引生的極為深重的惡業。

🔸 銷文：佛陀告訴舍利弗：「舍利弗！愚癡的凡夫因為沒有聽聞正法所生的智慧，聽聞如來涅槃，便生起斷見與滅見。由於生起斷滅、消滅的顛倒想，就說眾生界減少了，因而成就大邪見，造作極為深重的惡業。」

【詳解】：
此段是世尊具體說明「減見」如何生起。凡夫無聞慧，不解如來大涅槃的真義。如來涅槃，在聲聞乘中常被理解為「灰身泯智、歸於寂滅」；凡夫更將涅槃等同於「消滅」或「斷絕」。於是聽到佛入滅，便以為「有一個真實的眾生（佛）消失了」，從而推論眾生界有減少。

「斷見」與「滅見」略有差別：斷見重在「相續斷絕」，滅見重在「歸於虛無」。二者皆違背緣起與佛性常住之理。如來法身不生不滅，常恆清涼不變，豈有斷滅？眾生界即法身界，法身無減，眾生界云何可減？凡夫以生滅心測度，故成大邪見。

「極重惡業」的根源在於邪見。邪見能破壞一切善根，如《佛藏經》云：「寧起我見如須彌山，不起空見如芥子許。」執斷滅見者，否定因果、否定佛性、否定解脫，自誤誤人，故業極重。

【義理通解】：
這段經文警告我們：對「涅槃」的錯誤理解會導致嚴重邪見。許多人聽到「涅槃」就以為是「死亡」或「消失」，這是將涅槃與斷滅混為一談。實際上，涅槃是貪瞋癡永盡、煩惱不再生起的究竟安樂，不是虛無。如來入滅只是色身的隱沒，法身常住不滅，眾生界亦無增減。

現代人面對死亡，常懷恐懼，因為認為人死如燈滅。佛法告訴我們：生死只是形態轉變，佛性不生不滅。若能建立正確的涅槃觀，便能坦然面對生死，也不會因為某個眾生去世而執著「眾生減少了」。

修行上，這提醒我們要親近善知識、聽聞正法，培養聞慧。沒有聞慧，即使聽到佛法，也會誤解歪曲，反而造業。有了聞慧，才能正確理解如來真實義，遠離斷常二見。

---

🔹 原典：「複次舍利弗。此諸眾生依於減見復起三見。此三種見與彼減見。不相舍離猶如羅網。何謂三見。一者斷見。謂畢竟盡。二者滅見。謂即涅槃。三者無涅槃見。謂此涅槃畢竟空寂。舍利弗。此三種見如是縛如是執如是觸。」

🔸 釋詞：
- **複次**：再者、進一步說，承接上文而申述之辭。
- **減見**：執著「眾生界有所減少」之邪見。由前文可知，眾生界不增不減，若見有減，即乖法界實相。
- **三見**：此處指依止「減見」所輾轉衍生出的三種邪見，即下文之斷見、滅見、無涅槃見。
- **斷見**：斷滅之見，謂諸法（或眾生）死後畢竟斷滅，一無所有。
- **畢竟盡**：究竟窮盡，徹底歸於無。
- **滅見**：執「滅」為究竟涅槃之見，誤將斷滅境界當作解脫。
- **即涅槃**：「即」為「就是」，將斷滅的狀態直接等同於涅槃。
- **無涅槃見**：否定涅槃實有之見，認為涅槃本身也是畢竟空寂、一無所有。
- **縛、執、觸**：三者皆表此邪見對眾生的繫縛作用。「縛」如繩索捆綁，令不得脫；「執」如執持不捨，堅固取著；「觸」如染觸塵境，隨境生著，念念攀緣。

🔸 銷文：
「再者，舍利弗！這些愚痴眾生依止於『眾生界減』的邪見，又進一步生起三種邪見。這三種邪見與前面所說的『減見』，彼此不相捨離，互相纏繞，就好像羅網一般。這三種邪見是什麼呢？第一種叫作『斷見』，是說一切法畢竟斷滅、究竟窮盡；第二種叫作『滅見』，是說把這個斷滅的境界執著為涅槃；第三種叫作『無涅槃見』，是說認為涅槃本身也是畢竟空無、一無所有。舍利弗！這三種邪見就是這樣地繫縛眾生、執取境界、觸染塵緣，令眾生深陷其中，不得出離。」

【詳解】：

此段經文的核心，在於說明「減見」如何作為根本邪見，進而衍生出三種更為具體的邪見，且三見彼此交織，如羅網般纏縛眾生。

首先，「減見」是總相，執眾生界有減少；既然眾生界會減少，則眾生生命終結後，理當歸於斷滅，於是產生第一種「斷見」——「畢竟盡」。此見落在「有無」二邊中的「無」邊，認為死後一了百了，否定一切因果相續。

其次，眾生不願接受完全的斷滅，卻又沒有正知見，於是將這個「滅」的狀態誤認為是聖人所說的「涅槃」，這就是第二種「滅見」——「謂即涅槃」。此見的特點是「以斷為淨」，把虛無當作解脫，落入顛倒。

第三，倘若有人聽聞「涅槃」之名，卻以邪慧推度，認為涅槃既然是無為法，就應該是「畢竟空寂」、什麼都沒有，於是連涅槃本身也加以否定，這就是第三種「無涅槃見」——「謂此涅槃畢竟空寂」。此見更為細微，不僅執「無」，還把「無」本身推展到聖境上，成為「惡取空」。

此三見與「減見」的關係，經文以「不相舍離猶如羅網」形容，意味著它們並非先後孤立生起，而是互相含攝、輾轉增上。減見是根，斷見是其必然推論；滅見是對斷見的錯誤美化；無涅槃見又是對涅槃的錯誤否定。三者同源，皆由不知「眾生界即法身」的如來藏理而起。若真知法身常住、眾生界不增不減，則斷、滅、無涅槃之見當下冰消。

「如是縛、如是執、如是觸」進一步說明這三種見的活動樣態：「縛」指其繫縛力，令眾生生死流轉不得自在；「執」指其取著性，令眾生堅固執持此見不肯放捨；「觸」指其遍觸性，令眾生面對一切境緣時，都以此邪見為基盤去攀緣計度，無一剎那能離。這也呼應前文「大險難者，所謂取眾生界增堅著妄執，取眾生界減堅著妄執」——邪見之所以危險，正因其「堅著妄執」的強大繫縛力。

【義理通解】：

這段經文所呵責的三種邪見，在現代生活中依然處處可見：

**第一，斷見**——許多人抱持「人死如燈滅」的唯物觀點，認為生命僅此一生，死後什麼都沒有。這種見解會導致兩種極端：一是放縱享樂，因為沒有來世，所以不須顧慮因果；二是消極絕望，因為一切終歸毀滅，努力毫無意義。佛法以「緣起相續」破除此見，說明生死流轉如江河奔流，並非斷滅，而是相似相續。

**第二，滅見**——有些人聽到佛法講「寂滅」「涅槃」，便誤以為涅槃就是「什麼都沒有」的虛無狀態，甚至認為追求涅槃等於追求自我毀滅。這是以斷滅心來理解涅槃。實際上，涅槃是貪瞋癡永盡、究竟安樂的狀態，是「常、樂、我、淨」的功德圓滿，絕非斷空。

**第三，無涅槃見**——這接近現代某些虛無主義或「一切皆空」的濫解。他們說：「既然佛法講空，那連涅槃、成佛也是假的，什麼都不必修行。」這種「惡取空」比執有更可怕，因為它否定了修行與解脫的可能，等於自斷善根。

從修行角度來看，這三種見都源於對「無常」的錯誤理解。眾生觀察到世間生滅變異，卻未能如實知見「生滅中有不生滅性」，於是落入斷滅。佛陀在此經中明確指出：**眾生界即法身，法身即眾生界**，不增不減。生死流轉的當下，如來藏恆常不變；正因如此，修行才可能，成佛才可期。

舉個現代比喻：減見如同誤把電影螢幕上的影像消失當作「影像真的滅了」，卻不知投影機的光源從未中斷；斷見是說「放映結束就永遠黑暗」；滅見是說「黑暗本身就是電影的結局」；無涅槃見是說「連電影院和放映機都不存在」。佛法的正見是：光影相續是「緣起」，投影機光明不斷是「法身常住」。眾生於六道往來，看似增減，實則如來藏光明未曾有一刻增減。

因此，修行者面對任何「有」「無」的極端言論，都應回到經文的警策：遠離增減二見，安住於不增不減的法界實相。即使暫時無法親證，也應以此正見為依歸，不讓自心被斷、常、有、無的羅網纏縛。

---

🔹 原典：「以是三見力因緣故。展轉復生二種邪見。此二種見與彼三見。不相舍離猶如羅網。何謂二見。一者無慾見。二者畢竟無涅槃見。」
🔸 釋詞：
- 「以是三見力因緣故」：「以」是由於；「是三見」指前面所說的斷見、滅見、無涅槃見；「力」是勢力；「因緣」是原因與條件。合謂由於這三種邪見的勢力作為因緣。
- 「展轉復生」：「展轉」是輾轉、相續不斷；「復生」是又生起。謂邪見與邪見之間互相引發，遞相增長。
- 「二種邪見」：指下文之「無慾見」與「畢竟無涅槃見」。
- 「此二種見與彼三見」：這二種邪見與前面那三種邪見。
- 「不相舍離猶如羅網」：彼此不相捨棄、不相分離，交互纏縛，就像羅網一樣。
- 「何謂二見」：哪兩種見呢？
- 「一者無慾見」：「無慾」是斷滅善法欲、無有願求、不求上進。此見認為一切都無可希求，善惡都不用在意，故成邪見。
- 「二者畢竟無涅槃見」：「畢竟」是究竟、徹底；「無涅槃」是沒有涅槃可證、可入。此見徹底否定涅槃的存在。

🔸 銷文：由於前面所說斷見、滅見、無涅槃見這三種邪見的勢力與因緣，便輾轉又生起兩種邪見。這兩種邪見與那三種邪見，互相依存，不相捨離，就像羅網交織一樣。哪兩種見呢？第一種是「無慾見」——認為一切無所願求；第二種是「畢竟無涅槃見」——認為究竟沒有涅槃可證。

【詳解】：
此段顯示邪見的「滾雪球效應」。眾生先有「減見」，依減見起「三見」，再依三見之力，復生「二見」。這不是一次性的錯解，而是錯誤知見不斷自我繁衍、自我強化的過程。在唯識學中，不正見與無明、懈怠、放逸等煩惱輾轉相生，形成堅固的妄執網。

「無慾見」的「慾」特指善法欲，即希求涅槃、希求解脫、希求上進的心。佛法中「欲」不一定都是壞的，如「欲解脫」「欲利他」是善法欲，是修行的重要動力。此邪見卻認為「一切都無所求」，把「無欲」當成究竟，這便落入消極斷滅，否定修行、否定功德。

「畢竟無涅槃見」比「無涅槃見」更徹底。「無涅槃見」是認為涅槃畢竟空寂（還承認有「空寂」的相）；「畢竟無涅槃見」則是根本否定有涅槃這回事，連空寂也不立。這便是外道斷見的極致——既無生死可離，亦無涅槃可證，因此肆無忌憚，造諸惡業。

「不相舍離猶如羅網」一句，比喻五種邪見（三加二）交互纏縛，令眾生深陷其中。正如《雜阿含經》所說：「邪見者，謂此岸、彼岸，皆不可得。」然而眾生不知，以網自縛。

【義理通解】：
這段經文深刻描繪了「知見錯誤」如何像連鎖反應一樣，一個錯見引出更多錯見。起初只是執著「眾生界減」，接著否定死後有續，再把涅槃等同斷滅，最後連涅槃的存在都否定，甚至連追求解脫的心都放下了——這就是「無慾見」與「畢竟無涅槃見」的危險。

現代社會也有類似的思想：有人認為「反正一切終歸虛無，努力有什麼用？」於是放棄修行、放棄善法；也有人說「沒有所謂解脫，當下就是全部」，於是放縱感官、不勤精進。這些都是「無慾見」的變形。真正的佛法主張「善法欲」——要有願求成佛、度眾生的心。如《華嚴經》云：「信為道元功德母，長養一切諸善法。」有信、有願、有欲，才能精進修行。

佛陀呼喚「舍利弗」，也在呼喚我們每一個人：要警覺自己心中的邪見種子，不要讓它生根發芽。用正見之劍斬斷邪見羅網，才能走向解脫。

---

🔹 原典：「舍利弗。依無慾見復起二見。此二種見與無慾見。不相舍離猶如羅網。何謂二見。一者戒取見。二者於不淨中起淨顛倒見。」
🔸 釋詞：
- 「舍利弗」：佛陀呼喚當機者之名，令其專心諦聽。
- 「依無慾見」：「依」是依止、依憑；「無慾見」即前文所說認為一切無所願求、斷滅善法欲的邪見。
- 「復起二見」：又輾轉生起兩種邪見。
- 「此二種見與無慾見」：這兩種後起的邪見，與原本的無慾見。
- 「不相舍離猶如羅網」：彼此不相捨棄、不相分離，互相交織纏縛，如同羅網一般。
- 「何謂二見」：是哪兩種見呢？
- 「一者戒取見」：「戒取見」是梵語śīla-vrata-parāmarśa的意譯，又稱「戒禁取見」。執取種種邪戒、苦行、禁忌為真實解脫之道，是「非因計因，非道計道」的邪見。
- 「二者於不淨中起淨顛倒見」：「不淨」指身、受、心、法皆不淨；「淨顛倒見」是於不淨中妄計為清淨。這是凡夫四顛倒之一。

🔸 銷文：佛陀告訴舍利弗：「舍利弗！由於依止『無慾見』的緣故，又輾轉生起兩種邪見。這兩種邪見與原本的無慾見，互相依存、不相捨離，就像羅網一樣交織纏縛。是哪兩種見呢？第一種是『戒取見』——執取無慾等邪法為真正解脫之道；第二種是『於不淨中起淨顛倒見』——在不清淨的境界中，生起錯誤的清淨執著。」

【詳解】：
此段是「減見」系邪見的第二波衍生。眾生先執「無慾見」，認為一切都無可希求，連善法欲也斷除。此邪見一方面會令人執著「無慾」本身為至上戒行，以為只要壓抑一切欲望、修種種苦行，就能解脫，此即「戒取見」；另一方面，又會把「無慾」的狀態誤認為究竟清淨，於是在本不淨的五蘊身心中，生起「淨」的顛倒執著。

「戒取見」在佛法中列為五見之一（身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）。《成唯識論》云：「戒禁取，謂於隨順諸見所受戒禁及所依境，取為最勝，能清淨。」此處特別與「無慾見」結合，顯示眾生以「無慾」為戒，卻不知這是斷滅見的變相。例如外道持牛戒、狗戒，或誤認絕食、自餓為生天因，皆是戒取見。

「於不淨中起淨顛倒見」即《涅槃經》所說「想顛倒、心顛倒、見顛倒」中的「淨倒」。眾生觀此五蘊身是不淨、無常、苦、無我，卻執為淨、常、樂、我。此處從無慾見衍生，尤指將「一念不起」的癡定或枯寂誤認為涅槃淨樂。如《楞嚴經》所訶責的「無想天」與「無想定」，皆屬此類。

「不相舍離猶如羅網」顯示邪見的系統性：戒取見、淨顛倒見與無慾見互相支持，令眾生越陷越深。此三見皆從「減見」流出，可見最初一念執「眾生界減」，便能延伸出無量邪執。

【義理通解】：
邪見的特色是會「自我複製、自我合理化」。當一個人認定「無慾」是最高境界時，他會開始制定各種戒條來鞏固這個見解，卻不知這些戒條正是「戒取見」；他也會把自己枯禪死坐的狀態當成「清淨涅槃」，這便是「淨顛倒見」。

現代修行者常見的毛病也是如此：有人認為「只要把念頭壓住、什麼都不想，就是開悟」，於是修無想定，誤以無慾為道；也有人以「不執著」為藉口，放縱身心，卻說自己「清淨無染」。這些都是此處所指的邪見。

佛法的正見是：欲有善惡，善法欲（願成佛、度眾生）不可斷；淨有真偽，如來藏本淨而非造作之淨。若能如實知「無慾」只是對治貪欲的方便，不是究竟；「清淨」是法性本然，非從壓抑而得，便能遠離戒取與淨倒。修行不是否定一切，而是以智慧抉擇，行於中道。

---

🔹 原典：「舍利弗。依畢竟無涅槃見復起六種見。此六種見與無涅槃見。不相舍離猶如羅網。何謂六見。一者世間有始見。二者世間有終見。三者眾生幻化所作見。四者無苦無樂見。五者無眾生事見。六者無聖諦見。」

🔸 釋詞：
- **舍利弗**：又稱舍利子，智慧第一之聲聞弟子。此處為佛陀喚其名，令諦聽。
- **畢竟無涅槃見**：「畢竟」即究竟、徹底義；「無涅槃見」謂執著涅槃根本不存在、究竟空無。此見是前文「無涅槃見」之極端化，完全否定涅槃之實有體性及證得可能。
- **復起**：更進一步輾轉生起；表示由根本無明邪見再衍生枝末邪見。
- **不相舍離**：「舍」通「捨」，為捨棄、分離義。指六種見與根本無涅槃見彼此纏縛，不相分離，互相依持。
- **羅網**：捕鳥獸之網。比喻邪見重重交織，令眾生墮入其中，難以出離。
- **世間有始見**：執著世間（尤其眾生生死流轉之界）有最初生起之時，即「計初有始」之常見。
- **世間有終見**：執著世間有最終斷滅窮盡之時，屬斷滅見之一種。
- **眾生幻化所作見**：執著眾生如幻如化，由某種幻術或權力所造作，而否定其真實因果體性；或誤解「如幻」義，墮於虛無。
- **無苦無樂見**：執著苦受、樂受皆無實體，否認三界苦樂果報之差別，破壞眾生離苦得樂之正因。
- **無眾生事見**：「眾生事」指眾生之業行、生死輪迴、苦樂果報等事相。此見執著根本無眾生流轉之事，否定輪迴主體與因果業報。
- **無聖諦見**：執著無四聖諦（苦、集、滅、道）等出世間真理，否定佛法聖智所證之真實法。

🔸 銷文：
佛陀又呼告舍利弗：由於眾生先前已生起「畢竟無涅槃見」，依於此種根本邪見，又進一步輾轉生起六種邪見。這六種邪見與「無涅槃見」彼此相依，不相捨離，如同羅網般互相纏縛，令眾生深陷其中不得解脫。這六種見究竟為何？第一種名為「世間有始見」；第二種名為「世間有終見」；第三種名為「眾生幻化所作見」；第四種名為「無苦無樂見」；第五種名為「無眾生事見」；第六種名為「無聖諦見」。

【詳解】：
此段經文是佛陀闡述由「減見」所衍生之邪見體系之一環。前文已說明，愚癡凡夫依「減見」生起「斷見」「滅見」「無涅槃見」三種根本邪見；復由「無涅槃見」轉生「無慾見」與「畢竟無涅槃見」二種見。今此段則聚焦於「畢竟無涅槃見」所復起之六種枝末邪見。

此六見可歸納為三類：

一、**時間邊執見**：「世間有始見」與「世間有終見」，皆是在時間相上妄計有邊際。眾生因執著實有「涅槃」為滅盡，反過來對世間生起「有始」「有終」之戲論。若主張有始，則墮常見；若主張有終，則墮斷見。此二見即眾生對生死流轉之時間相產生錯誤計度。

二、**眾生體相否定見**：「眾生幻化所作見」與「無眾生事見」，是對眾生之存在與活動加以否定。前者誤解「如幻」之義，以為眾生無有因果體性，如魔術所變；後者更進一步否認眾生有生死流轉之事，即斷滅輪迴主體與業果。

三、**價值與真理否定見**：「無苦無樂見」否定三界苦樂果報之真實差異，破壞「知苦、斷集」之修行基礎；「無聖諦見」則根本否定四聖諦等出世真理，使眾生失去修道證滅之依憑。

此六種見之所以「不相舍離猶如羅網」，是因為根本見「畢竟無涅槃見」一旦成立，便如大樹之根斷壞，枝葉隨即枯敗；邪見系統內部亦相互含攝、彼此加強。例如：既認無涅槃，便容易推論世間無始無終或執有始有終；既無涅槃可趣，則眾生之苦樂、業行、聖諦皆成戲論，遂生種種否定。此正顯示邪見之連鎖性與牢固性。

從因明論式而言，此處是「立量」之變形：  
宗：眾生界減（或無涅槃法）。  
因：依無涅槃見故。  
喻：如世間有始、有終等見。  
凡執一邪見，必以「無」為本質，故一切見皆不離減見網。

【義理通解】：  
本段在佛教思想史上有重要意義，它揭示了「虛無主義」或「斷滅論」如何衍生出對世界、眾生、價值、真理的全面否定。佛陀在此並非僅做名相分類，而是在警示：一切邪見的根本在於「不如實知一法界故」。由於不識眾生界即如來藏、即法身，眾生便以生滅心測度無生滅法，遂於「增」「減」二邊妄起執著。

「畢竟無涅槃見」類似現代「虛無主義」——認為生命沒有究竟意義、解脫不可能、宗教真理只是人為建構。一旦此見深入人心，便會產生連鎖反應：
- 認為世界有始有終，落入宇宙論的獨斷猜測；
- 認為人如幻化，沒有真實責任與因果；
- 否認苦樂的倫理價值，失去離苦得樂的動力；
- 否定眾生事、聖諦，徹底瓦解道德與修行的根基。

實修啟發：
1. **建立正見為先**：學佛者應以「八正道」之「正見」為前導。若於「有」「無」二邊有所偏執，即是邪見羅網。應依緣起中道，如實知「眾生界即法身」之真實義。
2. **觀察自心微細執著**：有時我們雖不公然倡導無涅槃，但遇到逆境時可能生起「修行無用」「一切都空」的念頭，這正是「畢竟無涅槃見」之變相。應警覺並迴向如來藏功德。
3. **以空破執，不壞因果**：佛法說「如幻」是為了破實執，而非否定因果。若誤解「幻化」即墮「無眾生事見」。現代人常以科學或哲學名相包裝斷見，實則與本經所列邪見無異。

**現代譬喻**：  
好比一個人因看不清地圖（如實知一法界），誤以為目的地根本不存在（無涅槃見）。既然目的地不存在，他便開始胡亂猜測：路有起點與終點（有始見、有終見）；路途風景都是假的（幻化見）；辛苦與快樂都沒有意義（無苦無樂見）；根本沒有「走路」這件事（無眾生事見）；所有路標都是騙人的（無聖諦見）。此人徹底迷路，卻又堅信自己走在正確道路上。佛陀則如明眼人，告訴我們：雖有迷時之幻相，然此路本直；眾生界即法身，涅槃並非另有一物可得。若能一念迴光，便知「無始」非始，「無終」非終，當下即是如來藏清淨心。

---

🔹 原典：「複次舍利弗。此諸眾生依於增見復起二見。此二種見與彼增見。不相舍離猶如羅網。何謂二見。一者涅槃始生見。二者無因無緣忽然而有見。」
🔸 釋詞：
- 「複次」：又、再者，表示進一步申說的連接詞。
- 「依於增見」：依止於「眾生界增」的根本邪見。
- 「復起二見」：又輾轉生起兩種邪見。
- 「此二種見與彼增見」：這兩種後起的邪見與那個根本的增見。
- 「不相舍離猶如羅網」：彼此不相捨棄、不相分離，互相交織纏縛，如同羅網一般。
- 「何謂二見」：是哪兩種見呢？
- 「一者涅槃始生見」：第一種，執著涅槃是後來才開始生起的邪見。此見把涅槃當成有為生滅法，有開始，也有終結。
- 「二者無因無緣忽然而有見」：第二種，執著一切法（尤其眾生界或涅槃）沒有因、沒有緣，忽然就出現的邪見。此即外道「無因論」「自然論」。

🔸 銷文：佛陀又說：「再者，舍利弗！這些眾生依止於『眾生界增』的邪見，又輾轉生起兩種邪見。這兩種邪見與根本的增見，彼此不相捨離，互相糾纏，就像羅網一樣。是哪兩種見呢？第一種是『涅槃始生見』——執著涅槃是後來才有開始的；第二種是『無因無緣忽然而有見』——執著一切法是沒有原因、沒有條件而忽然產生的。」

【詳解】：
此段對應前文「依減見復起三見」的結構，現在總說「依增見復起二見」。增見是執著眾生界實有增加，屬於「常見」。由此常見，會衍生兩種極端邪見：

一、「涅槃始生見」：此見將涅槃視為「本來沒有，後來才生起」的境界。這是把涅槃當成有為法。凡夫見佛成道，便以為佛在成道那一刻「獲得」了涅槃；見眾生修行，便以為將來可以「新得」解脫。然而涅槃是諸法本具的體性，非新非故，無始無終。如《中論》云：「涅槃與世間，無有少分別。」若執涅槃有始，即是生滅見，反而障礙證入無生。

二、「無因無緣忽然而有見」：此見否認因果，認為萬物無因無緣自然而有，故稱「無因論」。印度外道中有「無因生論」，如順世外道執「諸法自然而有，不從因緣」；現代人說的「偶然」「隨機」也類似。若一切無因無緣，則涅槃也不是修行所得，眾生也不是由業力所感，善惡因果全部瓦解，這是極嚴重的邪見。

此二見皆與「增見」不離：因為執著「有增」，才會推論「本來沒有，後來增加」或「無因而有」。增見的根本在於「有見」，有見即生滅見，故衍生此二邪見。「猶如羅網」再一次強調邪見系統的自我鞏固性。

【義理通解】：
執著「眾生界增」的人，容易落入兩種心態：一是以為佛果、涅槃是「從外面獲得的東西」，因此把修行當成一種累積、交易，執著有「得」；二是以為一切是「憑空出現的」，因此否定努力修行的意義，認為解脫只是運氣。這兩種都是邪見。佛法的正見是：涅槃不是新得，而是本具；眾生不是無因有，而是因緣和合、性空如幻。

現代人學佛，最怕「有所得心」——以為修行久了會「得到」什麼境界、神通、開悟。一旦有這種心，就落入了「涅槃始生見」。反之，若覺得「反正一切都是偶然，修行也沒用」，又落入「無因緣見」。真正的中道，是相信因果而不執著實有，了知本性而不否定修行。如《金剛經》云：「實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。」正破「始生」之執；又云：「如來者，無所從來，亦無所去。」正破「無因」之計。

---

🔹 原典：「舍利弗。此二種見令諸眾生。於善法中無願欲心勤精進心。」
🔸 釋詞：
- 「此二種見」：指前文所說的「涅槃始生見」與「無因無緣忽然而有見」。
- 「令諸眾生」：使得一切眾生。
- 「於善法中」：在一切善法之中，包含世間善法與出世間善法。
- 「無願欲心」：「願欲」是希求、願念。此處指對善法完全沒有好樂希求之心，即「善法欲」斷絕。
- 「勤精進心」：勇猛勤修善法、不懈怠的心。

🔸 銷文：佛陀告訴舍利弗：「舍利弗！這兩種邪見，會使得一切眾生，在一切善法之中，既沒有希求好樂的願心，也沒有勤奮勇猛的精進心。」

【詳解】：
此二見之所以能斷眾生善根，在於它們從根本處破壞了「修行」的意義。「涅槃始生見」把涅槃當作後來新生的有為法，令眾生誤以為佛果可以向外獲得，於是修行變成貪求，一旦不遂，便退失信心；「無因無緣忽然而有見」則否定因果，令眾生以為努力無益、一切自然發生，於是根本不想修行。二者皆令「善法欲」與「正精進」無法生起。

在唯識學中，欲心所通於善惡，善法欲是修行的重要推動力。《大智度論》云：「諸佛法中，信為能入，欲為能度。」若無願欲，如無舟車，不能渡河；若無精進，如舟無槳，不能前進。此二見正好雙雙斷滅這兩個關鍵，所以佛陀特別強調其嚴重性。

【義理通解】：
我們常說「發心」很重要。發心就是一種願欲——想要成佛、想要度眾生、想要精進修行。但如果心中認定「涅槃是後來才有的」，就會把成佛當成外在的成績單，患得患失；如果認定「一切無因無緣」，就會覺得努力也沒用，索性放棄。這兩種心態，都是修行的致命傷。

現代人學佛，有時也會落入這種陷阱：有人把開悟當作「突然發生的事」，於是到處追求神祕體驗，不願老實修行；有人覺得「因緣到了自然會開悟」，於是懈怠散漫，空過時日。佛法的正見是：涅槃本具，但需要精進修行才能顯現；因果不虛，每一分努力都有功德。有了這種正見，願欲心與精進心自然生起。

---

🔹 原典：「舍利弗。是諸眾生以起如是二種見故。正使七佛如來應正遍知。次第出世為其說法。於善法中若生欲心。勤精進心無有是處。」
🔸 釋詞：
- 「是諸眾生」：這些眾生，指執著增見而衍生二種邪見的眾生。
- 「以起如是二種見故」：由於生起了這兩種邪見的緣故。
- 「正使」：縱使、即使。表讓步假設。
- 「七佛如來」：指過去七佛——毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛，以及今佛釋迦牟尼佛。此處泛指一切諸佛。
- 「應正遍知」：佛十號中的「應供」「正遍知」，此處舉以代表佛果圓滿功德。
- 「次第出世」：依著次第一尊一尊出現於世間。
- 「為其說法」：為這些眾生宣說正法。
- 「於善法中」：在一切世出世間善法之中。
- 「若生欲心」：假使能夠生起希求善法之心。
- 「勤精進心」：勇猛勤修善法之心。
- 「無有是處」：絕無可能、沒有這樣的事。

🔸 銷文：佛陀告訴舍利弗：「舍利弗！這些眾生因為生起這二種邪見的緣故，縱使過去七佛如來、應供、正遍知，相繼次第出現於世間，親自為他們說法，他們要在善法之中生起希求之心、發起勤勉精進之心，是絕對不可能的事情。」

【詳解】：
此段是世尊以極重的語氣，說明「涅槃始生見」與「無因無緣忽然而有見」的嚴重後果。眾生若執此二見，等於從根破壞了「修行解脫」的可能性。縱使七佛出世，以大悲智慧說法，也無法令其生起一念善法欲與精進心。為什麼？因為他們根本否定「依法修行能證涅槃」的因果原理——或以為涅槃是後起的新生法，不必修也能自然獲得；或以為一切無因無緣、偶然發生，所以修行無益。邪見已把解脫之門封死，佛力亦無從施設。

「七佛」在此有深意：七佛是過去莊嚴劫與賢劫中相繼出世的佛陀，代表諸佛方便化導的連續性與普遍性。即使如此，仍不能度脫具此邪見的眾生，可見此二見何等深重。如《大般涅槃經》所言：「一闡提者，斷滅一切善根。」此二見正是斷善根之邪見。然而「無有是處」並非說眾生永遠不能得度，而是說在未捨棄此二見之前，絕不可能生起善心；若能一念悔轉，捨邪歸正，仍有希望。

【義理通解】：
這段經文讓我們明白：修行最大的障礙不是業障重，而是「見解錯誤」。業障重還可以用懺悔、念佛、誦經來轉化，但若認定「修也沒用」「解脫根本不存在」，那麼佛菩薩在面前也無法幫助你，因為你連求助的念頭都不會生起。就像一個人堅信「水不能解渴」，即使把他按進水裡，他也不願張口。

現代社會中，這種「無因無緣」的觀念很普遍：有人認為「開悟是突然降臨的」，於是四處追求奇蹟，不願老實修行；有人認為「一切都註定好了，努力也沒用」，於是放棄精進。這些都是障道的邪見。佛法告訴我們：涅槃本具，但要透過精進修行才能顯現；因果不虛，每一念善心、每一分努力都功不唐捐。保持對善法的「願欲心」與「精進心」，正是破此二見的良藥。

---

🔹 原典：「舍利弗。此二種見乃是無明諸惑根本。所謂涅槃始生見。無因無緣忽然而有見。舍利弗。此二種見乃是極惡根本大患之法。」
🔸 釋詞：
- 「此二種見」：指「涅槃始生見」與「無因無緣忽然而有見」。
- 「乃是」：即是、正是。
- 「無明」：梵語 avidyā，不明了諸法實相的的根本煩惱，是一切生死流轉的起點。
- 「諸惑根本」：「惑」為煩惱之總稱；「根本」即根源。合謂此二見是一切煩惱的總根源。
- 「所謂」：即是指、就是說。
- 「極惡根本」：極為邪惡、作為一切惡法的根本。
- 「大患之法」：最嚴重的禍患、災難之法。

🔸 銷文：佛陀告訴舍利弗：「舍利弗！這兩種邪見，正是無明以及一切煩惱的根本。也就是所謂的『涅槃始生見』與『無因無緣忽然而有見』。舍利弗！這兩種邪見，又是極為邪惡、作為一切禍患根本的嚴重之法。」

【詳解】：
此段經文以重疊的方式，對「二種見」的嚴重性加以雙重定位。第一句說它是「無明諸惑根本」，第二句說它是「極惡根本大患之法」。這兩句並非單純重複，而是從不同層面揭露其過患。

從「無明諸惑根本」而言：無明是十二因緣之首，一切煩惱皆因無明而起。此二見之所以稱為「根本」，因為它們不是枝末的錯誤，而是對真理的「根本顛倒」——涅槃本是無為無生，卻執為有始；諸法本是因緣和合，卻執為無因。這種顛倒直接障礙般若正見，令眾生無法如實知見法界，因此成為一切煩惱的溫床。

從「極惡根本大患之法」而言：一般惡行如殺盜淫妄，尚有善根可悔；但此二見否定因果、否定涅槃、否定修行，等於從根斬斷一切善法的可能性。如《大般涅槃經》所說「一闡提」斷善根，正是此類。這不是一時的過失，而是長夜沉淪之因，故稱「極惡」「大患」。

此外，「所謂」一詞重新點名二見，強調此二見正是無明與極惡的具體內容。佛陀呼喚「舍利弗」，是警策弟子們要深刻認清此二見的危險，切勿沾染。

【義理通解】：
修行路上，最怕的不是煩惱重，而是見解錯誤。煩惱重的人知道自己有問題，還會慚愧懺悔；見解錯誤的人卻把錯誤當成真理，連悔改的念頭都不會生起。例如，認為「涅槃是後來才有的」，就會把成佛當作一種「獲得」，處處執著功德相；認為「一切無因無緣」，就會覺得努力無益，索性放棄修行。這兩種見解，都是無明的極致，是一切煩惱的總根源。

現代生活中，我們要常檢視自己的心態：是否把修行當成「累積功德換取開悟」？是否相信「一切只是偶然」？若有，就要趕快用佛法正見來矯正。涅槃本具而非新生，因果不虛而非偶然。建立正確的知見，才能讓願欲心與精進心綿延不斷。

---

🔹 原典：「舍利弗。依此二見起一切見。此一切見與彼二見不相舍離猶如羅網。一切見者。所謂若內若外。若粗若細若中種種諸見。所謂增見減見。」
🔸 釋詞：
- 「依此二見」：「依」是依止、依憑；「此二見」指「涅槃始生見」與「無因無緣忽然而有見」。
- 「起一切見」：生起一切邪見。「一切」是總括之詞，表示無量無邊的錯誤見解。
- 「不相舍離」：彼此不相捨棄、不相分離。
- 「猶如羅網」：如同羅網一樣，互相交織、纏縛。
- 「一切見者」：所謂一切邪見，指的是……
- 「若內若外」：「若」是或者；「內」指內在的身心、知見；「外」指外在的器世間、境界。
- 「若粗若細若中」：「粗」是粗顯的執著；「細」是微細的妄念；「中」是介於粗細之間的狀態。
- 「種種諸見」：各種各樣、無量無邊的邪見。
- 「所謂增見減見」：總括來說，不外乎「增見」與「減見」兩大類。

🔸 銷文：佛陀告訴舍利弗：「舍利弗！依止於這兩種邪見（涅槃始生見與無因無緣忽然而有見），就會生起一切邪見。這一切邪見與那兩種根本邪見，彼此不相捨離，互相交織纏縛，就像羅網一樣。所謂的一切邪見，就是指對於內在身心或外在境界，對於粗顯、微細或中間的種種對象，所生起的各式各樣錯誤執著；而總括來說，不外乎『增見』與『減見』兩種。」

【詳解】：
此段是世尊對前文所有邪見的總收束。前文先說「依減見起三見」，再說「依三見起二見」，又說「依無慾見起二見」「依畢竟無涅槃見起六見」，最後說「依增見起二見」——總共列舉了十餘種邪見。此處以「依此二見起一切見」作總綱，說明「涅槃始生見」與「無因無緣忽然而有見」二種根本邪見，能衍生一切邪見。

「一切見」的範圍，經中以「若內若外，若粗若細若中」來概括：「內」是心內的執著，如執著有我、有法；「外」是心外的執取，如執著世界有始有終；「粗」是粗重的煩惱邪執，如斷見常見；「細」是微細的法執，如聲聞對涅槃的執取；「中」是介於兩者之間的種種妄見。這三類涵蓋了眾生一切錯誤的認知模式。

「所謂增見減見」是畫龍點睛之筆：無論邪見多麼繁多，最終皆可歸納於「增」「減」二見。增見是常見的變相，減見是斷見的變相。眾生於「不一不異、不來不去」的法界實相中，妄起「有增有減」的分別，於是衍生無量戲論。如《中論》所破的生滅、常斷、一異、來出，皆不出增減二見的變形。

【義理通解】：
這段經文為我們提供了一個非常實用的「見解檢查表」：修行人隨時可以檢視自己的心念——當我們對某件事感到「多了一個」「少了一個」「得到什麼」「失去什麼」時，就已經落入增減二見的範圍。而增減二見的根源，不外乎「以為涅槃可以新得」（涅槃始生見）或「以為一切是偶然發生」（無因緣見）。這二見如同羅網的中心點，從這裡輻射出所有錯誤的想法。

現代人常說「我變好了」「我退步了」「功德增加了」「煩惱減少了」——從世俗方便來說，這不是壞事；但若執為實有，便會患得患失，修行無法安心。若能如實知見「法界無增無減」，便能於一切境界中，不增不減地安住，只是隨緣努力，不執著成果。

---

🔹 原典：「舍利弗。此二種見依止一界。同一界合一界。一切愚痴凡夫。不如實知彼一界故。不如實見彼一界故。起於極惡大邪見心。謂眾生界增。謂眾生界減。」
🔸 釋詞：
- 「此二種見」：指「涅槃始生見」與「無因無緣忽然而有見」這二種根本邪見。
- 「依止」：依賴、安住、建立於其上。表示這二種邪見並非憑空而有，而是以「一界」為基礎而生起。
- 「一界」：此經之核心名相。指「眾生界即如來藏、法身」的平等真如理體。一者，不二；界者，體性、所依。
- 「同一界」：與一界相同，沒有差別。
- 「合一界」：歸趣於一界，不離一界。此二句強調邪見與一界之關係：雖是邪見，亦不離一界而存在。
- 「愚痴凡夫」：無明覆心的生死凡夫。
- 「不如實知」：不能如其實相而了知，只是虛妄分別。
- 「彼一界」：那個「一法界」，即如來藏、法身。
- 「不如實見」：不能以正智親證見到。
- 「起於極惡大邪見心」：生起極其邪惡、嚴重的錯誤見解之心。
- 「謂眾生界增。謂眾生界減」：「謂」是妄說、執稱。於一界平等法中，虛妄分別說眾生界有增加、有減少。

🔸 銷文：佛陀告訴舍利弗：「舍利弗！這兩種邪見，其實是依止於『一界』而建立的，與『一界』同體，也歸屬於『一界』。一切愚癡的凡夫，因為不能如實了知那個『一界』的緣故，也不能如實親見那個『一界』的緣故，就在平等一界之中，生起了極為邪惡的嚴重邪見之心，妄說眾生界有所增加，妄說眾生界有所減少。」

【詳解】：
此段是全經畫龍點睛之處，將前文所說的增減二見、一切邪見，全部收攝於「一界」。此「一界」並非與邪見對立的另一法，而是邪見本身亦不離一界而起。何以故？一切法不出法界，即使顛倒妄執，其體仍是如來藏。如《華嚴經》云：「無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想執著而不證得。」邪見是妄想執著之極，但其體性未離一界。

「依止一界」說明邪見的「所依」；「同一界」說明邪見的「體性」與一界無二；「合一界」說明邪見的「歸趣」不出一界。這三句層層遞進，顯示邪見與一界的關係：不是一界之外另有邪見，而是就在一界之中，由於不如實知見，才幻起增減。

「不如實知」是比量上的不了知，「不如實見」是現量上的未親證。凡夫既無正知，亦無正見，故於一界平等法中，分別人我、生死、增減。此「極惡大邪見心」之「心」，點出邪見不離心體；心體本淨，邪見如客塵，故後文將說「自性清淨心」。

【義理通解】：
我們常以為「邪見」是某種錯誤的想法，與真理完全對立。但這一段經文告訴我們：即使錯誤的想法，也沒有離開「一界」——也就是我們的本來面目。就像波浪雖然起伏，但波浪的本體是水；無論是平靜的水還是洶湧的浪，本質都是溼性。眾生起增減見，就像波浪自以為有增減，卻不知自己從來沒有離開過大海。

這個道理對修行非常重要。我們不必害怕妄想邪見，因為它們只是「依止一界」的虛妄分別；只要如實知見一界，邪見當下銷融。所謂「不怕念起，只怕覺遲」，正是此意。凡夫的問題不在於有妄念，而在於「不如實知、不如實見」——沒有足夠的智慧與觀照去認清妄念的體性。

現代人心中常有各種「增減」的焦慮：財富增減、地位增減、壽命增減。這些焦慮都源於對「一界」的無知。若能體會眾生界即法身界、不增不減，那麼面對世間得失，就能如實放下，心得自在。

---

🔹 原典：「爾時慧命舍利弗白佛言。世尊。何者是一界而言。一切愚痴凡夫。不如實知彼一界故。不如實見彼一界故。起於極惡大邪見心。謂眾生界增。謂眾生界減。舍利弗言。善哉世尊。此義甚深我未能解。唯願如來為我解說令得解了。」

🔸 釋詞：
- **爾時**：那個時候；指世尊前面已說「此二種見依止一界」之後，正待進一步開演的時機。
- **慧命**：對聲聞聖者的尊稱，義譯為「具壽」。謂其以智慧為慧命，非徒存形命；此處指智慧第一的舍利弗。
- **白佛言**：下位對上位至誠敬白；「白」有表白、請問之意。
- **一界**：此處的「一界」不是三界之一，也不是六道之一，而是總指「真如法界、如來藏心」的「一法界」。下文所謂「第一義諦、眾生界、如來藏、法身」皆由此開演。
- **而言**：即「而說」；用以引出佛前文所說「一切愚痴凡夫不如實知彼一界故……」那段教法。
- **不如實知**：不能如其真實理體而證知、覺知。偏重於意地、智慧上的瞭解。
- **不如實見**：不能如其真實理體而親見、現見。偏重於現量親證、心眼正見。
- **極惡大邪見心**：最為惡劣、顛倒的根本邪見心理；此處特指「執眾生界有增」與「執眾生界有減」二見。
- **眾生界增／眾生界減**：於眾生的總體界相上，妄執有實法可以增加、可以減少；也就是把眾生界當作一個有生滅、有增損的實體。
- **善哉**：梵語 sādhu，意譯「好極了」「真好」；是敬歎之辭，亦是請法前的至誠讚歎。
- **唯願**：「唯」是專一無二之意；「唯願」即但願、衷心祈願。
- **解了**：徹底解悟、通達明瞭；不只聞知文義，而是心中決然無惑。

🔸 銷文：
那時，慧命舍利弗向佛陳白說：「世尊！您所說的『一界』究竟是什麼，而說一切愚痴凡夫，由於不能如實了知那一界，不能如實親見那一界，所以心中生起最極惡劣的大邪見，說眾生界有所增加、眾生界有所減少？」舍利弗接著又說：「善哉世尊！這個義理極其深細，我尚且未能解了，唯願如來為我解說，使我得以徹底明瞭。」

【詳解】：

此段經文是舍利弗在佛前正式請法，關鍵在於追問「一界」的體性。

佛前文已說：「此二種見依止一界，同一界、合一界；一切愚痴凡夫，不如實知彼一界故，不如實見彼一界故，起於極惡大邪見心，謂眾生界增，謂眾生界減。」舍利弗一聽便知道，「增見」與「減見」雖然是兩種相反的邪見，但它們共同依止於同一個理體，那就是「一界」。因此他問：「何者是一界？」這不是為了知識上的好奇，而是為了令一切眾生得解脫，代大眾請問。

此處值得注意的是「不如實知」與「不如實見」二句並列。佛法講「知見」，知是意地解悟，見是現量親證；兩者必須具足，才能破除邪見。凡夫對「一界」既無正解，又無正見，於是在「有」與「無」、「增」與「減」兩端上妄生執著。

「眾生界增」與「眾生界減」之所以被呵為「極惡大邪見心」，是因為眾生界、如來藏、法身本是一體不二。法身非因緣生滅之法，不可說從「沒有」變成「有」，也不可說從「有」消歸「無」。若執增，就落於常見、有見；若執減，就落於斷見、無見。二見看似相反，其實同樣是把「一界」的無相理體，誤認為可增可減的實物。

經文中「舍利弗言，善哉世尊」以下，不是另一段不相干的話，而是同一請法過程中的補充陳白。舍利弗以智慧第一的身份，仍然說「此義甚深我未能解」，正是為了顯示此義非聲聞智慧所能窮盡，必須仰請如來究竟開示。這也預示了下面世尊將以「第一義諦、眾生界、如來藏、法身」四重平等，來解明這一個「一界」。

【義理通解】：

「一界」不是一個有數目、有邊界的單位。它是「一真法界」，是眾生與諸佛共同依止的如來藏心，也是法身平等體性。凡夫見「眾生界增」，好比見海面上多了一陣波浪；凡夫見「眾生界減」，好比見海面上平息了一些波浪。可是就大海本身而言，無論波浪起滅多少，整個海水的體量從來不增不減，水性也從來不因波浪起伏而改變。

修行人常不自覺地墮入這兩種邪見。當我們說「眾生太多了，度不完」「佛法好像愈來愈衰微」「這個世界上好人減少、惡人增加」時，心中已經把眾生界當成一個可以量度增減的實有對象。這不是說世俗層面的統計沒有意義，而是說，若將這些生滅現象執為實法，就會忘失「一界」的理體，生起疲厭、斷滅或貪著的心。

反之，若能如實知見「一界」，便會發現：一切眾生從本以來不離法身，生死往來只是如來藏隨緣現起的波浪相；波浪本無實體，全波即水，全水即波。如此，增減之見無從安立，生滅之心自然休息。正如舍利弗此處代眾生請問「何者是一界」，修行人亦應以此問向自己心中返照：現前這一念流轉生死的心，它的體性到底在哪裡？若能一念迥脫，不再隨增減二見起念，便能與「不增不減」的如來法身少分相應。

---

🔹 原典：「爾時世尊。告慧命舍利弗。此甚深義乃是如來智慧境界。亦是如來心所行處。舍利弗。如是深義一切聲聞緣覺智慧所不能知。所不能見。不能觀察。何況一切愚痴凡夫而能測量。唯有諸佛如來智慧。乃能觀察知見此義。舍利弗。一切聲聞緣覺所有智慧。於此義中唯可仰信。不能如實知見觀察。」

🔸 釋詞：

1. **慧命**：梵語「āyuṣmat」之舊譯，又譯作「具壽」。謂聖者以「慧」為命，智慧能續法身慧命、資養出世善根，故稱慧命。此處是指舍利弗尊者。
2. **甚深義**：指本經所論「眾生界不增不減」之第一義諦。此義非尋思所行、非言詮所及，故云「甚深」。
3. **如來智慧境界**：「境界」梵語「viṣaya」，即心識所緣、所行的對象。如來智慧境界，即諸佛無分別智、後得智所行所緣的真如法界；亦即如來藏、法身之實相。
4. **如來心所行處**：「行處」是遊履、安住之義。如來心所行處，指佛心內自證、自受用的不思議法性，唯佛與佛方能究竟，非餘眾生心行所到。
5. **聲聞緣覺智慧**：指阿羅漢與辟支佛所證的出世無漏聖智。二乘聖者能斷見思煩惱、證生空真如，但未破所知障，不徹法空，故不能窮盡如來藏深義。
6. **所不能知。所不能見。不能觀察**：此三句是層層遞進的遮遣。約三智而言：「知」指根本智之親證，「見」指後得智之現見，「觀察」指於二諦境中審諦抉擇。二乘於此三層皆不能究竟。
7. **愚痴凡夫**：「愚痴」即無明，不達實相；「凡夫」梵語「pṛthag-jana」，舊譯「異生」，謂於六道中受種種異熟果報、背覺合塵的有情。
8. **測量**：「量」在因明中即認識、判斷之意；「測量」謂以虛妄分別之心，推度計量。凡夫智淺，妄執增減，故不能測度離二邊的不思議法界。
9. **唯可仰信**：「仰」是仰承，「信」是信順。意謂二乘聖者於此不思議義，無法以自力親證，只能依止如來聖言量，仰信佛語。
10. **如實知見觀察**：「如實」即如其實相、不違真際；「知見觀察」即圓滿具足正智、正見與正觀，唯佛一人方能究竟成就。

🔸 銷文：

**「爾時世尊。告慧命舍利弗」**——就在舍利弗尊者恭請世尊開示之後，世尊便對慧命舍利弗說法。

**「此甚深義乃是如來智慧境界。亦是如來心所行處」**——你所請問的這個極深奧的義理，不是普通分別心思量所能到達的，它正是如來一切種智所緣慮、所照了的境界；同時也是諸佛如來清淨心所遊履、所安住的內證之處。如來以「智慧」照之，以「心」證之，心境一如，理智不二。

**「舍利弗。如是深義一切聲聞緣覺智慧所不能知。所不能見。不能觀察」**——世尊再呼舍利弗名而告誡：像這樣深奧的實相法義，即使是聲聞、緣覺二乘聖者所成就的一切無漏聖慧，也不能以根本智親證了知，不能以後得智現前照見，更不能以種種方便慧審諦觀察。二乘聖智雖能出離三界，然於如來藏法身之理，猶如隔霧觀花，終不能見其全體。

**「何況一切愚痴凡夫而能測量」**——既然二乘聖智尚且不能窮盡此義，更何況被無明煩惱所纏縛、無有出世智慧的愚痴凡夫，又如何能以虛妄分別之心，去忖度、計量這不思議的真如法界呢？凡夫執常執斷、執增執減，正是墮在二邊戲論之中，愈測量愈遠離實相。

**「唯有諸佛如來智慧。乃能觀察知見此義」**——十方諸佛如來所成就的無上正等正覺智慧，才能夠如實地觀察、照了、明見這個「眾生界不增不減」的甚深義理。因為諸佛已究竟徹證法身，圓具一切種智，於一切法自在無礙。

**「舍利弗。一切聲聞緣覺所有智慧。於此義中唯可仰信。不能如實知見觀察」**——世尊最後總結：一切聲聞、緣覺所有的智慧，面對這個甚深法義時，唯一能做的就是「仰信」如來聖言量，信受佛語，而不能以自己的智慧去如實知見、如實觀察。這是佛的慈悲：雖然不能親證，但至少可以仰信種善根，由信入解，由解起行，終成佛智。

【詳解】：

此段經文，可從「法體」「聖境」「教門」三重面向來深入銷解。

**一、法體：甚深義即眾生界不增不減**

舍利弗所問的，是「眾生聚、眾生海」在六道四生中輪迴生死，究竟有增有減、還是無增無減。凡夫以肉眼見眾生生死往來，似乎有增有減；二乘以慧眼見諸法無我，偏於空寂；唯有如來以佛眼洞見「眾生界即法身」，法身無始無終，不增不減。所以佛不直接說「有增」或「無增」，而先將此義推出凡小之心量，標示為「如來智慧境界」「如來心所行處」。這等於預先警告：此義不可以凡情卜度、不可以二乘智測，只有佛智方能究竟。這是本經「先遮後顯」的善巧。

**二、聖境：如來智慧境界與心所行處**

「如來智慧」是根本無分別智與後得智的總稱。根本智親證真如，如實知「眾生界即法身」；後得智於如幻的眾生界中，如實知「不增不減」而不壞「因緣輪迴」的假名施設。「心所行處」則強調這是佛內自證的現量境界。如人飲水，冷暖自知，不是他人可以傳遞的知識對象。

此義，在《法華經》中即所謂「諸法實相，唯佛與佛乃能究盡」；在《涅槃經》中即是「佛性」為二乘人所不能見；在《大乘起信論》中即是「真如自性，非有相、非無相、非非有相、非非無相，不可具說」。凡有言說施設，皆是方便，非真實義。所以經文特別指出：這是如來「心所行處」，不是聲聞緣覺智慧所能攀緣。

**三、教門：二乘不能知、見、觀察之深義**

「知」「見」「觀察」三層，可作以下分判：

1. **知**：約「根本智」而言。根本智離言絕相，親證真如。聲聞緣覺雖證生空真如，然未證法空真如；如來藏法身非是二乘所證之偏空涅槃，故曰「所不能知」。
2. **見**：約「後得智」而言。後得智出觀之後，能於差別事相中如實明見。二乘後得智但見「諸法無我」「緣起性空」，而不能見「生死即涅槃、煩惱即菩提」的如來藏緣起，故曰「所不能見」。
3. **觀察**：約「加行智」或「方便智」而言。菩薩以四尋思、四如實智加行觀察，趣向中道；二乘但觀苦、空、無常、無我，偏於一邊，不能觀察中道佛性，故曰「不能觀察」。

三句合說，顯示二乘聖智於此深義，縱有少分相應，終不能窮盡。這不是貶抑二乘，而是指出「化城非寶所」，聲聞緣覺必須迴小向大，才能趨入諸佛薩婆若海。

**四、唯可仰信：聖言量的重要**

佛說二乘於此義中「唯可仰信」，含有極大的攝受方便。此處的「信」，不是迷信，而是「仰信聖言量」。在因明中，現量、比量、聖言量並立；凡夫於甚深法義，既無現量親證，也難以比量推求，此時唯有依止如來聖言量。如《華嚴經》云：「信為道元功德母，長養一切諸善法。」二乘聖者若能仰信此不思議法，便種下將來迴小向大、究竟成佛的金剛種子。

現代修行人亦復如是：當我們讀到「眾生界不增不減」「如來藏即是法身」這類圓頓經文時，切莫急於以意識思惟去推敲，甚至因為一時不能理解而妄生毀謗。正確的態度是：先仰信佛陀所說，老實受持讀誦，積集福慧資糧，待般若正觀現前，方能如實知見。

【義理通解】：

**一、核心思想：眾生界實相是佛內自證的境界**

本段經文是全經的樞紐。佛在此告訴舍利弗：「眾生有增有減、無增無減」這個問題，本身已超出凡夫與二乘的測度。眾生界的真實相，不是「增」或「減」兩個概念所能安立的；因為眾生界即是法身，法身無始無終、不生不滅，怎麼會有增減呢？但凡夫執著眾生實有生死往來，見某道眾生多、某道眾生少，便生增減見；二乘執著厭離生死、欣求涅槃，不知生死即涅槃，也會落入取捨分別。唯有如來圓證法身，才能如實了知「不增不減」的中道實相。

所以，佛在本段經文中並沒有直接回答「有增減」或「無增減」，而是先建立「這是如來智慧境界」的權威，然後以「二乘不能知、凡夫不能測」來作側面烘托，最後才以「唯可仰信」收攝眾生。這正是「以楔出楔」的智慧：先打掉你的增減見，再打掉你的「有無」見。

**二、二乘與凡夫的局限**

「凡夫」有兩種障礙：一是煩惱障，二是所知障。煩惱障令眾生流轉生死，所知障令眾生不了實相。凡夫以煩惱心、分別心去測量不思議法界，就像用一把有刻度的尺去量虛空，永遠無法窮盡。

「二乘聖者」雖然斷了分段生死，破了煩惱障，但所知障未斷，所以對如來藏法身的道理，只能仰信，不能親證。如《大智度論》說：二乘如毛孔見空，如來如虛空遍滿；二乘得「一切智」，如來得「一切種智」。本經的深義，正是「一切種智」的境界。

**三、實修啟發：由信入智，離增減見**

1. **先仰信，不妄測**：初學者讀此經，不要急於用邏輯辯證「眾生界到底有沒有增減」。應先依佛語生起清淨信心：「此法甚深，唯佛與佛乃能究竟，我今仰信。」這不是逃避思惟，而是對治驕慢與妄執的善巧。

2. **觀一切眾生皆是如來藏**：修慈悲觀時，不但觀眾生受苦而欲拔濟，更應觀眾生本具法身，與佛無二無別。如此，救度眾生而不執著眾生相，所謂「雖度無量眾生，實無眾生得滅度者」，即是遠離增減見的實踐。

3. **於日常生活中離二邊**：見到世界人口增加、物種滅絕、災難頻繁，世間眾生似乎有增有減；但從法身理體上說，緣起如幻，生滅假相，其性無增無減。明白了這個道理，就不會被世間相的起落所搖動，而能更積極地以慈悲心利益眾生，卻不落得失取捨。

**四、現代化譬喻**

好比「大海」與「波浪」：波浪有起有滅，一個波浪生起，一個波浪消滅，看似有增有減；但大海本身不增不減。凡夫只見波浪，不見大海，所以執著增減；二乘見到波浪本性是水，但猶未能窮盡大海的深廣；唯佛親證大海全體，知道「波即水、水即波」，生滅的波浪從未離開不生不滅的大海。

又如「做夢」：夢中見人來人去、悲歡離合，似有增有減；醒來方知夢中人物從未實有，也從未增減。眾生在無明大夢中輪迴六道，若從夢中覺悟，便知一切眾生界本自如來藏，不增不減。而能令眾生從夢中醒來的，唯有如來的大智慧、大慈悲。

因此，本段經文教的不是「知識」，而是「信心」與「迴向」：以信心承受佛語，以般若迴向法身，終有一天，我們也能以如來智慧，如實觀察知見這「不增不減」的甚深法界。

---

🔹 原典：「舍利弗。甚深義者即是第一義諦。第一義諦者即是眾生界。眾生界者即是如來藏。如來藏者即是法身。」

🔸 釋詞：

- 「舍利弗」：又作舍利子、鶖子，是大智舍利弗，為本品當機請問者。佛在此呼名，是提醒他領受這極深密的法義。
- 「甚深義」：指上文所說「如來智慧境界、如來心所行處」，亦是「聲聞緣覺所不能知、不能見、不能觀察」的究竟真理。
- 「者」：文言提頓詞，相當於「這個道理」「這個法體」。
- 「第一義諦」：梵語 paramārtha-satya，又譯為「勝義諦」「真諦」。「第一」謂最上、無過其上；「義」是境義、道理；「諦」是真實不虛。此即諸法究竟的實際理體，遠離有無、常斷、增減等一切戲論。
- 「眾生界」：梵語 sattva-dhātu。「界」有因義、性義、體義、種性義。此處所說並非眾生的數量、種類，而是眾生當下的本體界；眾生雖有生死流轉，而眾生界體本無增減。
- 「如來藏」：梵語 tathāgatagarbha。謂一切眾生心中本自具足如來智慧德相，自性清淨，含藏無量功德；雖在煩惱纏縛中，其體不受染污，故名為「藏」。
- 「法身」：梵語 dharmakāya。如來清淨法性之身，非肉體色身，是無為、無作、不生不滅、常恆不變的真理之身；又名自性清淨身、法界身。
- 「即是」：當體即是、體無二致之義，非由此物變成彼物，而是同體異名。

🔸 銷文：

世尊又呼舍利弗而開示：這極深奧的義理，不是離開眾生另有別法，它就是指「第一義諦」；這「第一義諦」不是高懸於眾生之外的抽象真理，就是指眾生本具的「眾生界」；這「眾生界」的實相，即是「如來藏」；而此「如來藏」不是別的，正是如來清淨「法身」。

四句之中，每一句都以前一名相開顯後一名相，層層推定，重重銷融，最終會歸於「法身」一法。此「法身」並非由前法所生，亦非後來方有，而是從本以來如是、常住不變的理體。

【詳解】：

此四句是《不增不減經》的「正見總綱」。佛先破斥「眾生界增、眾生界減」二種大邪見，再指出邪見根源在於「不如實知一法界、不如實見一法界」；現在則正面顯示法界實相。

此中義理有五層：

一、甚深義即是第一義諦  
所言之「甚深」，不是知識上的深奧，而是「諸佛如來智慧所行處」，是離開思議、超越言詮的究竟真實。此真實即是第一義諦。第一義諦非世俗諦中有增有減的現象，而是「不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不去」的諸法實相。

二、第一義諦即是眾生界  
凡夫以為「眾生」是五蘊和合、生死流轉的個體；但佛說「第一義諦者即是眾生界」，是指在迷的當下，一切眾生的本體界即是真如法界。此「眾生界」不是多數眾生的集合，而是眾生之「界」、眾生之體性。這就如同說：波浪雖然千差萬別，波浪的體性即是水；眾生雖有六道差別，眾生的法界體性即是真如。

三、眾生界即是如來藏  
眾生界在生死流轉中，只是「如來藏」的隨緣顯現。如來藏體性清淨，卻能隨染淨緣；雖隨緣，其體不變。因此，眾生界並非離開如來藏別有自體；眾生界全體即是如來藏。經中說「如來藏本際相應體及清淨法」「如來藏本際不相應體及煩惱纏不清淨法」，都是約同一如來藏而說。

四、如來藏即是法身  
如來藏是約「在纏」而言：眾生雖被煩惱纏縛，但本具如來功德，故名如來藏。法身是約「出纏」而言：如來藏離一切煩惱垢，清淨究竟，顯現法身。然在纏、出纏，體性無二；猶如虛空被雲所覆時，不妨虛空清淨；雲散之後，虛空亦無新得。

五、四名一體，義一名異  
「甚深義」「第一義諦」「眾生界」「如來藏」「法身」，這些名相並非五種不同的東西，而是同一個法界實相，從不同角度立名：  
- 約「究竟理」說：第一義諦；  
- 約「迷染本體」說：眾生界；  
- 約「染中藏淨」說：如來藏；  
- 約「覺體圓滿」說：法身。

此段實為全經樞紐。下文「不離眾生界有法身，不離法身有眾生界；眾生界即法身，法身即眾生界」正是此義的直說。因為眾生界即是法身，所以眾生界無增無減；因為法身不生不滅，所以眾生界如實不增不減。

【義理通解】：

這段經文是要我們從「現象界的錯覺」中回頭，如實見到「本體界的真實」。

凡夫之所以執著「眾生界有增減」，是因為只看到生死來去、朝代興亡、有情代代相續的現象，便以為生命可以增加、減少，甚至斷滅。但佛說：這些都只是幻相。其實，眾生界就是如來藏，如來藏就是法身；法身無為無作、不生不滅，哪裡有增減可得？

可以用虛空與雲來譬喻：雲有聚散、有來去、有增減，而虛空本身不因雲多而增，不因雲少而減。眾生生死如同雲聚雲散；眾生界體性如同虛空。但這個譬喻還不完全，因為虛空與雲是二物，而眾生界與法身是「不一不異」：雖然隨緣現起生死相，其體即是法身，不是離開法身另外有一個眾生界。

現代也可用「螢幕與影像」來理解：螢幕不因為畫面中的影像增多而增大，也不因為影像消失而減小；影像雖有生滅來去，螢幕始終如如不動。但也要知道，眾生與法身的關係，比影像與螢幕更親切，因為影像尚且不離螢幕，眾生則全體即是法身。

修行上，這個道理給我們極大的安慰與警策：

- 安慰的是：佛性本具，不是修出來的，也不是將來才獲得；我們只是「發現」本有的法身，而非「製造」一個法身。
- 警策的是：既知眾生界即是法身，便不應妄自菲薄，也不應高慢輕人；一切眾生都是未來佛，皆堪作佛。
- 正見是：理上無增無減，事上仍須精進修行。不可因為「不增不減」便落入斷滅空，否定因果、否定修行；也不可因為「眾生界即法身」便執著有實我、常見。遠離增減二見，安住第一義諦，才是如來所讚歎的正道。

---

🔹 原典：「舍利弗。如我所說法身義者。過於恆沙不離不脫不斷不異。不思議佛法如來功德智慧。」
🔸 釋詞：
- 「如我所說」：如同我（佛陀）前面所說，指「如來藏者即是法身」的開示。
- 「法身義者」：法身的真實義理。法身以法為身，遍滿法界，是諸佛所證的究竟自體。
- 「過於恆沙」：「過」是超過、「於」是比、「恆沙」是恆河沙數。恆河沙極多，此處比喻數量無量無邊。合謂法身所含功德超過恆河沙數之多。
- 「不離」：不離開、不相離。指法身與恆沙功德不相分離，恆常俱有。
- 「不脫」：不脫落、不相脫離。指功德與法身互相攝屬，無有脫離之緣。
- 「不斷」：不中斷、不窮盡。指法身功德相續常住，無有間斷。
- 「不異」：不差異、不變異。指法身與功德體性一如，無二無別。
- 「不思議佛法」：超越言論思議的佛法，即佛所證的無量功德法。
- 「如來功德智慧」：如來果地圓滿的功德與智慧，總攝十力、四無所畏、十八不共法等。

🔸 銷文：佛陀告訴舍利弗：「舍利弗！如同我所說的法身義理，法身所具有的功德超過恆河沙數，而且這些功德與法身不相分離、不相脫落、不中斷、不變異。這些就是不可思議的佛法，也就是如來圓滿的功德與智慧。」

【詳解】：
此段正式展開「法身」的功德相。法身不是一個孤立的空洞理體，而是具足無量功德莊嚴的圓滿自體。經中說「過於恆沙」，表示法身功德無量無邊，非算數譬喻所能知；這與《華嚴經》所說「如來智慧無有邊」一致。

「不離、不脫、不斷、不異」是四個重要的限定詞：
- 「不離」說功德與法身無空間上的分離；
- 「不脫」說功德是法身的本有屬性，非外來附著；
- 「不斷」說功德恆常相續，無時間上的中斷；
- 「不異」說功德與法身在本體上無二無別。

這四個詞正是針對眾生的錯誤執著而施設：眾生容易把法身想成「空無一物」，而把功德想成「另外加上去的東西」；此處指出法身與功德本來一體，如燈之明、珠之寶光，不可分離。下文將以世間燈與摩尼寶珠為喻來說明。

「不思議佛法如來功德智慧」總結：法身所含攝的一切佛法功德，皆超越凡夫思議境界，唯佛與佛乃能究竟。這也呼應前文「此甚深義唯佛智慧能知」。

【義理通解】：
一般人想到「法身」，可能會覺得那是佛的境界，離我們很遠；或者以為法身是「空」，什麼都沒有。但這段經文告訴我們：法身不是空洞的，而是充滿無量功德智慧的圓滿體性，就像太陽本身具有光明與溫暖，不是外加的。眾生雖然被煩惱覆蓋，但法身的功德從未缺少，只是還沒有顯現。

「過於恆沙」的功德，不在外面，就在我們每一個眾生的如來藏中。修行不是從零開始累積功德，而是讓本有的功德顯現出來。就像地底下的黃金，本來就具足黃金的性質，只是被泥土覆蓋；挖出泥土，黃金自然顯露。同樣地，煩惱消除時，法身功德自然現前。這正是「不增不減」的另一層含義：功德本具，迷時不減，悟時不增。

---

🔹 原典：「舍利弗。如世間燈所有明色及觸不離不脫。又如摩尼寶珠所有明色形相不離不脫。舍利弗。如來所說法身之義亦復如是。過於恆沙不離不脫不斷不異。不思議佛法如來功德智慧。」
🔸 釋詞：
- 「如」：譬如、就像，是譬喻之詞。
- 「世間燈」：世間所用的燈火。
- 「所有明色及觸」：「明」是燈的光明；「色」是燈所顯現的顏色、光影；「觸」是燈光照射所及的觸感、作用。三者總喻燈的體用功德。
- 「不離不脫」：不離開、不脫離。燈的光明、顏色、觸用與燈體本為一體，不可分離。
- 「又如摩尼寶珠」：「摩尼寶珠」梵語 maṇi，譯為如意珠、摩尼珠，能隨意出生種種寶物。此處再舉寶珠為喻。
- 「所有明色形相」：寶珠的光明、顏色、形相，皆與珠體不離不脫。
- 「如來所說法身之義」：佛陀所闡述的法身真實義理。
- 「亦復如是」：也是這樣，同樣的道理。
- 「過於恆沙」：超過恆河沙數，形容數量無量無邊。
- 「不離不脫不斷不異」：不離——與法身不相分離；不脫——不脫離法身；不斷——相續不斷；不異——體性無異。
- 「不思議佛法」：超越言論思議的諸佛功德法。
- 「如來功德智慧」：如來果地圓滿的功德與智慧。

🔸 銷文：佛陀告訴舍利弗：「舍利弗！就像世間的燈火，它所具有的光明、顏色以及觸用，都與燈體不相分離、不相脫落；又像摩尼寶珠，它所具有的光明、顏色與形相，也與珠體不相分離、不相脫落。舍利弗！如來所說的法身之義也是這樣：法身具有超過恆河沙數的功德，這些功德與法身不相分離、不相脫落、不相斷絕、無有變異，這就是不可思議的佛法，也就是如來圓滿的功德智慧。」

【詳解】：
此段以兩個世間譬喻來說明「法身與功德不離不脫」的深義。第一個譬喻是燈：燈體能發光，光與燈不可分離；燈的顏色、暖觸等作用，也都是燈體本身的功能，不是外來附加。第二個譬喻是摩尼寶珠：寶珠本身具有光澤、顏色、形相，這些與寶珠一體不離。凡夫不會說「燈的光離開了燈」「寶珠的形相與寶珠是兩個東西」；同樣地，法身與恆沙功德也不可分離。

「不離不脫」是從「體用」而言：功德是法身的德用，非離法身而有。「不斷不異」是從「常恆」而言：法身功德無始本具，無有斷絕，亦無變異。這四個「不」字，總破凡夫對法身的四種錯誤認知：以為功德可離、可脫、可斷、可異。

「不思議佛法如來功德智慧」是總結：法身所含攝的一切佛法功德，並非凡夫思量分別所能測度，而是如來智慧境界。正如燈有無量光色，摩尼珠有無量功德，法身亦有無量功德莊嚴，唯佛與佛乃能究竟。

【義理通解】：
我們常把「佛的功德」想成是佛後來修來的、可以增加或減少的東西；但這段經文用燈和寶珠比喻，讓我們明白：功德與法身本來就是一體。燈的光明不是從外面裝上去的，寶珠的光澤也不是另外貼上去的；如來的智慧功德，是法身本自具足的屬性。

這對我們的修行啟示極大：我們求佛道、求功德，不是向外追求，而是讓本有的法身功德顯現。就像擦拭寶珠上的灰塵，灰塵拭去，寶珠的本色自然顯露；煩惱消除時，法身的恆沙功德自然現前。也因此，眾生界不曾減少功德，諸佛也不曾增加功德——只是在迷悟之間，顯與未顯而已。這正是「不增不減」的深義。

---

🔹 原典：「舍利弗。此法身者是不生不滅法。非過去際。非未來際。離二邊故。舍利弗。非過去際者離生時故。非未來際者。離滅時故。」
🔸 釋詞：
- 「法身」：以法為身，遍滿法界之真身，諸佛所證常住不滅、具足恆沙功德的究竟自體。
- 「不生不滅法」：此法非因緣造作，無有生起之相，亦無壞滅之相，屬無為法攝。
- 「非過去際」：「際」是邊際、界限；「過去際」指已滅的時間範疇。法身不墮於過去生滅之相。
- 「非未來際」：指未來的時間範疇，以未至故，尚屬生滅流轉。法身亦不墮於未來生滅之相。
- 「離二邊故」：「二邊」指生與滅、有與無等相對的兩端；「離」是超越、不執。法身本體平等絕待，故遠離生滅二邊。
- 「離生時故」：因為法身沒有「生」的時刻可得，故不能以過去際來框限。
- 「離滅時故」：因為法身沒有「滅」的時刻可得，故不能以未來際來框限。

🔸 銷文：佛陀再次呼喚舍利弗，開示說：「舍利弗！這個法身，是不生不滅的無為法。它不屬於過去的時間邊際，也不屬於未來的時間邊際，因此超越並遠離了生滅二邊的戲論。舍利弗！為什麼說它不屬於過去際呢？因為法身沒有『生』的時刻；為什麼說它不屬於未來際呢？因為法身沒有『滅』的時刻。」

【詳解】：
此段是世尊以「遮詮」方式顯示法身的超時間性。凡夫所見一切法，皆不離「過去、現在、未來」三際；有三際即有生滅，有生滅即有增減。但法身不是因緣造作的有為法，而是本自清淨、常住不變的無為法，因此不受時空所拘。

「不生不滅」並非斷滅空無，而是超越生滅相對的絕對寂滅。如《中論》云：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」法身本無生，故亦無滅；無生無滅故，非過去、非未來。過去際是「已生已滅」的時間相，未來際是「當生當滅」的時間相；法身離此二相，故說「離二邊」。

「非過去際者離生時故」：若有一法在過去生起，必有生時；法身無生，故非過去。「非未來際者離滅時故」：若有一法在未來消滅，必有滅時；法身無滅，故非未來。這裡以「生時」「滅時」來破時間的實有性，顯示法身是「沒有時間相」的當下常恆。如《楞嚴經》所說：「十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心。」法身即是常住真心，超越三際。

此處「離二邊」不僅指生滅二邊，也統攝常斷、一異、來去等一切相對法。法身不落二邊，故能為「不增不減」的理體成立根據——有增減即是生滅法，法身無生滅故不增不減。

【義理通解】：
我們活在時間之中，習慣用「過去、未來」來理解一切事物——這個東西以前沒有，現在有了，將來又會消失。但佛陀告訴我們，法身完全不屬於這個時間框架。它不是「以前沒有、現在才有」，也不是「將來會消滅」；它無始無終，當下圓滿。

這就像虛空：虛空不會因為烏雲來了而生起，也不會因為烏雲散了而消滅；虛空本來就在那裡，不屬於過去或未來。法身亦然，眾生流轉生死，法身不生不滅；諸佛成等正覺，法身也不增不減。這對修行者非常重要：我們修行不是製造一個「新的法身」，而是發現本來就存在的法身。所謂「但盡凡情，別無聖解」，放下生滅妄想，法身自然顯現。

現代人常常為時間所苦——後悔過去、擔憂未來。若能體會法身離二邊、無生滅，就能在當下找到安頓。過去已滅，未來未至，當下不住；而這「不住」的當下，正是法身的顯現。

---

🔹 原典：「舍利弗。如來法身常。以不異法故。以不盡法故。舍利弗。如來法身恆。以常可歸依故。以未來際平等故。」
🔸 釋詞：
- 「如來法身」：諸佛以法為身，圓滿清淨、遍一切處的真身；是眾生本具、諸佛所證的究竟理體。
- 「常」：常住不變，不隨因緣生滅而動搖。這是涅槃四德（常、樂、我、淨）之一。
- 「以不異法故」：「以」是因為；「不異法」指法身與真如理體無二無別，沒有變異。合謂因為法身是不變異之法。
- 「以不盡法故」：「不盡法」是窮盡不了、無有邊際之法。合謂因為法身是無窮盡之法。
- 「恆」：恆常相續，無有間斷。與「常」相近，但「常」約體性不變，「恆」約相續不斷。
- 「以常可歸依故」：「歸依」是歸投依靠。因為法身恆常不變，眾生可以安心歸依，故說「常可歸依」。
- 「以未來際平等故」：法身於未來際中，平等無二，無有高下、生滅、增減之差別。合謂因為法身在未來際仍然平等常住。

🔸 銷文：佛陀告訴舍利弗：「舍利弗！如來的法身是『常』，因為法身是不變異之法、是無窮盡之法的緣故。舍利弗！如來的法身是『恆』，因為法身是恆常可歸依之處，而且在未來際中平等無二的緣故。」

【詳解】：
此段以「常」「恆」二德來顯示法身的超越時空性。「常」與「恆」看似同義，實有微細差別：「常」著重於空間上的普遍不變，法身不因任何因緣而改變其體性；「恆」著重於時間上的相續無間，法身從無始來、盡未來際，相續不斷。

「以不異法故」：法身與真如、法界、實際等理體無二無別，沒有變異。凡夫在迷，法身不變；諸佛在悟，法身亦不增。如《涅槃經》云：「如來法身，非有為法，是無為法。」無為法離生住異滅，故不變異。

「以不盡法故」：法身功德無量無邊，窮劫說不能盡。有為法有窮盡之日，無為法體無窮盡，故法身常住不盡。

「以常可歸依故」：眾生修行需要依靠，若所依之法會變異、會窮盡、會消失，則不能作為究竟歸依處。法身常住不變，故能成為眾生最終的歸依處。如《法華經》云：「諸佛如來，是眾生大慈悲父，歸依處。」

「以未來際平等故」：法身不僅現在常住，未來際亦常住；不僅悟時平等，迷時亦平等。平等者，無增無減、無生無滅、無高無下。眾生界與法身平等，煩惱與菩提平等，生死與涅槃平等。

【義理通解】：
我們為什麼需要歸依？因為世間一切法都不可靠——錢財會散失，親友會離別，身體會衰老，乃至山河大地也有成住壞空。若把生命寄託在這些會變壞的法上，終究會失望。但法身「常」且「恆」，不變異、不窮盡，永遠可以作為歸依處。就像大海雖然有波浪起伏，但大海本身不會因為波浪而增減；法身雖有眾生迷悟的現象，但體性不變。

現代人常覺得生命空虛、無常迅速，找不到可以依靠的真理。這段經文告訴我們：真正的歸依處不在外面，而在我們每個人本具的法身。這個法身恆常不變，只是我們被妄想執著遮蔽，暫時看不到而已。若能回頭覺悟，當下就是歸依處。修行，就是學習安住在這不變異、不窮盡的法身之中。

---

🔹 原典：「舍利弗。如來法身清涼。以不二法故。以無分別法故。舍利弗。如來法身不變。以非滅法故以非作法故。」
🔸 釋詞：
- 「如來法身」：諸佛以法為身之究竟自體，眾生本具、佛果圓證。
- 「清涼」：離煩惱熱惱，寂靜安樂。凡夫為貪瞋癡三火所燒，熱惱不息；法身離一切煩惱，故稱清涼。
- 「以不二法故」：「不二」是無有對待，超越能所、善惡、生滅等二邊分別。法身平等一如，故說不二。
- 「以無分別法故」：「無分別」是離卻虛妄計度，無有能取所取之分別。法身本然離念，故說無分別。
- 「不變」：不變異、不遷改。有為法剎那生滅，念念變化；法身無為，恆常不變。
- 「以非滅法故」：「非滅法」不是可滅之法。有為法有生必有滅；法身無生，故無滅。
- 「以非作法故」：「非作法」不是造作之法，即非因緣造作的有為法。法身本自天成，不假造作。

🔸 銷文：佛陀告訴舍利弗：「舍利弗！如來的法身是『清涼』的，因為法身是不二之法、是無分別之法的緣故。舍利弗！如來的法身是『不變』的，因為法身不是可滅之法，也不是造作之法的緣故。」

【詳解】：
此段繼續以「清涼」「不變」二德顯法身之究竟圓滿。「清涼」是相對於眾生的熱惱而說。眾生心中有貪欲火、瞋恚火、愚癡火，日夜焚燒，不得清涼；法身遠離一切煩惱塵垢，故身心寂滅，畢竟清涼。如《涅槃經》以「清涼」形容大涅槃之德。

「以不二法故」：法身超越一切對立——不分生死涅槃、不分煩惱菩提、不分自他。眾生以分別心見二，法身本體無二。如《維摩詰經》入不二法門，即是趣入法身之平等性。

「以無分別法故」：法身無有分別，不是語言思惟所能緣慮。此無分別非如木石之無知，而是遠離虛妄分別的「無分別智」所行境界。諸佛恒住此無分別中，而能善分別諸法相，此即「般若無知而無所不知」。

「不變」與「清涼」相輔相成：法身既清涼，則無煩惱之動轉，故不變；法身既無分別，則無戲論之遷流，故不變。

「以非滅法故」：法身無生，故亦無滅。一切有為法皆因緣和合，緣聚則生，緣散則滅；法身非因緣所成，故無滅壞之相。「以非作法故」：法身不是因造作而有，不是修行新得，而是本自圓成。如《金剛經》云：「如來者，無所從來，亦無所去。」正顯法身非作、非滅。

【義理通解】：
「清涼」與「不變」是法身給予眾生的兩種保證。我們生活在充滿變化與熱惱的世界：情緒起伏不定，環境變遷無常，使人身心不得安定。法身告訴我們：有一個「地方」是清涼的、不變的，那就是我們的本性。它不被煩惱所染，也不隨境界所動，就像深海的底層，縱使海面波濤洶湧，深處依然平靜。

「不二」「無分別」不是什麼都不想，而是不落入二元對立的執著。我們習慣分別好壞、得失、增減，因而產生痛苦；若能安住於法身的無分別智，就不再被這些相對的幻相所困。「非滅」「非作」更指出：法身不是「被製造」的，也不是「會被消滅」的，所以無法用「增加修行」來得到它，也不必擔心「退轉」會失去它。眾生本具，只是覺與不覺而已。

---

🔹 原典：「舍利弗。即此法身過於恆沙。無邊煩惱所纏從無始世來隨順世間。波浪漂流往來生死名為眾生。」
🔸 釋詞：
- 「即此」：就是這個、正是這個。強調法身與眾生並非二物，迷悟之分而已。
- 「法身」：以法為身、遍滿法界、不生不滅的真如理體，即前文所說眾生界、如來藏之異名。
- 「過於恆沙」：「過」是超過；「恆沙」是恆河沙數。此處形容煩惱數量無量無邊，超過恆河沙數之多。
- 「無邊煩惱所纏」：「無邊」是沒有邊際；「煩惱」梵語 kleśa，指貪瞋癡等擾亂心性之法；「所纏」是被纏繞、繫縛。合謂法身被無量無邊的煩惱所纏縛。
- 「從無始世來」：從沒有開始的久遠劫以來。
- 「隨順世間」：「隨順」是隨從、順從；「世間」指生滅流轉的器界與有情界。合謂法身隨順世間流轉，與生死和合。
- 「波浪漂流」：「波浪」比喻生死煩惱的起伏；「漂流」是隨波逐流，無法自主。形容眾生在生死海中頭出頭沒。
- 「往來生死」：在生死之中來回輪轉，生生世世不斷受生。
- 「名為眾生」：「眾生」梵語 sattva，是眾緣和合而生之義，亦含「數數受生」之義。法身被煩惱纏縛而流轉生死，此時的狀態就稱作「眾生」。

🔸 銷文：佛陀告訴舍利弗：「舍利弗！就是這個法身，被超過恆河沙數的無邊煩惱所纏繞，從無始的久遠劫以來，隨順世間生滅流轉，在生死之中如波浪般漂流，往來受生不息——這樣的名稱，就叫做『眾生』。」

【詳解】：
此段是全經最令人震撼的開示之一：眾生不是離開法身之外的另外一個東西，而是法身被煩惱纏縛後的「狀態」。「即此法身」四字，斬釘截鐵地表明眾生與法身本體一體不二。正如《華嚴經》云：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」妄想執著即是此處的「無邊煩惱」，如來智慧德相即是「法身」。

「過於恆沙無邊煩惱」形容煩惱之多。眾生一念無明，便起無量煩惱；從無始至今，煩惱積聚，如恆河沙數不可窮盡。這些煩惱不是外來強加，而是法身被無明遮蔽後所現的虛妄塵勞。但無論煩惱多麼深重，法身的體性從未損壞，只是「纏」而未失。

「從無始世來隨順世間」：無始表示眾生流轉沒有起點，並非上帝創造或偶然發生，而是無明無始。法身隨順世間，並不是法身改變了體性，而是它隨緣顯現為眾生的身心世界。正如虛空隨方現圓、隨器現方，但虛空本身沒有方圓。

「波浪漂流往來生死」：波浪的比喻極佳——波浪是水，但波浪有起有伏、有生有滅；眾生是法身，但眾生有生死往來。離開波浪別無水，離開眾生別無法身。因此，生死不是法身之外的另一件事，而是法身在煩惱風中的波動相。稱此狀態為「眾生」，只是就「迷」而言，並非實有眾生之體。

此段與前文「眾生界者即是如來藏」遙相呼應。眾生界不是眾生的數量集合，而是法身處在纏縛狀態時的假名。若能轉迷為悟，同一法身便名為菩薩、如來。這正是「不增不減」的深義：迷時不減，悟時不增。

【義理通解】：
我們常常認為「我是凡夫，佛是佛，兩者完全不一樣」；但這段經文直接打破這種二分。佛陀說：你現在這個流轉生死的「眾生」，本體就是法身，只是被煩惱纏住了。就像一個富翁在夢中變成乞丐，夢裡雖然貧窮苦惱，但醒來發現自己從未失去財富。煩惱就是夢，生死就是夢中流轉；法身就是那個從未迷失的富翁。

「波浪漂流」的比喻也告訴我們：波濤洶湧時，我們以為自己是浪——高低起伏、生滅不定；但我們的本質是水——濕性平等、不生不滅。修行不是要把波浪變成水，而是認識到「我就是水」，不再執著於浪的形態。當煩惱風止息時，波浪自然平靜，但平靜並非得到什麼新的東西，而是顯露本來面目。

因此，眾生不必自卑，也不應高慢。眾生的現況是法身被纏，但法身從未染污；諸佛的果位是法身出纏，但出纏並非增加。如是信解，方能趣入本經「不增不減」的宗趣。

---

🔹 原典：「舍利弗。即此法身厭離世間生死苦惱。棄捨一切諸有欲求。行十波羅蜜。攝八萬四千法門。修菩提行名為菩薩。」
🔸 釋詞：
- 「即此法身」：就是前面所說的那個被煩惱纏縛而流轉生死、名為眾生的法身。強調眾生與菩薩本體不二，只是迷悟之異。
- 「厭離」：厭惡、出離。非憎恨，而是如實見到生死苦患，生起不再迷惑的決心。
- 「世間生死苦惱」：三界六道中生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛等一切苦患。
- 「棄捨」：徹底放下、不再執取。
- 「一切諸有欲求」：「諸有」即三有——欲有、色有、無色有，指三界一切存在形態；「欲求」是對三界果報的貪愛執取。合謂捨離對三界一切生存境界的希求。
- 「行十波羅蜜」：「波羅蜜」梵語 pāramitā，譯為到彼岸。十波羅蜜即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，是菩薩從生死此岸到涅槃彼岸的十種修行。
- 「攝八萬四千法門」：「攝」是總持、含攝；「八萬四千法門」是對治眾生八萬四千煩惱的無量教法。菩薩以智慧統攝一切佛法，應機施化。
- 「修菩提行」：修行趣向無上正等正覺的菩薩道。
- 「名為菩薩」：這樣的狀態就稱作「菩薩」。

🔸 銷文：佛陀告訴舍利弗：「舍利弗！就是這個法身，由於厭離世間的生死苦惱，捨棄對三界一切存在的貪求，實際修行十種波羅蜜，含攝八萬四千法門，修習趣向菩提的菩薩行——這樣的狀態就叫做『菩薩』。」

【詳解】：
此段與前文「名為眾生」形成對照。眾生與菩薩，本體同是「即此法身」，差別只在於是否「厭離、棄捨、行、攝、修」。眾生是法身隨順世間、被煩惱纏縛；菩薩是同一法身生起出離心、開始轉化。

「厭離世間生死苦惱」是修行的發端。聲聞也厭離生死，但只求自度；菩薩則進一步「棄捨一切諸有欲求」，不僅出離三界，更不執著涅槃，以無住處心行菩薩道。「棄捨一切諸有欲求」不是壓抑或逃避，而是如實見到三界無常、苦、無我，不再將其當作安身立命之處。

「行十波羅蜜」總攝菩薩因地萬行。十波羅蜜中，前六是自度度他的根本，後四是利他的善巧方便。菩薩不只修空慧，更圓滿福慧，故能「攝八萬四千法門」。這顯示菩薩的智慧廣大，能總持一切佛法，應眾生機而施設。

「修菩提行」總結菩薩因行，以成就無上菩提為究竟目標。因此，眾生與菩薩不是兩個實體，而是法身在迷悟、染淨、進修過程中的不同階段。這正是「不增不減」的具體表現：法身沒有變成菩薩，菩薩也沒有多出一個法身，只是迷悟之轉。

【義理通解】：
我們常以為「眾生」「菩薩」是兩種不同的生命，但佛陀說：都是同一個法身。就像一個人，小時候無知，長大後努力學習、服務人群，本質始終是同一個人，只是狀態改變了。眾生是因為「隨順煩惱」而流轉；菩薩是因為「厭離生死、修行六度」而朝向覺悟。差別不在本體，而在於是否發心、是否行動。

現代人常覺得自己業障深重，離菩薩很遠。這段經文告訴我們：你現在這個身心，本質就是法身；只要願意厭離煩惱、放棄對世間虛妄的執著、開始實踐利他的善行，你當下就在「菩薩」的路上。不必等成佛才是法身，眾生當下就是法身的顯現。修行就是從「被煩惱牽著走」轉為「主動修行」，如此而已。

---

🔹 原典：「複次舍利弗。即此法身離一切世間煩惱使纏過一切苦。離一切煩惱垢。得淨得清淨。住於彼岸清淨法中。到一切眾生所願之地。於一切境界中究竟通達更無勝者。離一切障離一切礙。於一切法中得自在力。名為如來應正遍知。」
🔸 釋詞：
- 「複次」：再者、又，表示進一步申說。
- 「即此法身」：就是前面所說的那個法身，顯示眾生、菩薩、如來本體不二。
- 「離一切世間煩惱使纏」：「使」是煩惱的異名，如五使、十使，能驅役眾生流轉三界；「纏」是煩惱的現行纏縛，如八纏、十纏。此處總謂法身遠離一切煩惱的驅役與纏縛。
- 「過一切苦」：「過」是超越。法身已超越三界一切苦難。
- 「離一切煩惱垢」：「垢」是染污，指微細煩惱塵垢。法身清淨無染。
- 「得淨得清淨」：法身本來清淨，此處約出纏而說「得淨」，顯發本有清淨，故云「得清淨」。
- 「住於彼岸清淨法中」：「彼岸」相對生死此岸，指涅槃彼岸。法身安住於究竟涅槃的淨妙法中。
- 「到一切眾生所願之地」：達到了所有眾生內心深處所希願的境地，即一切眾生最終的歸宿與滿足。
- 「於一切境界中究竟通達」：對一切所知境界，徹底、圓滿地通達無礙。
- 「更無勝者」：沒有比這更高、更殊勝的境界了。
- 「離一切障離一切礙」：「障」是煩惱障、所知障；「礙」是事理上的隔礙、障礙。法身超越一切障礙，自在無礙。
- 「於一切法中得自在力」：對一切諸法都能隨心自在，無所罣礙，得大神通、大智慧之力。
- 「名為如來應正遍知」：此時的狀態就稱為「如來、應供、正遍知」，即佛果的三號。

🔸 銷文：佛陀又告訴舍利弗：「再者，舍利弗！就是這個法身，遠離了一切世間煩惱的驅役與纏縛，超越了所有的苦難，遠離了一切煩惱塵垢，證得了真正的清淨，安住在涅槃彼岸的清淨法中，到達了一切眾生心中所願的究竟之地。對於一切境界，圓滿通達，沒有更殊勝的；遠離一切障礙，沒有絲毫隔礙，在一切諸法中得大自在。這樣的狀態，就稱之為『如來、應供、正遍知』。」

【詳解】：
此段是「法身三態」的第三態。前文說法身被煩惱纏縛名為眾生，法身厭離生死修菩薩行名為菩薩；此處同一法身圓滿出纏，離一切過患、得一切功德，名為如來。三段對照，顯示法身隨迷悟因緣而有染淨差別，但其體不二。如《華嚴經》云：「心佛及眾生，是三無差別。」

「離一切世間煩惱使纏過一切苦」：煩惱有「使」與「纏」之別。「使」是潛伏的煩惱種子，隨逐眾生，驅使造業；「纏」是煩惱現行，纏縛身心。眾生被使與纏所困，受種種苦。法身出纏，則種子與現行俱盡，故超越一切苦。「離一切煩惱垢」更進一步，連微細的習氣染污也完全清除，如《涅槃經》說如來「煩惱習氣盡」。

「得淨得清淨」：眾生本性雖淨，但為客塵所染，如淨珠蒙塵；如來出纏，塵盡珠明，故說「得淨」。這個「得」不是從外獲得，而是本有清淨的顯發。正如《心經》「不垢不淨」，「得清淨」是約相對除障而言，絕對理體則本無染淨。

「住於彼岸清淨法中」：彼岸即涅槃，是相對生死此岸而言。但法身既無此岸彼岸的分別，此處是隨順眾生語言而施設，表示如來安住於究竟寂滅的無住處涅槃。「到一切眾生所願之地」：一切眾生追求的終極目標，不外乎離苦得樂、成就圓滿；如來已圓滿一切，故為眾生所願之地。如《法華經》所說「諸佛如來出興於世，欲令眾生開示悟入佛之知見」，佛果正是眾生最終歸趣。

「於一切境界中究竟通達更無勝者」：佛智照見一切法，事理無礙，圓滿無缺。「離一切障離一切礙」：煩惱障、所知障及一切事理隔礙皆已永盡。「於一切法中得自在力」：如來於法法自在，能轉一切法，不被法縛，故稱「法王」。由此總顯佛果功德圓滿。

「如來應正遍知」：即「如來、應供、正遍知」三號，「如來」約乘真如而來，「應供」約堪受供養，「正遍知」約正智遍知一切。舉此三號代表佛果十號，乃至一切功德。

【義理通解】：
這一段讓我們看到修行的終點。每個人都希望離苦得樂、活得自在，但眾生被煩惱所纏，處處障礙。法身本質清淨，卻像太陽被烏雲遮蔽。當煩惱的烏雲散去，太陽的光芒顯露，那就是如來。所以成佛不是變成另一個生命，而是回到本來面目。

「到一切眾生所願之地」這一句很感人：我們一生追求的其實都是圓滿與自在，但總在錯誤的地方尋找。有人求財富，有人求名位，但這些終究不能滿足。唯有發現法身、證入佛果，才是所有眾生真正的願望。現代人面對壓力與焦慮，常常覺得不自由；如來「於一切法中得自在力」的境界，給了我們方向：真正的自由不是改變外在條件，而是內在的覺悟與無礙。

修行者應以此為目標：眾生→菩薩→如來，都在一個法身上完成。當下這一念，若隨煩惱轉，即是眾生；若厭離修行，即是菩薩；若究竟清淨，即是如來。法身不增不減，迷悟在人。

---

🔹 原典：「是故舍利弗。不離眾生界有法身。不離法身有眾生界。眾生界即法身。法身即眾生界。舍利弗。此二法者義一名異。」
🔸 釋詞：
- 「是故」：因此、所以。承接上文，因為眾生、菩薩、如來皆是同一法身的迷悟之異，故得此結論。
- 「不離眾生界有法身」：「不離」是不相離、不離開；「眾生界」指眾生之體性，即前文所說的如來藏。合謂並非離開眾生界之外另外有一個法身。
- 「不離法身有眾生界」：反過來說，也不是離開法身之外另外有一個眾生界。二者互不相離。
- 「眾生界即法身」：眾生界的當體就是法身。就體而言，迷時眾生界即是法身，非有二物。
- 「法身即眾生界」：法身的當體即是眾生界。悟時法身不離眾生界，諸佛恆觀眾生。
- 「此二法者」：這兩個法，指「眾生界」與「法身」。
- 「義一名異」：「義」是義理、體性；「名」是名稱、名言。合謂二者體性同一，只是名稱不同。

🔸 銷文：因此，舍利弗！並非離開了眾生界而有另一個法身，也並非離開了法身而有另一個眾生界。眾生界當體就是法身，法身當體就是眾生界。舍利弗！這兩個法，其體義是同一的，只是名稱有別罷了。

【詳解】：
此段是世尊對「眾生界」與「法身」關係的總結，也是全經的關鍵結論。「不離」二字，否定「二物」；「即」字，顯示「不二」；「義一名異」，總括二者本質相同。這與《維摩詰經》「不二法門」、〈不增不減經〉的經題完全呼應。

眾生界與法身的關係，非一非異：「非一」者，眾生有生死流轉之相，法身無生滅之相；「非異」者，眾生之體即是法身，離眾生界別無法身。如《中論》云：「涅槃與世間，無有少分別；世間與涅槃，亦無少分別。」此處眾生界即世間，法身即涅槃，其體本一。

「此二法者義一名異」：如金與金器——金是體，器是相；器以金為體，金不離器。眾生界是「迷時法身」的異名，法身是「悟時眾生界」的異名。名稱雖異，體性無別。這正是「不增不減」的根據：眾生界若增，法身亦增；法身若減，眾生界亦減；然法身無增減，故眾生界亦無增減。

【義理通解】：
一般人總覺得「我是眾生，佛是佛」，兩者之間有一道鴻溝。但佛陀在此直接打破這道鴻溝：眾生界就是法身，法身就是眾生界，只是名稱不同。就像「水」與「波浪」——波浪是水，水是波浪，離開波浪找不到水，離開水也沒有波浪。眾生是法身起的波浪，法身是眾生的本來面目。

這對修行非常重要：我們追求成佛，不是要「變成」另一個東西，而是認清自己本來就是佛。眾生界的當體就是法身，所以不需要捨棄眾生界去找法身，也不需要消滅煩惱才得到清淨。只要如實知見這個道理，當下就能安住於不增不減的自性中。現代人常覺得自己不夠好、業障重，但這段經文給了最大的安慰與肯定：你的本體就是法身，只是還在迷中，覺悟就在眼前。

---

🔹 原典：「複次舍利弗。如我上說。眾生界中亦三種法。皆真實如不異不差。何謂三法。一者如來藏本際相應體及清淨法。二者如來藏本際不相應體及煩惱纏不清淨法。三者如來藏未來際平等恆及有法。」
🔸 釋詞：
- 「複次」：再者、又，表示進一步開示。
- 「如我上說」：如同我前面所說，指前文「眾生界即法身」等開示。
- 「眾生界中亦三種法」：「亦」是也有，表示眾生界中除了前面所說的不增不減之法，還可施設三種法。「三種法」是從體性上分為三類。
- 「皆真實如不異不差」：「真實」是契合真際，非虛妄；「如」是如如不動，平等無二；「不異」是彼此無差別；「不差」是沒有錯謬。合謂此三種法皆是究竟真實，無二無別。
- 「何謂三法」：是哪三種法呢？徵問之詞。
- 「一者如來藏本際相應體及清淨法」：「本際」指無始以來的本來邊際；「相應體」是與清淨體性相應和合的自體；「清淨法」是法爾清淨的功德。合謂第一種是如來藏從無始以來就與真如相應的清淨功德法。
- 「二者如來藏本際不相應體及煩惱纏不清淨法」：「不相應體」指無始來煩惱客塵不與清淨心體相應；「煩惱纏不清淨法」指被煩惱纏縛的染污法。合謂第二種是如來藏從無始以來與清淨體不相應、為客塵煩惱所纏縛的不清淨法。
- 「三者如來藏未來際平等恆及有法」：「未來際」是盡未來際；「平等恆」是平等相續、常住不變；「有法」是真實存在之法（真空妙有之體）。合謂第三種是如來藏於未來際平等常住、真實具足一切法的體性。

🔸 銷文：佛陀又告訴舍利弗：「再者，舍利弗！如同我前面所說，眾生界之中也有三種法。這三種法都是真實、如如、沒有差異、沒有錯謬的。是哪三種法呢？第一種，是如來藏從無始本際以來就與真如相應的清淨法；第二種，是如來藏從無始本際以來與清淨體不相應、被客塵煩惱所纏縛的不清淨法；第三種，是如來藏於未來際平等常住、真實存在的一體之法。」

【詳解】：
此段正式引入「眾生界中三種法」的總綱。本經以「一界」統攝眾生界與法身，此處再於眾生界中施設三法，目的在顯示「如來藏」具有「不變隨緣」的雙重性格。

「皆真實如不異不差」統貫三法：即使第二法——煩惱纏不清淨法——也是「真實」的，因為它並非眾生界外的別物，而是如來藏隨緣顯現的迷相；論其體性，仍不離真如，故說「如」；三法同以如來藏為體，故「不異」；此理決定無謬，故「不差」。

三法合觀：
- 第一法說如來藏本具清淨功德（體）；
- 第二法說如來藏現被客塵覆蓋（相）；
- 第三法說如來藏未來際平等常住、任持一切（用）。
三法皆不離一界，皆真實如不異不差。

【義理通解】：
這三種法把整個修行過程都涵蓋了：你本來是清淨的（第一法），現在被煩惱蓋住了（第二法），但將來一定會恢復清淨並永遠如此（第三法）。這就像一塊黃金被埋在泥裡——黃金的性質從來沒有改變（第一法），表面沾滿污泥（第二法），但只要洗乾淨，黃金依然如故，而且永遠是黃金（第三法）。

現代人常因現前的煩惱而自卑，覺得自己「不清淨」；但第二法告訴我們，煩惱只是外來的客塵，不是我們的本性。同時，第三法給了我們極大的希望：如來藏是未來際平等恆有的，意味著成佛不是偶然，而是必然的歸宿——只要因緣具足，每一個眾生都能顯現本有的清淨。

---

🔹 原典：「舍利弗當知。如來藏本際相應體及清淨法者。此法如實不虛妄不離不脫。智慧清淨真如法界不思議法。無始本際來。有此清淨相應法體。」
🔸 釋詞：
- 「當知」：應當知道。佛提醒舍利弗及眾生要專心諦聽、如實領解。
- 「如來藏本際相應體及清淨法」：即前文三種法中的第一法。「本際」指無始以來的本來邊際；「相應體」指與清淨體性相應和合的自體；「清淨法」指法爾清淨、無有染污的功德法。
- 「此法」：指第一法，即如來藏本際相應的清淨體。
- 「如實」：如其真實，不虛妄、不變異。
- 「不虛妄」：不是虛幻假構，而是真實存在。
- 「不離不脫」：與如來藏本體不相分離、不相脫落。
- 「智慧清淨」：此清淨法體即是般若智慧，離一切煩惱染污，光明照了。
- 「真如法界」：真如即諸法實相之理體；法界即一切法所依之體性。合謂此法即是真如法界本身。
- 「不思議法」：超越言語思惟、不可用分別心測度的法。
- 「無始本際來」：從沒有開始的最初際以來。
- 「有此清淨相應法體」：就一直存在這個清淨的、與真如相應的法體。

🔸 銷文：佛陀說：「舍利弗！你應當知道：所謂『如來藏本際相應體及清淨法』，是指這個法是真實的、不虛妄的，與如來藏本體不相分離、不相脫落。它是智慧清淨的、真如法界的、不可思議的法。從無始的本際以來，這個清淨的、與真如相應的法體就本來存在。」

【詳解】：
此段正式開顯「三種法」中第一法的體性。此法是眾生本具的如來藏清淨體，並非因修行新得，而是「無始本際來」本自存在。經中用「如實」「不虛妄」「不離不脫」三個詞來肯定其真實性：它不是妄想分別的產物，不是因緣造作的有為法，也不是與如來藏分離的外來之物。

「智慧清淨」顯示此法並非頑空，而是具有靈明覺照的般若體性。「真如法界」顯示此法即是宇宙萬法的終極實相。「不思議法」則強調其超越凡夫言語思惟的層次。此三詞總攝「體、相、用」：體即真如，相即清淨，用即智慧。眾生雖在迷中，此法從未失去；諸佛雖已圓證，此法亦無增加。這正是「不增不減」的理體依據。

【義理通解】：
我們常以為「清淨法」是修行很久之後才從外面獲得的東西，但佛陀這裡說：從無始以來，我們心中就存在一個「清淨相應法體」。它不需要製造，只需要發現；它不會被煩惱染污，只是被遮蔽。就像一顆晶瑩的摩尼寶珠掉在污泥中，寶珠本身依然明淨，污泥只是外附的塵垢。

現代人常覺得自己業障深重、內心混濁，但這段經文讓我們有信心：無論煩惱多麼熾盛，內心深處的那個「清淨法體」從未消失。修行不是從零開始，而是把本有的寶珠擦拭乾淨。當我們願意相信並如實知見這個本際清淨的法體，就能在生死流轉中，找到安身立命的基石。

---

🔹 原典：「舍利弗。我依此清淨真如法界。為眾生故說為不可思議法自性清淨心。」
🔸 釋詞：
- 「舍利弗」：佛陀喚當機者之名，令其專心諦聽。
- 「我依此」：「我」是佛陀自稱；「依」是依憑、依據；「此」指前面所說的「清淨真如法界」。
- 「清淨真如法界」：「清淨」是離煩惱垢染；「真如」是諸法真實不虛、恆常不變的理體；「法界」是諸法所依的體性。此處即指「如來藏本際相應體及清淨法」。
- 「為眾生故」：「為」是為了；「眾生」指尚未悟入此理的凡夫。表示施設此名是出於度生方便的慈悲。
- 「說為」：稱之為、施設其名。
- 「不可思議法」：超越凡夫言語思惟、不可用分別心測度的法。
- 「自性清淨心」：「自性」是本來如此的體性；「清淨」是無染無垢；「心」指真心，非肉團心或妄想心。合謂眾生本具的、本性清淨的真心。

🔸 銷文：佛陀告訴舍利弗：「舍利弗！我依止這個清淨真如法界，為了利益眾生的緣故，將它施設名稱為『不可思議法自性清淨心』。」

【詳解】：
此段是「如來藏」異名開顯的關鍵。前文說「如來藏本際相應體及清淨法」，其體即是「清淨真如法界」。佛陀為了讓眾生容易理解、憶念、趣入，又將此法施設為「自性清淨心」。「自性清淨」正是《勝鬘經》所說「自性清淨心，客塵煩惱所染」的理論基礎：心體本淨，煩惱是客。

「不可思議法」說明此心不是凡夫分別意識所能緣慮的對象。它不是知識的課題，而是智慧所證的境界。「自性清淨心」一名，總攝體用：體即真如，用即明覺。眾生雖在迷，此心不減；諸佛雖已悟，此心不增。

【義理通解】：
佛法中對「真實理體」有許多名稱：真如、法界、法身、如來藏、佛性、自性清淨心……這些都是同一件事的異名。就像太陽，有人叫它日、有人叫它sun，所指相同。佛陀施設「自性清淨心」，是要我們回頭觀察自己的心——我們起貪瞋癡的妄想心，其本質卻是清淨的。就像烏雲背後的虛空，從來沒有被染污。修行就是認識這個「自性清淨心」，不再被客塵煩惱所騙。

現代人常覺得自己內心雜亂、充滿煩惱，但這段經文告訴我們：那些都是客塵，不是你。你的自性本來清淨，只是暫時被遮蔽。若能深信這個道理，修行就有方向——不是消滅煩惱，而是認清自性。

---

🔹 原典：「舍利弗當知。如來藏本際不相應體。及煩惱纏不清淨法者。此本際來離脫不相應煩惱所纏不清淨法。唯有如來菩提智之所能斷。舍利弗。我依此煩惱所纏不相應不思議法界。為眾生故說為客塵煩惱所染。自性清淨心不可思議法。」

🔸 釋詞：

1. **舍利弗當知**：呼名警策。「當知」是叮嚀之詞，意即「你應當如實了知」，表以下所說義趣極為切要，非僅知識上的理解，而是須以正慧領納信解。
2. **本際不相應體**：「本際」指無始以來之根本邊際，即時間上推溯至極處的初始狀態，亦表法爾如是之理體。「不相應」為梵語 visaṃyukta 之義，指與某法不結合、不分離的相對狀態——此處特指如來藏自性清淨心與煩惱纏**不**相結合、**不**相應。「體」指體性、法體。整詞義為：如來藏中，從本際以來即與煩惱不相應的那個清淨法體。
3. **煩惱纏**：「煩惱」為雜染法之總稱，即惱亂身心、繫縛有情流轉生死之法，包括貪瞋癡等根本煩惱及隨煩惱。「纏」梵語paryavasthāna，特指煩惱中尤為強烈、能纏縛心識令不得解脫的現行狀態，經典常列無慚、無愧、嫉、慳、悔、眠、掉舉、惛沈等八纏或十纏。此處「煩惱纏」為總攝一切煩惱現行纏縛之義。
4. **不清淨法**：與清淨法相對。指有漏有為的雜染法，即煩惱所纏、非自性本然清淨的流轉法。
5. **離脫不相應**：「離脫」即遠離、解脫。「不相應」如前所釋，指煩惱與如來藏體性本不相應。整句意謂：此法體從本際以來，本來就遠離煩惱，且與煩惱在體性上互不相應——不是先有煩惱纏縛然後才去離脫，而是**體性本然不受煩惱染污**。
6. **如來菩提智**：「菩提」梵語bodhi，意為覺。此處指如來究竟圓滿的無上正等正覺之智，即諸佛所得的大菩提智，包括了知一切法真實之相的無分別智與後得智。唯此佛智方能徹底斷除煩惱習氣。
7. **客塵煩惱所染**：「客塵」是極重要的譬喻詞——「客」表非主、外來、暫住，非自性本有；「塵」表染污、垢穢，能遮蔽清淨本體。合喻煩惱並非自性清淨心的本質，如浮雲之於虛空、如塵土之於明鏡，是外來、暫有、可去除的。「所染」即被染污的狀態。此句表示：自性清淨心雖本淨，但被客塵般的煩惱所覆蓋、染污，因而顯現出眾生流轉的相貌。
8. **自性清淨心**：即一切眾生本具的真淨心體，梵語prakṛti-pariśuddha-citta。此心體性本淨，非因修行而淨，本來清淨，但為無明煩惱所覆蓋而不顯現。即前文所說的「如來藏本際相應體及清淨法」之異名。

🔸 銷文：

舍利弗！你應當如實了知：所謂「如來藏本際不相應體」，以及「煩惱纏不清淨法」，是這樣的——這個如來藏法體，從無始本際以來，本來就遠離煩惱、與煩惱不相應；而那些繫縛眾生的煩惱纏這類不清淨法，也只是覆蓋在如來藏上、與如來藏體性不相應的客塵，並非如來藏內在所有的本質。此種煩惱所纏的不清淨法，唯獨如來的大菩提智才能徹底斷除。舍利弗！我便是依於這「煩惱所纏、與煩惱不相應」的不可思議法界，為了利益眾生而施設言說，稱之為「被客塵煩惱所染污的自性清淨心」——此乃是不可思議之法。

【詳解】：

此段經文在整部《不增不減經》中佔有樞紐地位。經文將「眾生界」分為三種法，前一段已明第一種「如來藏本際相應體及清淨法」，此段則進入第二種法的深入闡釋——「如來藏本際不相應體及煩惱纏不清淨法」。

**一、本際不相應——體性上的超越**

「本際不相應體」是此段根本義理的關鍵。凡夫直觀地認為：煩惱染污了我的身心，我因此在生死中流轉——煩惱與我（或說與我的心）在時間上同在、在作用上相應。但凡夫的直觀是錯亂的。如來藏從本際以來，根本沒有與煩惱相應過。此處的「不相應」不只是「現行作用上暫時沒有相應」，而是**體性上的絕對不結合**。這如同虛空與浮雲：浮雲在虛空中飄動，但虛空的本體從來沒有被浮雲「黏附」過，雲來雲去，虛空無染。煩惱之於如來藏，亦然。

**二、唯有如來菩提智所能斷——智慧與斷德的關係**

「唯有如來菩提智之所能斷」，實則揭示了修證的終極奧義。凡夫執著於「斷煩惱」，總以為有一個實有的煩惱可斷、有一個能斷的心去斷。此處經文卻指出一個深層的弔詭：煩惱纏不清淨法的「清涼解脫」，唯獨如來大菩提智方能成辦。為什麼？因為凡夫在迷位中，其能斷的智慧本身就是夾雜無明的妄心，以妄心斷煩惱，如以賊捉賊，終不能究竟。唯有如來菩提智——也就是如來藏本體顯現的無分別智——才能照見煩惱的虛妄本質，剎那頓斷。這不是「有一個智慧去消滅一個實法」，而是智慧現前時，如燈破暗，黑暗本無實體，燈光一照，暗即消散，無有實暗可斷。

**三、客塵——染污的虛妄性**

「客塵煩惱所染」此句是對「染」的重新定義。說「被染」，似乎表示有一個真實的染污過程發生在清淨心上。但「客」之一字點破玄機：客非主人，塵非本體。染污是外來、暫住、非本質的。此義深遠——凡夫在生死中會強烈體驗到煩惱的真實感與壓迫感，經文則說：這些煩惱如同旅客投宿，而自性清淨心才是此宅的永恆主人。旅客終將離去，主人從未離開。

**四、自性清淨心不可思議法——施設的權巧**

佛說「我依此……說為客塵煩惱所染自性清淨心」，此一個「說為」極重要。意即這是一個為了度化眾生而作的施設安立，不是實有「染」的過程，也不是實有「被染的清淨心」變成不淨。若執有實染，則減見生；若執不可染，則增見生。如來善巧立此「客塵煩惱所染自性清淨心」之名，令眾生知有染可去、有淨可證，而不墮斷滅，亦不住常見。

【義理通解】：

此段經文所觸及的，是佛法中最深細的「染淨關係」問題。眾生界若不增不減，則眾生當下與佛平等，生死與涅槃不二——那為何還有所謂的煩惱？為何需要修行？此段正以「客塵」破解此疑。

用現代生活的比喻來說：自性清淨心如同清澈無染的湖面，煩惱如同湖面上暫起的波紋。波紋驟起時，湖面看似不平、不淨；但波紋的本質始終是水，不曾有一絲「淤泥」進入水的本體。風停波止，湖面自然回復平靜光明。我們修行，不是要把「骯髒的水」變成「乾淨的水」——水從本以來就是淨的。我們只是要止息令水起波的「風」，而那陣風，正是不如實知見一法界的無明妄執。

這也回應了現代人的心理困境：許多人覺得自己有很重的業障、深陷煩惱無法自拔，彷彿本性已被染污。此段經文則給出最徹底的療癒——你不是被染污了，你只是被客塵暫時遮蔽；那些煩惱，因緣散去自然脫落。但這個訊息不是讓人懶惰放任煩惱，而是讓人看清：煩惱非本有，因此**必定可斷**；正因必定可斷，如來大菩提智的證得，便是法界的必然歸趣。

此段也是對「不增不減」的深層印證——眾生界在因位有煩惱而不增，如來在果位斷煩惱而不減。因煩惱是客塵，在如來藏體上無所增損；如來藏法身遍滿恆沙功德，在眾生位無所缺減。如此，眾生界與法身的平等，才能真正從玄理化成實證。

最後，這段經文更有一個重要的實修指引：既然唯有如來菩提智方能斷煩惱，那麼修行者當下最重要的，不是與煩惱纏鬥，而是培育般若正觀，令如來藏本有的智慧光明得以顯現；如燈明即暗滅，非逐暗而求滅也。這即是此段經文的修行眼目所在。

---

🔹 原典：「舍利弗當知。如來藏未來際平等恆及有法者。即是一切諸法根本。備一切法具一切法於世法中不離不脫真實一切法。住持一切法攝一切法。」
🔸 釋詞：
- 「當知」：應當如實了知。
- 「如來藏未來際平等恆及有法」：三種法中之第三法。「未來際」指盡未來際，無有窮盡；「平等」是無有差別；「恆」是恆常不變；「有法」是如實存在之法。合謂如來藏於未來際中平等恆常、真實存在的體性。
- 「即是一切諸法根本」：「根本」是根源、所依。如來藏是一切諸法生起與成立的最終依據，如樹根生枝葉，如虛空容萬物。
- 「備一切法」：「備」是完備、具足。如來藏含藏一切諸法，無欠無餘。
- 「具一切法」：與「備一切法」同義反覆，強調圓滿具足。
- 「於世法中不離不脫」：「世法」指世間生滅有為之法；「不離不脫」是如來藏與世間法不相分離、不相脫離。如來藏不離世間法而存在，世間法亦不離如來藏而成立。
- 「真實一切法」：如來藏即是真實之法，一切法之真實體性。
- 「住持一切法」：「住持」是安住、任持。如來藏任持一切諸法，令其相續不壞。
- 「攝一切法」：「攝」是含攝、統攝。如來藏含攝一切諸法，無有一法出於如來藏之外。

🔸 銷文：佛陀告訴舍利弗：「舍利弗！你應當知道：所謂『如來藏未來際平等恆及有法』，就是指一切諸法的根本。它圓滿完備一切法、圓滿具足一切法；在世間有為法中，它與一切法不相分離、不相脫落，是真實的一切法。它任持一切法，含攝一切法。」

【詳解】：
此段正釋第三法。前二法分別明「如來藏本淨」與「客塵煩惱」；第三法則直顯如來藏為一切法的終極依止。如來藏不是死寂的理體，而是含藏萬法、住持萬法的「大總持」。

「備一切法具一切法」：說明如來藏體性圓滿，具足恆沙功德，無欠無餘。《華嚴經》云：「如來藏中包含一切眾生界，一切法皆在其中。」此非集聚式地含藏，而是體性上無二無別地具足。

「於世法中不離不脫」：如來藏不離世間生滅法，因為世間法是如來藏隨緣顯現的相用。水不離波，波不離水；如來藏不離煩惱，煩惱不離如來藏。此句與前文「不離眾生界有法身」遙相呼應。

「真實一切法」：如來藏就是諸法的真實相，非虛妄、非變異。凡夫所見生滅差別相是虛妄相，其體即是如來藏真實法。

「住持一切法」：如來藏如大地住持萬物，令花草樹木各得生長；如虛空含容萬象，令一切色法得以顯現。沒有如來藏，一切法無所依止。

「攝一切法」：總攝無遺，無有一法在如來藏外。此即「一法界」之義——一切法不離一真法界。

【義理通解】：
我們常以為「如來藏」只是內心深處的一個清淨點，與外在世界無關。但佛陀這裡說，如來藏是「一切諸法根本」，不只內在，外在的山河大地、日月星辰，統統不離如來藏。就像大海與波浪——波浪的每一滴水都是大海，沒有一個波浪離開大海而存在；一切法都是如來藏的波浪。

這給現代人一個極大的世界觀：萬物不是孤立的、不是偶然的，而是同一個真實體性的顯現。因此，我們對待任何事物，不再只是處理「外在的現象」，而是面對如來藏的顯現。這也意味著，成就佛道不必捨離世間，因為世法與如來藏不離不脫。就在當下的生活中，覺悟如來藏，就是解脫。

---

🔹 原典：「舍利弗。我依此不生不滅常恆清涼不變歸依。不可思議清淨法界說名眾生。所以者何。言眾生者即是不生不滅常恆清涼不變歸依。不可思議清淨法界等異名。以是義故。我依彼法說名眾生。」

🔸 釋詞：
- 舍利弗：義譯「鶖鷺子」，佛十大弟子中「智慧第一」，此處為當機請法者。
- 我依此……說名眾生：「我」指如來；「依」是依止、根據；「此」指下文所說「不生不滅……不可思議清淨法界」；「說名」是施設名字、安立名言。
- 不生不滅：無生無滅，超越有為生滅之相，即是法身常住之體。
- 常恆清涼不變：此四種功德總攝前文所說法身之德——「常」謂不異不盡；「恆」謂未來際平等可歸；「清涼」謂不二無分別；「不變」謂非滅非作。
- 歸依：此處作名詞，指「歸依處」（可依止之處），法身是眾生究竟歸依之處。
- 不可思議：超過言語思量，非凡夫、聲聞、緣覺所能測度。
- 清淨法界：即真如法界，自性本來清淨，離一切煩惱垢染。
- 眾生：梵語「薩埵」，此處非指實有自體之有情，而是法身隨緣迷染之異名。
- 所以者何：自設問句，意即「為什麼這樣說呢？」引出解釋。
- 言……者：所謂……。
- 等異名：同一法體之不同名稱，平等無別。
- 以是義故：由於這個道理的緣故。
- 依彼法：「彼法」即「不生不滅……清淨法界」；「依」即依於此理體。

🔸 銷文：
佛呼「舍利弗」而告言：我（如來）是依據這個不生不滅、常恆、清涼、不變、堪作究竟歸依的、超越言思的「清淨法界」，而將其安立一個名字，稱之為「眾生」。為什麼要這麼說呢？因為所謂「眾生」，其實就是指這個不生不滅、常恆、清涼、不變、堪作歸依的「不可思議清淨法界」的平等異名而已。由於這個義理，所以我依止那個「清淨法界」本身，施設它叫做「眾生」。

【詳解】：
此段經文是《佛說不增不減經》中極重要的會通之語，直接將「眾生」與「法身／如來藏／清淨法界」畫上等號。要點有三：

一、**「眾生」是施設名，不是實體名**  
凡夫執著「眾生」為有真實自體、有生有滅、有增有減的實我。佛在此處破斥這種執著，明言「眾生」不過是依於「清淨法界」而安立的名字。猶如說「波浪」其實是「水」的異名，離開水別無自體的波浪；離開清淨法界，亦別無實有自體的眾生。

二、**法身功德圓滿，本自具足**  
「不生不滅、常恆清涼不變、歸依」等，是法身（如來藏）本具的功德。這些功德不因眾生流轉生死而有增減，因此稱之為「不增不減」。眾生雖然現起煩惱妄想，但法身的功德從未遺失；是以此經前文說「如來法身常」「如來法身恆」「如來法身清涼」「如來法身不變」。

三、**「我依彼法說名眾生」的深意**  
如來是證得清淨法界的聖者，從佛的如實智觀之，眾生與法身無二無別。所以佛說「眾生」這個詞，並非指一個墮落受苦的實體，而是指「法身被煩惱纏縛時」的暫時狀態。因此眾生界不增、法身界不減，二者體性無異，只是迷悟之別。

【義理通解】：
這段經文告訴我們：「眾生」與「佛」在本體上毫無差別，差別只在迷與悟。眾生之所以為眾生，並非因為其本質低劣或染污，而是因為不認識自己本來面目的清淨法界；佛之所以為佛，也只是圓滿顯發了這同一法界的功德。

可以現代譬喻：**黃金與金器**。金塊可以打造成戒指、手鐲，形相多變，但黃金的本性始終不變；離開黃金，沒有戒指或手鐲的實體。眾生就像戒指、手鐲的形相，法身就像黃金的本體。無論打造成什麼器皿，黃金不增不減；眾生在六道中如何變化，法身亦不增不減。

修行上的啟發：我們不必向外尋找佛性，也不必厭棄自己現前的「眾生身」。應在一切生滅變異的現象中，如實觀照那個不生不滅、常恆清涼不變的「歸依處」。當下這一念心，若能回光返照，便可發現：所謂「眾生」，不過是清淨法界的另一個名字；所謂「解脫」，也不過是回到自己本有的歸依處。

---

🔹 原典：「舍利弗。此三種法皆真實如不異不差。於此真實如不異不差法中。畢竟不起極惡不善二種邪見。何以故。以如實見故。所謂減見增見。舍利弗。此二邪見諸佛如來畢竟遠離。諸佛如來之所呵責。」

🔸 釋詞：
- **真實如**：即真如實相。此處指三種法體（如來藏本際相應體、不相應體、未來際平等恆及有法）皆依一真法界平等理體而成立，無有虛妄、無有變異，故稱「真實如」。
- **不異不差**：「不異」謂彼此無二，同歸一體；「不差」謂平等一味，無有差別。此即法界平等的究竟義，顯示三種法雖有染淨、生滅等名言施設，然其體性畢竟無二無別。
- **畢竟**：究極、徹底、究竟不移之義。此處強調在真實法中，二種邪見從本以來無從生起，非僅暫時伏斷。
- **極惡不善二種邪見**：指下文所說的「減見」與「增見」。此二見違逆中道實相，能令眾生長夜妄執，墮諸惡趣，斷菩提善根，故稱「極惡不善」。
- **如實見**：即正智如實觀照諸法實相，無顛倒、無計度，親證眾生界不增不減的究竟理體。此處特指與無分別智相應的現量正見。
- **減見增見**：減見，執眾生界可滅、可盡，或執涅槃斷滅；增見，執眾生界可增、可生，或執無因忽有。此二見皆落二邊，違逆如來藏「不增不減」的實相。
- **呵責**：以真實慈悲心訶斥、遮止邪見。諸佛非以瞋恨呵責，而是以智慧火燒煩惱薪，令眾生捨邪歸正。

🔸 銷文：
舍利弗！這三種法——如來藏本際相應清淨法、本際不相應煩惱纏法、未來際平等恆有法——統統都是真如實相，彼此平等無二、無有差異、無有差別。就在這真實如、不異不差的法體之中，眾生究竟不可能生起極其邪惡不善的兩種邪見。為什麼呢？因為如實正見已經現前，親見法界平等、眾生界不增不減的緣故。所說的兩種邪見，就是指「減見」與「增見」。舍利弗！這兩種邪見，諸佛如來是究竟遠離的，也是諸佛如來所共同訶斥、責備的。

【詳解】：
此段是《不增不減經》中，世尊於宣說「三種法」之後所作的根本總結。首先，經文以「此三種法皆真實如不異不差」總標三法體性平等。三種法，即前文所言：一者「如來藏本際相應體及清淨法」——這是眾生本具的淨妙真心、自性清淨心；二者「如來藏本際不相應體及煩惱纏不清淨法」——這是被客塵煩惱所纏的雜染虛妄面；三者「如來藏未來際平等恆及有法」——這是超越生滅、常恆不變的歸依處，也是一切諸法的根本。表面看來，此三法有清淨、雜染、有為、無為的分別，但若從如來藏緣起的真實義趣而言，三法皆不離一真法界，都是法身的不同面向。正如經前文所說：「眾生界即法身，法身即眾生界」，所以此三法在本體上「真實如不異不差」。

其次，「於此真實如不異不差法中，畢竟不起極惡不善二種邪見」，這是從證量上說。若人能如實了知三法平等、眾生界不增不減，則自然不會生起「眾生界增」或「眾生界減」的妄執。何以故？因為邪見的生起，根源在於「不如實知一法界故，不如實見一法界故」。一旦如實見法界，則知眾生界本無增減：成佛不增，輪迴不減；迷時不失，悟時不得。因此，經文以「何以故？以如實見故」點出關鍵——見與不見，正是邪正的分水嶺。

「所謂減見增見」，此處特別標出二種邪見的內容。「減見」執眾生界會滅盡或涅槃是斷滅空；「增見」執眾生界會新增，或執無因無緣忽然而有。此二見皆落二邊，與中道實相背離。眾生之所以流轉生死，正是因為執著增減；諸佛之所以成正覺，正是因為如實見不增不減。

最後，「舍利弗！此二邪見諸佛如來畢竟遠離，諸佛如來之所呵責。」諸佛如來以一切種智徹證法界，於一切法無所執著，故「畢竟遠離」增減二見。同時，諸佛以大悲心呵責此二見，並非出於厭惡眾生，而是為了破除眾生的顛倒執著，令其回歸正道。如來呵責邪見，實是一種救護的方便——如良醫制苦藥，雖味苦而能治病。

【義理通解】：
這段經文的核心，是將整個修行歸結到「如實見」三個字。眾生所以生死流轉，並非真有個「眾生界」在增減，而是因為無明遮障，不能如實照見一切眾生本具如來藏。佛說「不增不減」，並不是一種抽象的哲學命題，而是我們每個眾生當下的事實：煩惱再多，佛性不減；成佛再高，佛性不增。正如虛空不會因為烏雲聚集而變小，也不會因為雲散日出而變大；如來藏性亦復如是。

「如實見」在修行上的意義，就是要我們放下對「增多」與「減少」的計度。舉例而言，有人聽聞「一切眾生皆可成佛」，便執著「佛果實有增」，於是生起貪求；有人聽聞「涅槃寂靜」，便執著「生死實有減」，於是生起斷滅想。這兩種極端，都會障礙菩提正道。真正的般若正觀，是如《心經》所言「不增不減」，於諸法實相不生不滅、不垢不淨、不增不減中，安住不動。

現代生活中，我們也常有「增減」的煩惱：事業得失、人情聚散、壽命長短、財富增減，皆令心隨境轉。若能如實見自心本性不增不減，於得失之際而心無罣礙，便是將此經文的智慧運用於日用。諸佛呵責邪見，其實是在提醒我們：不要被二邊的見解綁架，應時時回歸中道，回歸當下這一念清淨心。如此，才能從「從冥入冥，從闇入闇」的苦惱中解脫出來，真正邁向光明解脫的正道。

---

🔹 原典：「舍利弗。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷若起一見。若起二見。諸佛如來非彼世尊。如是等人非我弟子。」

🔸 釋詞：
- **比丘**：梵語 *bhikṣu*，出家受具足戒之男眾，義為「乞士」——上乞法以資慧命，下乞食以資色身。
- **比丘尼**：梵語 *bhikṣuṇī*，出家受具足戒之女眾。
- **優婆塞**：梵語 *upāsaka*，親近奉事三寶之在家男居士，義為「近事男」。
- **優婆夷**：梵語 *upāsikā*，在家女居士，義為「近事女」。
- **起一見／起二見**：起，生起、發起、執持。一見，指減見或增見中隨執其一；二見，謂增見與減見二者並起。此處「一見」「二見」乃總斥一切偏執眾生界有增有減的邪見，只要落於增減二邊之一，即乖離中道實相。
- **諸佛如來非彼世尊**：非，否定義。彼，指起邪見之人。世尊，梵語 *Bhagavat*，佛陀十號之總稱，具足「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛」諸德。此句意謂：諸佛如來不以這樣的人為所化之機，此人已自外於諸佛攝受。
- **如是等人非我弟子**：我，釋迦文佛自稱。弟子，稟師教法、續佛慧命之法眷。此言此類起增減見者，雖形同四眾，實則喪失為佛弟子的資格。

🔸 銷文：
舍利弗！如果有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四類佛弟子，生起了「眾生界增」或「眾生界減」其中一種邪見，或者同時生起增、減兩種邪見，那麼諸佛如來便不認可這樣的人為自己所攝受的眾生，這類人也不是我的真實弟子。

【詳解】：

此段是《不增不減經》全經宗旨在教誡上的最後決斷。佛陀前文已層層抉擇：眾生界即如來藏，如來藏即法身，法身不生不滅、不增不減、常恆清涼不變。眾生之所以流轉生死，病根在於「不如實知一法界故，不如實見一法界故」，因而妄起「眾生界增、眾生界減」的邪見。經文至此，佛陀直接將是否執持增減二見，作為判定是否為真實佛弟子的「法印」。

此中須深究者有五：

一者，**「一見」已足彰顯顛倒**。何以故？增、減二見乃相待而生，執增則必有減與之對待，執減亦然。眾生界體即法身，法身離二邊故，非過去際、非未來際、不生不滅。既落「增」邊，即落生滅有為戲論；既落「減」邊，亦復如是。故雖但起一見，已墮邪倒，失正見本。

二者，**「非彼世尊」之深義**。凡夫妄認「佛是否為我的導師」取決於自己是否歸投；實則佛恆以大悲攝受眾生。然起增減邪見者，其心與法身實相背離，如器覆仰，天雨不入。諸佛雖常放光，無明障隔故不能見，如日光普照而盲者不睹。故說「非彼世尊」，非佛捨離眾生，而是眾生自絕於佛。

三者，**「非我弟子」之嚴厲**。佛門中說「非我弟子」，乃法身慧命層面的否定，非世俗意義的驅逐。此人雖剃髮染衣、現比丘相，若執增減見，則內無沙門德行，外乖如來法印，名為「形服沙門」，實非佛子。如經前文所言：「如是等輩實非沙門自謂沙門，非佛弟子謂佛弟子。」於此更以「一見」「二見」總攝，令行者自反：見地不正，一切修行功德皆成魔業。

四者，**本段在論義結構中的位置**。全經先立「眾生界不增不減」之宗，次破增見所生諸邪、減見所生諸邪，再次明「一界」即如來藏、即法身、即眾生界，三法義一名異。今最後一節，則從「理」轉入「人」，依理揀別四眾弟子之邪正。此即因明論式中「遮證」的具體運用——以「非彼世尊、非我弟子」遮遣邪見之人，反顯真實佛弟子必以「不增不減正見」為本。

五者，**對未法眾生的懸記**。此經明言佛滅後五百歲，有偽作沙門者起增減見，壞亂正法。此段即是對未來世的預警：末法時期，法弱魔強，正見難立。佛陀預先立此「增減二見即非弟子」的判準，令後世行人以此印經、以此印心、以此揀擇善知識。

【義理通解】：

這段經文，可以從「血統認證」與「方向錯誤」兩個角度來體會。

一、**血統認證**：佛法中的「弟子」不是法律身份，而是見地與心性的認證。正如一個孩子若否認自己的父母，縱使戶籍上仍登記為親子，實質上已斷絕了親緣；同理，修行人若執著眾生界有增有減，便是否認了法身常住、如來藏不增不減的實相，等於從內在斷絕了法身慧命。「非我弟子」並非佛陀拒絕救度，而是此人以邪見自絕於佛門之外。

二、**方向錯誤**：修行路上最可怕的不是走得慢，而是方向錯了還以為在精進。執增見者，以為眾生界實有增加，便妄求「涅槃始生」；執減見者，以為眾生界實有減少，便墮斷滅頑空。這兩種人都把「法身如來藏」當成可以加減計量的物件，因此永遠無法悟入不增不減的實相。這就像一個人站在電扶梯上，以為自己拼命往上走就能到達頂樓，卻不知電扶梯是往下的——方向錯了，走得越用力，離目標越遠。

三、**現代生活的對應**：現代許多人學佛，注重形式上的儀軌、咒數、感應、神通，卻忽略了最根本的「見地」。見地若正，一切修行皆趣菩提；見地若邪，一切精進皆成邪道。佛陀在此經最後，將「不增不減」的正見定為佛弟子的基本門檻，正是要我們在一切修行之前，先確認自己的方向——眾生界即法身，法身不增不減。

四、**實修觀照**：在日常生活中，我們可以隨時返觀自心：面對順境，是否生起「我增加了功德、增長了智慧」的增見？面對逆境，是否生起「我退步了、失去道心」的減見？實際上，法身功德本自具足，不因順逆而增減。若能於一切時中安住「不增不減」的正見，即是念念不離如來法身，即是真實佛弟子。

剩餘經文：「舍利弗。此人以起二見因緣故。從冥入冥從闇入闇。我說是等名一闡提。是故舍利弗。汝今應學此法。化彼眾生令離二見住正道中。舍利弗。如是等法。汝亦應學。離彼二見住正道中。」將於下一輪繼續銷文。

---

🔹 原典：「舍利弗。此人以起二見因緣故。從冥入冥從闇入闇。我說是等名一闡提。是故舍利弗。汝今應學此法。化彼眾生令離二見住正道中。舍利弗。如是等法。汝亦應學。離彼二見住正道中。」

🔸 釋詞：
- **此人**：承接上文，指「起一見、起二見」之人，特別是執著「眾生界增、眾生界減」等二邊邪見的修行者。
- **以起二見因緣故**：由於生起並執著二種邪見的因緣。「二見」在此經中主要指「減見」與「增見」；亦可通攝斷見、常見、有見、無見等一切相對二邊之見。
- **從冥入冥，從闇入闇**：「冥」與「闇」同為無明黑暗之貌。意謂：從一重無明，墮入更深一重無明；從黑暗，再入更深的黑暗。形容邪見者於生死流轉中愈陷愈深，苦輪無盡。
- **一闡提**：梵語 icchantika，意譯「信不具」、「斷善根」。指以邪見故，斷絕出世善根、無力趣向解脫之機者。此處特指起增減二見而自絕於佛法、自外於如來教法之人。
- **是故**：因此。總結上文，顯示後文「應學此法」乃必然的結論。
- **此法**：指如來所說「眾生界不增不減、眾生界即如來藏、如來藏即法身」之甚深法；亦含「離二見、住正道」的修學綱要。
- **化彼眾生令離二見住正道中**：以如實知見教化眾生，令其捨離「增、減」二邊邪見，安住於中道正法。「化」是利他，「離」是破執，「住」是證入。
- **如是等法**：總結上文所說一切法，包括如來藏、法身、眾生界、三種法、離二見等全部教法。
- **汝亦應學……離彼二見住正道中**：前句勸「化他」，此句勸「自行」；自利與利他，皆不能離於中道正見。

🔸 銷文：
舍利弗！這個人由於生起「增、減」二見的緣故，便從一重無明黑暗，進入另一重無明黑暗；從黑暗又走入更深的黑暗。如來說：這一類眾生名為「一闡提」。所以，舍利弗！你現今應當修學此法——以此法教化眾生，使他們遠離二見，安住於正道之中。舍利弗！如上所說的這些法，你也應當修學，自己遠離那二種邪見，安住於正道之中。

【詳解】：

此段為全經最後的教誡，義理雖簡，卻極其嚴峻。經文先以「此人」指稱前文所說「起一見、起二見」者，顯示佛陀並非泛說外道邪見，而是特指佛弟子中，若於「眾生界增、眾生界減」等法上產生堅固妄執，便已自絕於佛法之外。

「二見」的具體內涵，必須回溯本經前文：「大邪見者，所謂見眾生界增，見眾生界減。」一切眾生本即法身，法身即如來藏，如來藏體性不生不滅、不增不減。眾生由於「不如實知一法界故，不如實見一法界故」，把緣起如幻的生死現象執為實有，於是妄想分別：或見生死苦惱增多，便起厭滅斷滅之見；或見修行功德可增，便起常見、我執之見。這兩類見解，都是「增」「減」二邊戲論，都違反中道實相。

「從冥入冥，從闇入闇」尤具警策意義。眾生最初只是一念「無明」，不知法界平等，此即「冥」；由無明而起「增減見」後，又依增減見造作種種邪行，輾轉墮入惡趣，此即「入冥」。「冥」是無明因，「闇」是苦果；從無明因，復起煩惱，再感苦果，循環不止，正如經前文所說：「以是因緣，於現在世墮諸惡趣……於未來世墮諸惡趣。」無明與邪見互相增上，所以不是「從明入闇」，而是「從冥入冥，從闇入闇」——愈走愈暗，無有出期。

「一闡提」並非本經唯一的結論。此處說「名一闡提」，是約其「現行邪見、斷現前善根」而言；但眾生界即法身，如來藏從未減損。正因為「不增不減」，所以即使名為一闡提，其如來藏體亦無增減，仍有可化之機。若無此法界為依，佛陀便不必囑咐舍利弗「化彼眾生令離二見住正道中」了。

末後兩句，是自利利他的對文：「汝今應學此法，化彼眾生」是利他；「汝亦應學……離彼二見住正道中」是自利。然自利與利他並非二事：自證「不增不減」的如實見，才有能力令人離二見；而在教化眾生的過程中，也更能深化自身對中道的體解。

【義理通解】：

本經的核心，在於指出「眾生界即法身，法身即眾生界」，因此眾生界無增無減。生死中的眾生，從相上看，似乎有生有滅、有來有去、有增有減；但從體上看，如來藏、法身常住不變，猶如大海，波濤雖起落，海水本無增減。

「增見」與「減見」，正是凡夫對現象界的兩種錯誤解讀。現代生活中，我們常不自覺落入這兩種見：或覺得自己煩惱愈來愈多、業障深重，無力修行，這是「減見」——以為清淨法身可被煩惱減損；或覺得自己修行日漸進步、功德愈積愈多，境界高人一等，這是「增見」——以為如來藏可被修行增添。兩者都忘了：真正的法身，本來清淨，非增非減，非修非不修，只是「如實知」與「不如實知」的差別。

「從冥入冥，從闇入闇」也可用現代比喻理解：一個人在暗室中，誤將繩子看成蛇，心生恐怖，奪門狂奔，卻因慌亂而撞入更深的地窖；本來只是無明，因錯誤知見而衍生恐懼、執著、抗拒，結果愈陷愈深。反之，若有人點亮燈火，如實看清只是繩子，不是蛇，當下怖畏即息，不必逃遁，也不必滅蛇。這盞燈，就是「如實知一法界」的智慧；所照見的，是「不增不減」的法身。

因此，佛陀最後囑咐舍利弗「應學此法」，不是要他去累積更多知識，而是要他如實見法界，安住中道；再以同樣的如實見，令眾生遠離二見。對我們而言，日常修行中最重要的，不是急著判斷「煩惱多了、功德少了」，而是時時回到「能觀之心」與「所觀之境」的如實相——不落增減、不住兩邊，才是真正的「住正道中」。

---

🔹 原典：「佛說此經已。慧命舍利弗。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。菩薩摩訶薩。及諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等一切大眾。皆大歡喜信受奉行。」
🔸 釋詞：
- 「佛說此經已」：「已」是完畢、終了。總謂佛陀宣說這部《不增不減經》圓滿結束。
- 「慧命舍利弗」：以智慧為命的舍利弗尊者，為聲聞眾之首，亦是本經的當機請法者。
- 「比丘比丘尼優婆塞優婆夷」：即四眾弟子——出家男女二眾與在家男女二眾，代表佛門內圍弟子。
- 「菩薩摩訶薩」：菩提薩埵、摩訶薩埵，即具大心、大行、大願的菩薩眾。
- 「天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽」：即天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，合稱「天龍八部」，是護持佛法的八類神道眾生。
- 「人非人等」：「人」指人間眾生；「非人」指天龍八部等異類眾生。總攝一切聽法大眾。
- 「一切大眾」：總結以上所有與會聽眾。
- 「皆大歡喜」：所有大眾都生起踴躍、清淨的歡喜心。此歡喜來自聞法得解、除疑生信。
- 「信受奉行」：「信」是深信不疑；「受」是領納在心；「奉行」是依教如實修行。總顯弟子對佛法的領受與實踐。

🔸 銷文：佛陀宣說這部經完畢之後，慧命舍利弗、比丘比丘尼、優婆塞優婆夷四眾弟子、諸大菩薩摩訶薩，以及天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等天龍八部，與人、非人等一切與會大眾，都生起極大的歡喜心，深信領受佛陀所說的法義，並且發願依教奉行。

【詳解】：
此段是經典的「流通分」，具足「信受奉行」四字，即表經義圓滿。本經從「如是我聞」的序分開始，歷經舍利弗請法、世尊廣說眾生界不增不減、如來藏三法、勸離增減二見，至此圓滿結束。與會大眾涵蓋聲聞、菩薩、天龍八部、人非人等，顯示此經為普被上中下根的深妙大乘經典。

「皆大歡喜」是由於「聞所未聞、斷疑生信」：與會大眾聞佛開示「眾生界即法身界、不增不減」的甚深義理，破除增減二見的迷執，故生起清淨的法喜。此歡喜非世間五欲之樂，而是「法喜充滿」——以智慧光照破無明黑暗時的踴躍。

「信受奉行」是佛經結尾的常式，卻具有深意：「信」是能入之門，「受」是領納不忘，「奉行」是將佛法落實於身口意。若但信而不受，則如數他財；若受而不行，則如說食不飽。唯有信、受、奉行三者具足，方能真正獲得佛法的利益。這四個字也化為對後世佛弟子的囑託：聽聞此法已，應如實信解、如說修行。

【義理通解】：
一部經典的圓滿，不只是法會當下的結束，更是佛法實踐的開始。「皆大歡喜信受奉行」告訴我們：真正的聽法，不是聽完就算了，而是要把法帶入生命。就像是病人拿到藥方，歡喜之餘，必須按方服藥，病才能痊癒；我們聽聞「不增不減」的如來藏妙法，也應以此正見觀照自心，遠離增減得失的執著，於日常生活中安住中道。

這部經從頭到尾都在破「增減二見」，最後也在提醒我們：若能信受「眾生界即法身，不增不減」的真理，面對世間一切變化，都能心無罣礙。願一切聽聞此法者，皆能如實信解，依教奉行，究竟解脫。

---

